Патристика (от лат. pater - отец) - общее название литературы,
написанной так называемыми отцами церкви. В теологии патристика
является частью догматики, с которой она по преимуществу
отождествляется. В истории философии это понятие используется
для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв.,
когда ее представители защищали христианскую доктрину от
"язычников", евреев, государственной власти и античной философии.
Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться
к неоплатонизму и использовать его философские основы для
обоснования христианства.
Средневековая философия представляет собой тот
длительный отрезок в истории европейской философии,
который непосредственно связан с христианской
религией. Лишь те философы, которые разделяли
религиозные и светские позиции христианства могли
расчитывать на известность и признание. Этим четко
определенным содержанием и направленностью
средневековая философия отличается от предшествующей
античной и последующей философии Ренессанса.
Христианство возникает в I-II столетиях нашего
летосчисления в восточных провинциях Римской
империи и распространяется на Средиземном побережье.
Время его возникновения характеризовалось глубоким
кризисом рабовладельческого строя,
сопровождавшимся усиленной эксплуатацией народов в Римской
империи, в частности рабов и свободной бедноты.
Многочисленные восстания рабов подавлялись, их
сопротивление было бесполезным- они не могли стать
революционным носителем новых общественных отношений.
Все попытки изменить реальные общественные условия
терпели поражение, оставалось лишь верить и
надеяться на чудо, на помощь "божьего спасителя" и его
сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая
религия - христианство, которая кроме всего прочего
обратилась ко всем людям, без различия их
национальности и сословий. как к равным перед богом.
Официальная римская религия не могла
предложить утешение массам, ибо она была слишком тесно
связана с римским деспотическим государством. Росло
влияние различных культов восточных религий
(культа египетских Изиды и Осириса, иранского бога
Митры и т.д.), в которых подчеркнуты были именно те
элементы, которые позже заимствовало у них
христианство,- страдания умирающего бога и его
воскрешение, надежда на загробную жизнь. Так, в
произведениях римского философа- стоика Сенеки, названного
Ф. Энгельсом "дядей христианства", содержатся
некоторые общие с ранним христианством воззрения,
согласно которым земная жизнь преходяща и
праведно живущих ожидает блаженство. Он провозглашал
также и равенство всех людей перед силами судьбы.
Основным источником христианства была иудейская
религия, самая монотеистическая из всех религий
античности (культ бога Яхве). Христиане полностью
приняли еврейский Старый завет. Например
слово "Христос" является греческим переводом
староеврейского "машиах" (мессия). что значит
"помазанный". Одним из источников христианского учения
о Христе стали философские воззрения "отца христианства",
как назвал Ф. Энгельс Филона Александрийского.
Первоначальцо христианство формировалось как
движение недовольных масс, рабов, вольноотпущенников
и свободной бедноты. Оно выражало протест
угнетенных и одновременно давало им иллюзорное
утешение - надежду на лучшее будущее в посмертной
жизни. К христианству, однако, постепенно приходят
и состоятельные слои римского общества из рядов
римской и провинциальной аристократии, богачи,
купцы, владельцы ремесленных мастерских, положение
которых вследствие политического бесправия также
стало весьма тяжелым. Социальная структура христианских
общин, состоявших сначала лишь из рабов и
свободной бедноты, начала меняться. Возникает клир
(епископы, священники), в котором решающее слово
имеют именно имущие. Формируется церковная оргнизация,
возглавленная монархическим епископатом.
В то же время начинают преобладать призывы к смирению
социальным злом, что показывало признание имперской
властью политического и идеологического
значения христианства. Во время правления императора
Константина Великого (306- 337) христианство
было признано официальной государственной религией.
Оно окончательно побеждает после того, как были
запрещены языческие культы (391- 392). Халкидонский
собор в 451 г. закрепил положение христианства как
государственной религии и в восточной, и в западной
части Римской империи.
Распространение христианства и начала христианской
философии приходятся на период, когда с разложением
Римской империи развиваются религиозно-мистические
аспекты в идеалистической философии.
Упадок римского общества ярчайшим образом характеризуют
такие направления, как неопифагорейство,
учение Филона Александрийского и неоплатонизм.
Неопифагореизм воскрешает древнюю греческую числовую
мистику. В свое время неопиафагореизм выступал как
идеологический противовес христианству.
Его содержанием являются магия, религиозное
шарлатанство, обман. Основные черты этого
псевдофилософского направлении наиболее ярко отражены,
в частности, в творчестве одного из главных
представителей неопифагореизма I столетия-Аполлония
из Тианы (Каппадокия), мистика, аскета, чудотворца,
который приписывал себе божественную, чудесную,
сверхчеловеческую силу, аналогичную силе Иисуса.
Это было учение, как бы сделанное по мерке
римских патрициев. В философском отношении оно, в
общем, не имеет ценности, посвящается в целом
религиозно-мистическим вопросам, главной целью его
философии является поклонение богу.
Учение Филона Александрийского (первая половина
I столетия), одного из предшественников ранней
христианской философии, имело значительное влияние
на идеологию христианства прежде всего через
поняие логоса. Логос (слово, закон, совокупность идей)
содержится в боге и сам является богом. В христиантво
логос переходит в форме второго лица божестенной особы.
Наиболее выраженным показателем упадка греческой
философии в Риме является неоплатонизм, корни
которого, вульгаризированные и заметно мистифицированные,
содержатся в идеализме Платона. Его виднейшим представителем
был Плотин- мистик, аскет, который стыдился своего тела.
Плотин провозглашал иерархическую теорию бытия.
Бог является первым существом, "единичным", из которого
постепенно эманируют разум, душа и, наконец, природа.
Это постепенное нисхождение от света к тьме, от совершенства
к несовершенству. Его последователь- Прокл из
Константинополя систематизировал это учение дальше, но вошел
в средневековую философию главным образом благодаря комментариям
к Платону.
Неоплатонизм первоначальио играл роль противовеса христианству,
однако после признания христиантва государственной религией его
главные идеи были переняты парадоксальным образом. Впоследствии он
становится одной из важнейших исходиых точек средневековой философии
и теологии.
Первая фаза формирования христианской философии
относится, собственно, еще к древним векам, к
периоду, когда становящееся христианское вероучение
сталкивается и переплетается с философскими системами
периода распада античного мира. Процесс отвержения
и принятия античной философии проходит во
всей истории христианской философии. имеет различные
фазы и формы. Его первоначальная фаза реализуется в
период так называемой патристики, которую можно
разделить на два этапа. На первом были заложены
основы христианских догматов с образованием
единой и сильной церкви. Этот период кончается в
З25 г., когда состоялся Никейский собор. Для второго
этапа патристики характерна разработка догматики
и философии, в частности в творчестве Августина.
Философию патристики по той роли, которую она
играет в обществе, можно разделить на апологетическую
и систематическую; с точки зрения места возникновения-
на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую.
На Востоке преобладала систематика, на Западе- апологетика.
Фаза средневековой философии длится в общем от
VIII до XIV-XV столетий. Этот период обычно называют
эпохой схоластики, когда и происходит систематическая
разработка христианской философии. В самой схоластике
различаются три периода: ранняя схоластика- по XII в.,
период расцвета- XIII в. и поздняя схоластика- XIV-XV вв.
Если в патристике аристотелизм практически не
имел никакого значения (до половины ХII в. известен
лишь "Органон" Аристотеля с несколькими комментариями
Цицерона, Порфирия, Боэция и Абеляра), то
с середины ХII и до конца ХIII в. происходит
основательный переворот в христианском восприятии
языческой философии. Огромное Аристотелево наследие
приходит на христианский Запад в латинских переводах
с арабского и греческого языков. Сопровождают
их греческие и арабские комментарии. Поэтому историкам
философии необходимо заниматься исследованием
мощного потока арабской и еврейской философии, который
в период от XII в. имел огромное влияние на христианский Запад.
Всякое развитие мысли и философии в средние века
происходит в религиозно-теологических рамках.
В этом развитии отражены внутренние сложности и
противоречивость социального и духовного процессов.
Политическое развитие представлено неустанно соперничавшими
и сталкивавшимися лагерями: церковными властями,
светской или государственной властью, классом феодалов
и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был готов
с изменением ситуации вступить в союз с кем угодно против
кого угодно. Становление, решение и развитие философских
вопросов, которые всегда концентрировались в проблемах
отношений веры и разума, теологии и философии,
происходили в конкретных исторических связях и
зависимостях этих столкновений и борьбы.
ПЕРИОД ПАТРИСТИКИ
Уже в позднем античном периоде в идеалистической философии проявляется
тенденция к сближению с религией. Делается упор на религию и мистику
как на источники истины, на задний план отступает система рационального
доказательства.
Зарождающееся христианство должно было бороться за свое "место под
солнцем" с античной языческой философией. Философские элементы
христианского мышления постепенно развивались в конфронтации с античной
мудростью. В хаосе переплетений различных учений и взглядов выступают
три основные тенденции. С одной стороны, полностью отвергаются античная
образованность и философия и все истинное и доброе исходит лишь из
божественного откровения (например, Тертуллиан); с другой стороны,
античная философия принимается положительно как инструмент познания бога
(например, гностики). Где-то посредине этих крайних воззрений находятся
сторонники гармонического сотрудничества между "божественной" и
"философской" мудростью при признании первенства божественного принципа
(апологеты, александрийская школа, Августин и Псевдо- Дионисий).
ГНОСТИЦИЗМ
Христианство было вынуждено с самого начала противостоять враждебному
окружению. Однако его единству угрожали и внутренние противоречия -
необходимо было разделаться со многими течениями, пытавшимися соединить
христианство с нехристианскими элементами.
Самым распространенным и наиболее опасным для христианства течением
был: гностицизм, наибольший расцвет которого приходится на середину II в.
Гностицизм был одним из многочисленных и сложных явлений в истории религии.
Он предшествовал христианству и исходил из религиозно-мифологических
представлений Востока (кроме еврейских это были, в частности, элементы
вавилонских, персидских, египетских и других представлений). К ним
присоединялись философские идеи учения стоика Посидония, Платона и
неопифагорейцев.
Гностицизм был предзнаменованием зарождения нового этапа в развитии
мышления - средневековой христианской философии. Его характеризовал
религиозно-философский синкретизм, проявившийся в христианской форме.
По отношению к тому или иному элементу различаются следующие
направления гностицизма: иудейский гносис (Василид - ок. 130- 142;
Валентин - ок. 150), языческий гносис, христианский гносис (Маркион
из Синопа, основавший собственную церковь, которая длительное время
удерживалась наряду с главной церковью).
Особой чертой, присущей всем направлениям гностицизма, является
дуалистическое объяснение мира, источник которого - в персидском
зороастризме и в некоторых греческих религиозно-философских
направлениях. Согласно воззрениям гностиков, борьба света и тьмы,
добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает
борьбой материи, т.е. зла, с духом, носителем света и добра. Зло
происходит из материи, добро - от бога.
Важной проблемой гностицизма была теодицея, т.е. доктрина, стремящаяся
решить вопрос о происхождении и значении зла в мире, объяснить, почему
существует в мире зло, если бог добр и справедлив. В христианстве она
имеет особую роль и вес, ибо эта вера воспринимает, с одной стороны,
иудейское представление о мировом творце, а с другой стороны, мир для
нее является местонахождением греха, спастись от которого можно лишь
верой в Христа. Здесь с необходимостью встает вопрос, почему всемогущий
бог создал мир зла, выход из которого для человека заключается лишь в
искуплении.
Гностики решают проблему так: различают бога-творца и бога-искупителя.
Таким образом, существуют два божества: бог как всеблагой искупитель
и подчиненый ему, даже враждебный, творец (демиург) мира.
Гностическое понимание божества обусловлено специфическим представлением
о месте человека в мире и о его искуплении. Грешность - это не вина
человека, так как душа индивидуального человека является лишь полем боя,
на котором происходит вечный спор между добрым и злым принципами.
Согласно гностикам, эту борьбу между добром и злом человек наблюдает
и познает.
Существенной чертой гностицизма была мистика. Превращение бога в
человека и соединение с ним являются великим таинством христианского
учения. Мистичсская направленность этого учения отвергает логику разума
и основывается на неописуемом, бессознательном, экстатическом соединении
с богом и другими сверхъестественными силами и явлениями. Познание бога
у гностиков не рационально, а имеет сверхъестественное содержание.
К концу II столетия формирующаяся официальная церковь начинает вести
борьбу с гностицизмом. Причиной этого был прежде всего недоступный
большинству верующих уровень его суждений. Гностики, как правило, весьма
сложно, в аллегорической форме интерпретировали Библию, а это открывало
путь к ереси. Неприемлемыми были также их туманные, псевдофилософские и
мифологические объяснения. Крайний дуализм этого учения был основан на
полной независимости материи от бога, ограничивал божественное
всемогущество и тем самым подрывал монотеистическую сущность христианства.
МАНИХЕЙСТВО
Манихейство относится к еретическим учениям близким к гностицизму.
Его основателем был персидский мыслитель Мани (лат. Манихеус), который
жил примерно в 216- 270 гг. и происходил из царского рода. В Индии его
считали автором новой религии.
В манихействе зороастрийский дуализм был доведен до классического вида.
Свет и тьма суть двойное начало одновременно божественного и дьявольского
происхождения, между ними происходит постоянная борьба. Человеческая душа
также понимается дуалистически, одна ее часть произошла из света, другая-
из тьмы. Там, где есть красота, душа побеждает материю, и, наоборот, в
безобразном одерживает верх материя.
Манихейство указывает и путь преодоления зла. Человек может быть спасен,
но для этого необходимо, чтобы он отдался наистрожайшему аскетизму,
напоминающему буддийский. "Ведающему" человеку предписаны многие строжайшие
запреты (запрет употреблять мясо, запрет сексуальных удовольствий, занятий
обычным физическим трудом), в то же время лишь "слушающему" (послушнику)
эти запреты смягчены, что напоминает буддийское деление на монахов и
светских последователей.
От учения христианской церкви манихейство основательно отличается
отбрасыванием Ветхого завета, дуалистическим учением о двух царствах и
особой идеей искупления, которая предписывает человеку, согласно указанию
Иисуса, самому реализовать свое искупление. Манихейское учение
распространилось прежде всего на Востоке, в Южной Европе и Северной Африке,
где оно образовало самостоятельную религиозную общину и одно время было
опасным для христианства. Манихейские общины удерживались почти в течение
всего средневековья.
АПОЛОГЕТЫ
В борьбе против языческой религии и философии, заблуждений еретиков и
атак врагов христианства выступают христианские писатели, названные
апологетами (с греческого "апология" - защита). Они обращаются со своими
трактатами к правителям и слоям образованных людей, которых они призывают
защищать преимущества христианского учения.
Апологеты на основе Евангелия пытались решить философские вопросы. Они
были первыми христианскими философами, которые хотели приспособить греческое
философское учение к потребностям собственных концепций. Их деятельность
приходится на II столетие, называемое столетием апологетов - единственно
правоверных философов.
Интересы апологетов были разные: одни работали в теории становления
христианской науки, другие осуществляли практическую деятельность (как
пропагандисты). Одни полемизировали с язычниками, другие - с еретиками.
Одни были приверженцами эллинистической духовной культуры, другие - ее
противниками, Некоторые предавались метафизическим спекуляциям, другие
опирались на трезвые суждения здравого смысла.
Одним из первых апологетов был Юстин Мартир (мученик), так называемый
Христос в философской ризе (ок. 100-166), который отстаивал истинность
провозглашенного учения и почитал философию (платонизм), ибо направлена
она ко Христу. И христианство, и философия ведут, таким образом, к богу.
К греческим апологетам относится его ученик Татиан, который в апологии
"Речь к эллинам" фанатически осудил всю языческую культуру и с ненавистью
нападал на античную культуру.
К философствующим апологетам, которые стремились доказать независимость
христианства от античной философии, принадлежит и Теофил Антиохийский,
епископ в месопотамской Антиохии.
Одно из направлений апологетики занималось критикой гностицизма и
стремилось придать христианству форму философско-теологической доктрины.
Представителями этой группы Эрней (конец II в.), трактат которого
"Разоблачение и опровержение фальшивой гносис" важен для познания
гностического учения, и его ученик Ипполит (ум. ок. 226).
Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160-230), юрист, философ и теософ, активно
поддерживал тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Его
величайшие заслуги для церкви состояли главным образом в пропаганде
христианства, в защите церкви от римских властей и от еретических
поползновеиий. Он был первым христианским мыслителем, который писал на
латыни (частично на греческом). Его главным трудом считается "Апологетикум"
("Защита"), написан где-то в 197 г.
Непримиримо выступал против соединения философии и христианства, утверждал,
что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Принцип
Тертуллиана "верю потому, что нелепо" полностью выражает содержание и смысл
его учения, в котором истинность веры является совершенно иной, чем
истинность разума, чем истинность материального мира. Философии он
противопоставлял религию, языческой науке-христианскую веру, против разума
он ставил божественное откровение. Научные исследования становятся излишними,
когда известно Евангелие - единственный авторитетный источник познания бога,
а тем самым и любого знания, ибо бог все определяет и правит человеческой
жизнью. Философский разум ведет лишь к ереси.
Тертуллианово понятие веры как высшей истины подготовило почву для
подчинения философии теологии (науке о вере), что было характерным для всего
последующего периода развития христианской философии.
АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ БОГОСЛОВСКАЯ ШКОЛА
И СБЛИЖЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ
С ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИЕЙ
Тенденции сближения христианства с эллинистической философией усиливались
с превращением христианства в религиозно-идеологическую систему, которая
оправдывала эксплуататорский строй. Эта линия проявляется, в частности,
у современника Тертуллиана Тита Флавия Климента (Климент Александрийский -
- ок. 15О- 219), который основал в Александрии в III столетии христианскую
богословскую школу. Ее целью было не только защитить христианскую веру от
ее противников, но и победить язычников и повлиять на них так, чтобы они
сами обратились в христианство.
Непосредственный преемник Климента в руководстве александрийской школы,
который еще дальше продвинулся вперед по пути соединения христианства с
платонизмом, был Ориген (184-254). Он считал христианство завершением
эллинистической философии, которая является наилучшим введением в
христианское учение. Он требовал от теологов, чтобы они прорабатывали
трактаты древних философов и обнаруживали в них правильные с точки зрения
христианства моменты. В своем учении Ориген наполнил христианские элементы
неоплатоническими и взятыми у Филона. Подобную операцию он считал весьма
важной для церкви и христианства. В своем главном трактате "Об основных
наставлениях" он объясняет отношение между богом и сыном божьим как
отношение между светом и отблеском. Сын божий является образом света,
стоит между богом и человеком как посредник.
В некоторых важных моментах учение Оригена было встречено церковью
недружелюбно. Собор даже осудил его, как еретическое. Несмотря на это,
его учение оказало заметное влияние на философствующих "отцов церкви".
К концу III - началу IV в. в церкви остро обозначился вопрос о соединении
божественной и человеческой сущности в личности Иисуса Христа. В это время
христианство уже было государственной религией Римской империи. Церковь
стремилась к тому, чтобы все люди видели в ней единственную представительницу
царства божия на Земле. Для усиления ее авторитета большое значение имела
идея, согласно которой единый бог выступает в личности Иисуса Христа, роль
которого воплощает церковь.
В начале IV, в. в тогдашнем крупнейшем центре христианского богословия -
- Александрии выступает Арий (256- 336), который учил (в духе Оригена),
что бог-сын имеет другую сущность, чем бог-отец, он является его образом,
подчинен ему и во времени не существовал до своего рождения. Бог-сын не
может быть полностью равным богу-отцу. Таким образом Христос возносится
на высшую ступень нравственного качества, но не имеет божественной
сущности.
Церковь определила воззрения арианцев, которые считали Иисуса Христа
подобным преходящим вещам сотворенного мира, опасными, потому что Христу
терял авторитет, а значит, авторитет теряла и церковь.
Афанасий (295- 373), первоначально диакон и тайный писарь епископа, затем
преемник умершего Алксандра, патриарха в Александрии, отстаивал воззрение,
согласно которому сын божий имеет извечно ту же сущность, что и бог-отец.
На соборе в Никее, созванном в 325 г. императором Константином, взгляды
арианцев и Афанасия столкнулись. Собор склонился к тому, что бог-отец и
бог-сын имеют одну и ту же сущность. Однако сначала победа Афанасия была
неполной. В Восточной церкви господствовал арианизм. Германские племена,
прежде всего готты и другие (кроме франков), были также арианцами. Только
после смерти Афанасия, в 380- З81 гг., синодом был подтвержден тезис о
единстве бога-отца, бога-сына и святого духа, который стал твердым церковным
законом. К неукоснительному исполнению был ринят догмат о триединстве бога.
Этим завершается процесс формирования христианского монотеизма в борьбе с
языческим политеизмом. Германские народы повернулись от арианизма к
католицизму только в VI и VII столетиях.
КАППАДОКИЙСКИЕ "ОТЦЫ ЦЕРКВИ"
Установление официальной догматики поставило Перед христианскими идеологами
задачу систематизировать христианство. Для ее выполнения было необходимо
использовать наследие античного мышления в его идеалистической форме.
Систематизация христианских воззрений была необходима для борьбы с
еретическими учениями, которые выступили тогда как идеология локальных
социальных движений против властвующей иерархии. Те из христианских идеологов,
которые внесли наибольший вклад в борьбу против еретиков, были провозглашены
святыми и названы отцами церкви.
В IV столетии на Востоке выступают представители каппадокийской церкви -
Григорий из Назиана (Назианин) (ок. 330-390), его друг Василий Великий
(ок. 330-379). Наиболее видным был Григорий из Ниссы (Нисский) (ок. 335-394),
автор богословских работ, которые явились попыткой образования системы
правоверного богословия. Так же как и Ориген, Григорий Нисский был убежден
в возможности согласия между откровением и философией и даже определил
некоторые границы этих отношений. Философия должна быть инструментом
объяснения "истин" догматики, принятых официальной церковью. Разум становится
орудием христианской веры.
Григорий, в частности, занимался обоснованием догмата Святой Троицы.
При этом он опирался на принципы неоплатонизма, согласно которым в сфере
идеальной жизни существуют три основные субстанции: единое, разум и мировая
душа.
Божественная сущность выражает единство бога и существует самостоятельно,
но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций. Божественные
особы отделены друг от друга, но их соединяет божественная сущность, их
божественность едина.
Так же, в духе платонизма, он интерпретирует и сотворение мира: род по
отношению к индивидуальному первичен, первичная идея существует до единичных
вещей; бог создал человека как вид, человек как вид, стало быть, не
существовал реально, но лишь идеально, в божественных умыслах.
Защитой Григорием основополагающего догмата церкви - догмата Святой
Троицы - была полемика с типичной для IV в. ересью - арианизмом, который
как уже упоминалось, достиг значительного распространения (примерно как в
первый период христианства - гностицизм). Однако идеи Григория отвергались
некоторыми представителями церкви.
Ортодоксаяьные "отцы церкви" отстаивали в то время единство божественного
и человеческого естества, опровергая гностиков, с одной стороны, и арианцев -
- с другой. В этом их значение для церкви и ее учения.
АВРЕЛИЙ АВГУСТИН
Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся
из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430). "Ты нас создал для себя,
и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением
начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы
рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском
и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой - покой души -
в христианстве.
Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника
и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение
трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти
истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме
добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от
которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частное Плотина.
Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.
В конце концов истину Августин находит в христианстве, к которому он
переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника,
миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен
в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.
В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения,
которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против
академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других
еретических учений. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся:
"О троице" ("De trinitate", 400-410), где систематизированы теологические
воззрения, и "О граде божьем" ("De civitate Dei", 412- 426). Последний
трактат cчитается главным произведением Августина, ибо содержит его
историко - философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда
Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и
безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В
последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях
прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности
между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого
является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.
Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному,
неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от
одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей
не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных
святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет
монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником,
из которого долго черпала христианская философия.
Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин.
Из древних античных философских доктрин главным источником для него был
платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.
Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание
различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа,
существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни -
- все это повлияло на формирование его собственных воззрений.
Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового
мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из
авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала
Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание
бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла
ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству,
культуре и естественным наукам.
Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение.
Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога
центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим.
Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве
души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как
метафизический, так и гносеологический и этический характер.
Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из
собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он
единственный, существование которого независимо, все остальное существует
лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого
сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его
сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно
которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих,
релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же
время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую
мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и
причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое
благо происходит от бога.
Направленность к богу для человека естественна, и единственно через
соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким
образом открывает простор для теологии.
Душу Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей
Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством,
ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию
мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями.
От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в
греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство
происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.
Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле
же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует
познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о
душе, подавлял чувственные наслаждения.
Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано
на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в
пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность
характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия,
активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от
древнегреческого рационализма. Иррационалитическое понимание человеческого
духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию
Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли
относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом,
от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.
Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном,
абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск.
Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего
не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина
очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является
содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории
познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики,
бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.
Бог не только бесконечное бытие, но и особа преисполненная любви. В этом
же направлении теоретизировали и неоплатоники, но бог ими понимался не как
особа. В неоплатонизме мир - эманация божественного единого, необходимый
продукт естественного процесса, у Августина же мир - акт божественной воли.
У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического
монизма, основанного на идее, что бог и мир имеют один и тот же характер.
Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным,
бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был
августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в
теологическом и персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальный образец
реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира:
идеальный - в боге и реальный - в мире и пространстве, возникший благодаря
воплощению идеи в материю.
Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и
смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить
философия. Счастья можно достигнуть в едином - в боге. Достижение
человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание
души.
В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание
возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям,
пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания.
Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в
отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к
истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм.
Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания.
В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность,
достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы
сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой
истиной.
Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно
меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души,
он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь
видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в
действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность
теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий
является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает
человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный,
бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает
божественные идеи.
Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к
воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал
единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но
лишь его дополнитъ. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: "Разумей,
чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина отвергает
концепцию автономного положения науки, где разум является единственным
средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства,
и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика.
Характерной чертой понимания Августином процесса познания является
христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были
бог и человеческая душа.
Преобладание в сфере познания иррациональноволевых факторов над рационально-
-логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом.
Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов
являются авторитетом. Вера в бога - исходное человеческого познания.
Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии.
В отличие от предшестующих "отцов церкви", которые видели источник веры лишь
в Библии, Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры
церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины.
Это воззрение соответствовало тогдашней ситуации. Церковь в западной части
Римской империи становилась идеологически и организационно сильным
централизованным институтом.
Вклад Августина состоял также в том, что попытался обосновать первенство
веры над разумом. Все человеческое познание имеет два источника, утверждал он.
Первым является опыт, чувственный контакт с вещамн окружающего мира.
Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой
источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от
других людей. Это опосредованное познание и есть вера.
Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную авторитетом
церкви. Однако вера, которая опирается на опыт, в целом совсем иная, она
имеет другую суть и характер, чем религиозная вера, исходящая из "истин"
Священного писания.
Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными
в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть
недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении
понятия теодицеи, или защиты совершенства творения. Августин исходил из
того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного
творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим
связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно абсолютно
противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень.
Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не
делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня
либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога,
вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий
аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии
мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит
этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не
отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как
отсутствие добра.
Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение,
чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же
проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но
не за добро.
По поводу понятия любви Августин остро полемизировал с бриттским монахом
Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и
рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий
исходил из античного рационализма и учил, что первородного греха не
существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви
должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания
человека как слепого орудия бога представлял прямую атаку на
идеологические принципы христианской церкви.
Августин, выступая против концепции Пелагия о необремененности человека
первородным грехом, развивает учение о предопределенности. Согласно этому
учению, Адам как первый человек родился свободным и безгрешным. У него
была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди
в лице Адама, искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения
людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, по апостолу Павлу,
есть возмездие за грехи.
Дуалистическое понимание бога и мира выступает прежде всего как
противоположность между вечным и неизменным духовным бытием бога и постоянной
изменчивостью и гибелью единичных вещей и явлений. Исследование этой
противоположности вело Авустина к проблематике времени. В рамках общего
теологического решения этого вопроса отдельные ответы интересны и с
философской точки зрения.
Августин отвергает взгляды тех античных филоофов, которые время ставили
в зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданы богом. Соласно его
пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих всем
"сотворенным" конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало,
но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с
последним. Меру же изменений вещам дал бог.
Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как
настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной
ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может
мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью,
будущее заключено в надежде.
Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает
божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены
настоящее с прошлым и будущим. Августиново понимание противоположности
абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и человеческого
мира стало одной из основ христианского мировоззрения.
Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства,
которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни.
Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма,
созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, "монархом"
которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к
еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства
всех людей перед богом - все люди происходят от одного праотца.
Августин обращается и к общественно-историческому процессу. Некоторые
историки даже говорили о нем как об одном из первых "философов истории".
Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление "вечного города"
в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. Это событие
интерпретировалось многими современниками по-разному. Одни объясняли его
как месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство.
Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории,
который наступает вследствие греховного перехода от первоначального
демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе
эти интерпретации.
В философии истории он выступает против как языческих религиозных
представлений, так и нерелигиозных этических и философских концепций.
Языческих богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической
фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего бога.
О философии истории у Августина можно говорить лишь условно. Он занимается
"судьбами всего" человечества, руководствуясь, однако, христианскими
мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы.
Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом.
Понятие истории у Августияа является провиденциалистским (провиденция -
- провидение).
Августин выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории,
которые текут в противооложных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием
которых является бой двух царств (градов) - божьего и эемного. Дуализм бога
и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град
представляет меньшую часть человечества - это те, которые своим морально-
религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном
граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают
о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом
развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой
принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом,
так и перед церковью.
В своем изложении плана божьего предопределения Августин дает периодизацию
истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с шестью днями
творения, шестью развивающимися сферами человеческой жизни и шестью эпохами,
которые приведены в Ветхом завете. Это по своей сути эсхатологическая
концепция; идея прогресса, которая в ней содержится, - религиозно-
-теологическая.
Церковь в истории занимает особое положение: она является обществом Христа,
обьединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение.
Церковь является зримым представителем царства божьего на земле. Светский
град и его государство также установлены богом, но они не имеют
привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение,
и государство должно ей служить. Только при таких условиях возможно
возникновение гармоничного общественного организма. Понимание общества у
Августина является теократическим.
Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил
классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме,
его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом.
Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял бога
как бесконечность, а мир - как продукт сверхъестественной силы и творение
милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, бог - это прежде
всего персона, сущностью которой является воля; этим самым философия Августина
отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли,
веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разума и доказательств.
В творчестве Августина много противоречий и натяжек. Так, с одной стороны,
он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой - считал ее
привилегией церкви. С одной стороны, истина имеет непосредственный характер,
а с другой - она сверхъестественный дар. Безразлично Августин отнесся и к
рационализму, но тем не менее конечная цель, устремленность понимались им
как связанное с разумом божественное созерцание. Он утверждал, что тело
не является злом, ибо происходит от бога, но в телесных желаниях видел
источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра и зла, и именно
дуализм был последним словом его историософии. Различные стремления
иерархического христианства, библейские и церковные мысли, религиозный и
церковный дух, рационализм и мистицизм, верность порядку и любви - все
переплеталось в его творчестве. Августин имел много последователей.
Рим уже в IV столетии перестал быть центром, в V столетии он подвергался
постоянным опустошительным набегам вандалов. В этих условиях развитие
было невозможным, в лучшем случае можно было говорить о сохранении традиции.
Только спустя несколько столетий схоластики начали развивать новые основы
христианской философии, исходя при этом из учения Августина. Августин
принадлежит к мыслителям, которые имели большое влияние на духовную жизнь
средневековую. Он был гораздо более известен как философ, чем как "отец
церкви". Его творчество было посредующим звеном между философией Платона
и мыслителями средневековья. Августиновская традиция долго считалась
единственным типом ортодоксальной философии. Только в XIII столетии Фома
Аквинский создает новую модель ортодоксии, однако влияние Августина
продолжалось и дальше. Можно говорить о следующих важнейших возвратах к
августинизму:
1. В период каролингского ренессанса в VIII и IX вв.
2. В XII в. у мистиков, в частности у Бернарда.
3. В XIII и XIV вв. как реакция на аристотелизм
озникают так называемые августинцы XIII столетия.
4. К Августину восходит и на него ссылается
теоретическая мысль Реформации.
5. В XVII в., в послереформационный период, когда обновленная
христианская философия искала опору в августинизме.
6. Современная модернистская протестантская теология
находится под воздействием августинизма. Некоторые
католические теологи также используют его и поныне.
ПСЕВДО-ДИОНИСИЙ
И ПОСЛЕДОВАТЕЛИ АВГУСТИНА
Во второй половине V столетия, в эпоху возниковении феодального общества,
в Византийской империи (точнее, в Сирии) были написаны на греческом языке
четыре работы, которые в последующей истории религиозно-философской мысли
сыграли видную роль как на Востоке, так и на Западе. Назывались они "Об
именах божьих", "О мистической теологии", "О небесной иерархии", "О
церковной иерархии" и подписаны были именем Дионисия Ареопагита. Однако
он не мог быть автором этих трактатов, ибо жил на несколько столетий
раньше, и поэтому их автора, имя которого неизвестно, стали называть
Псевдо-Дионисий. Впервые трактаты были представлены на церковном соборе
в 532 г.
Ареопагитика представляла собой синтез христианства и неоплатонизма. Она
опиралась прежде всего на неоплатоновскую концепцию "единого абсолюта",
существующего вне природы; следствием явилось отрицание догмата о Святой
Троице.
Главным смыслом ареопагитики был метод познания бога, одним из путей -
- позитивная теология, основанная на аналогии между миром реальных предметов,
в частности человеческими существами, и богом как их единственным и высочайшим
творцом. Второй путь - так называемая негативная теология-исходит из того,
что нельзя все бесчисленные свойства приписывать божественному существу,
богу не приличествуют, например, гнев или опьянение. Абсолютность
существования бога можно скорее выразить негативным путем, т.е. в понятиях,
которые не могут быть взяты из человеческой жизни, не могут быть выражены
при помощи человеческих определений. Бог не похож ни на один из атрибутов
материального мира, он является чистой трансценденцией. Этот подход
раскрывает мистические, спекулятивные стороны учения Псевдо-Дионисия о боге.
Псевдо-Дионисий перенимает и другие неоплатоновские идеи, например идею
о боге как начале, середине и конце всего существующего. Мир был создан
богом, его бесконечной любовью и добротой, он же и стремится вернуться к
богу. Этим способом трансцендентный бог может быть представлен одновременно
как имманентный всем видам и существам, которые участвуют в его совершенстве.
Прежде всего этого достигают существа, которые образуют "небесную иерархию"
(ангелы, духи), а затем и люди, которые посредством церкви общаются с богом.
В этой концепции значительную роль играет именно идея об иерархическом
упорядочении мира, которая выражала интересы как церкви, так и светской
власти в зарождавшемся феодальном обществе.
Из всех древнегреческих писателей Псевдо-Дионисий наиболее существенным
образом повлиял на средневековую философскую мысль на Западе, в частности
в направлении мистики. Его своеобразное восприятие неоплатоновской философии
инспирировало христианское учение. Воззрения Псевдо-Дионисия распространялись
его учеником, продолжателем и комментатором Максимом Исповедником (580-662).
В начале V в. Марциан Капелла составил школьный учебник о семи так
называемых свободных искусствах (о грамматике, риторике, диалектике,
арифметике, геометрии, астрономии и музыке); римский сенатор Кассиодор
(ок. 490-538) скомпилировал энциклопедию о делах божьих и человеческих, его
заслуги состояли также в описании и переводах античных рукописей.
Исидор Севильский (ок. 600), англосакс Беда (ок. 700) и Алкин (ок. 730- 804),
советник Карла Великого, составили сборники, включившие многое из богатства
мысли древнего мира.
Последователи Августина были скорее историками, чем систематизаторами.
Они решали больше практические и этические вопросы, чем теоретические.
Исходя из установок аристотелевской логики и философии, рассуждали о
подчиненности философии теологии. Монах Иоанн из Дамаска (VIII в.) -
крупейший после Оригены и Григория Нисского систематизатор на Востоке.
В целом и на Западе, и на Востоке развитие мысли шло по пути
комментирования древних трактатов. Одним из значительных комментаторов
на Западе был, в частности, Боэций (ок. 480- 524), латинский христианский
теолог и философ, который в Афинах познакомился с произведениями Аристотеля,
стоиков и неоплатоников. Ему удается выполнить часть своих намерений -
- перевести труды Аристотеля (главным образом по логике), Платона, стоиков и
неоплатоников на латинский язык. Его переводы и комментарии сильно повлияли
на средневековый Запад. Работы Боэция "Комментарии к Порфирию", "Введение к
категориям Аристотеля" сыграли помимо всего прочего выдающуюся роль в
позднейших спорах об универсалиях.
Он написал также трактат "Утешение философией", в котором христианские
мотивы не выступают на первый план. В этом трактате Боэций показывает,
как философские позиции влияют на мысль, ведут к спокойствию, дают утешение
в несчастии. Трактат свидетельствует о том большом влиянии, которое на
Боэция оказала языческая философия, прежде всего стоицизм.
|
