Курсовая работа

по дисциплине: Экономическая география России

по теме: «Этнический состав Омской области.

О жизни сибирских татар, казахов, русских, украинцев, немцев »

Выполнила:

Великая Александра

г. Исилькуль, 2004 г.

ПЛАН:

ВВЕДЕНИЕ.

За уральским каменным поясом на обширной территории в 2,5 млн. кв. км. расположен крупнейший Западно-Сибирский район России, включающий Алтайский край, Кемеровскую, Новосибирскую, Тюменскую, Томскую и Омскую области. Есть здесь необозримые черноземные степи и высокие горы, стремительные водопады и задумчивые озера, альпийские луга и дремучая тайга, бескрайняя тундра и тихие лесные речушки, многочисленные болота. Здесь пролегают бассейны крупнейших рек Сибири – Обь и Иртыш.

Омская область расположена в южной части Западно-Сибирской равнины. Она занимает площадь 139,7 тысяч квадратных километров, что превышает размеры Австрии и Венгрии. Протяженность с севера на юг – 600 км., с востока на запад – 300 км. Соседние территории – Тюменская, Томская, Новосибирская области, Республика Казахстан. После распада СССР область стала пограничной.

Территория Среднего Прииртышья, которую в настоящее время занимает Омская область начала заселяться более 14 тысяч лет назад.

Могучая река Иртыш являлась ориентиром для передвижения племен в древности. Рыбные озера и реки, богатые дичью угодья, луга и увалы привлекали охотников и скотоводов. Поэтому более всего осталось памятников обитания древних людей по берегам рек в виде стоянок, городищ, курганов. Наибольшее количество археологических памятников сохранилось от племен саргатской культуры, обитавших в нашем крае 2500—2000 лет назад.

В средневековье территория юга Западной Сибири входила в состав различных кочевых империй, была ареной миграций. В Омском Прииртышье проживали монголы, калмыки, мадьяры, ханты, манси, узбеки, таджики, шорцы.

Около 1000 лет назад по Иртышу и Тоболу проникают из Центральной Азии тюркские племена, позже получившие название сибирских татар, 400 лет назад, когда в Прииртышье пришли русские землепроходцы, немногочисленные группы татар обитали по берегам реки Тары и севернее ее по Иртышу.

По рекам Иртышу, Оби и их притокам селились выходцы из Европейской России: русские, украинцы, немцы, поляки, эстонцы, латыши. По берегам рек создавались казачьи поселки. Между ними селились выходцы из различных религиозных сект: староверы, молокане, мармоны, лютеране менониты, баптисты и др.

Сейчас в области живут 2180000 человек, из них в самом Омске – 1170000, в пяти других городах области – 310000, остальные – на селе. По национальному составу население состоит из русских (1800000), немцев (134000), украинцев (105000), казахов (75000), татар (50000) и представителей других национальностей.

На севере области основной каркас расселения образуют населенные пункты вдоль Иртыша и его крупнейших притоков в этом регионе - Ишима, Большого Аева, Уя, Оши, Тары. Южнее население размещается более равномерно по территории. Однако и здесь можно выделить основные полосы расселения, которые протянулись вдоль железнодорожных магистралей, рек Ир­тыша и Оми.

Национальный состав населения области формировался в основном в процессе заселения ее территории с начала русского освоения Сибири. Сюда переселялись, направлялись на службу или ссылались русские, немцы, украинцы, поляки, белорусы и представители многих других национальностей. Коренными жителями области являются сибирские татары, имеющие ареалы компактного расселения в северной части ее территории, и с определенной степенью условности – казахи, перешедшие к оседлому образу жизни уже в период русского освоения Сибири. Очень небольшие сельские населенные пункты с преимущественно казахским населением имеются в южных районах области.

Хотя на территории области проживают представители около 80 национальностей, этнический состав ее населения однороден (см. Приложение 1).

Объект исследования: население Омской области.

Предмет исследования: этнический состав.

Методы исследования:

1. Статистика;

2. Анализ.

Обоснование выбора темы:

Я являюсь коренным жителем Омской области. Мои родители с большим почтением относились к этому суровому краю, к его истории, народам, населяющим эту землю, языку, традициям и всему тому, чем богата Сибирь.

С раннего детства они прививали мне любовь к родному краю. Часто мама читала мне сказки о народах Сибири и Севера. В сказках рассказывалось о мужестве, доброте, отзывчивости к чужой беде. Помню, что я была очень удивлена тому, как мирно и дружно живут люди разных национальностей.

В месте, где я сейчас живу, проживает большое количество людей разных национальностей. Среди них есть и русские, и немцы, и казахи, и украинцы, и татары. Меня заинтересовала история их появления на территории Омской области.

Я попыталась проследить исторические пути их появления на этой земле.

1. СИБИРСКИЕ ТАТАРЫ.

До прихода русских в Среднем Прииртышье проживало в основном татарское население. Зем­ли в Сибири было много, и до массовых переселений второй половины XIX в. во владении у татарских поселений находилось значительное количество земель. "Каждое инородческое обще­ство изстари владеет известными пространствами прибрежьев и лесу, которые по равным час­тям распределены между семействами, его составляющими. В случае увеличения их числа при­ступают, с общего совета князца и общества, к новому делению" (Гагемейстер, 1854).

Пришлые поволжско-приуральские татары селились в основном в местах проживания си­бирских татар: или это были отдельные улицы в сибирско-татарских поселениях, что встречает­ся чаще всего, или, изредка, основывали свои деревни недалеко от сибирско-татарских поселе­ний. Русское переселенческое население в конце XIX в. основало значительное количество новых деревень в местах, где имелись более-менее свободные земли. Дело в том, что приселение русского переселенческого населения к старожилам было редким, хотя и имело ряд преиму­ществ в виде более удобных земель, возможности с помощью старожилов обзавестись своим хозяйством. Но не всем приезжим это было по карману, так как старожильческие общества за подселение часто требовали больших денежных взносов в мирскую кассу. Поэтому-то русские переселенцы конца XIX в. и основывали свои деревни. Так, недалеко от татарского поселения Ипцисс (упоминания о котором встречаются в архивных документах, датируемые XVI в.) в конце XIX в. русскими переселенцами были основаны несколько поселений - это село Поречье, жители которого в 1995 г. отметили столетие со дня основания, деревни Алексеевка, Игорсвка, Рязапы и др. Поселение русских на землях, принадлежавших коренным сибирским татарам, вызывало некоторое недовольство у последних.

Земли, принадлежащей деревне Инцисс, было достаточно много. Земледелием же в конце XIX в. занимались немногие, по словам информаторов, около 10 семей (по переписи населения 1897 г. в Ипциссе числилось 67 хозяйств). Так как татары мало занимались земледелием, то инцисские земли сдавались в аренду русскому населению Поречья и Алексеевки. В качестве арендной платы за использование земель русские отдавали татарам хлеб. В основном, татары хлеб покупали или меняли на лес, деготь, смолу.

Скотину в Инциссе держали все. Сенокосные угодья распределялись по душам. С увеличе­нием населения норма па одного человека уменьшилась. Покосы и земли, па которых сеяли, по дороге в сторону села Евгащипо (на другом берегу Тары) отходили на 5 км от Инцисса. Поэто­му русское население арендовало у татар не только пахотные земли, но и сенокосные угодья. Часть заготовленного сена русские отдавали татарам в качестве арендной платы. Во время коллективизации и создания колхозов земли отрезали и разделили между близлежащими де­ревнями.

В прошлом значительную роль в хозяйстве татар играла промысловая охота и рыболовство. В середине XIX в. рыболовные озера принадлежали чаще всего обществам инородцев-татар или отдельным членам этих обществ. От них русские брали в содержание озера на несколько лет за значительную плату. Инородцы владели и большей частью звероловных мест, и поэтому рус­ские, пускающиеся на промысел, должны были покупать у них право на ловлю зверей.

Цикл обрядов сибирских татар, связанных с рождением и смертью, до настоящего времени сохранил древние черты. До начала, а кое-где и до середины 20 в. татарские женщины рожали дома, обычно на нарах или на полу. Принимала роды опытная пожилая женщина или повивальная бабка (кентек инэ), которая перерезала пуповину ребёнка. По обычаю сибирских татар пуповину перерезали положив её на серебряную монету. Этот обычай, по представлению сибиряков, обеспечивал новорождённому крепкое, как металл, здоровье и богатство. Пуповину вместе с последом обычно заворачивали в чистую тряпку и закапывали в землю, выбрав для этого чистое место во дворе. В некоторых местах существовал обычай сохранять пуповину новорождённого. Пуповину заворачивали в тряпку или кожу и хранили в щели между матицей и досками потолка. По такому поверью пуповина оберегала жизнь и здоровье ребёнка.

До 40 дней ребёнок лежал на подушке рядом с матерью, а после 40 дней его помещали в колыбель (ценкельцек). Наиболее распространённая форма колыбели - лёгкая деревянная рама, на которую натягивался холст, по четырём углам рамы закреплялись ремни, верхние их концы сходились вместе (иногда переплетались) вокруг железного кольца. За это кольцо колыбель подвешивалась к крепкому железному крюку, вбитому в матицу.

Праздничный цикл, связанный с рождением ребёнка и с теми или иными явлениями в его жизни, включает следующие обряды: приглашение повитухи, совершение священного омовения, обмазывание губ ребёнка пищей из смеси мёда и масла (пала авыслантыру), набрасывание на него рубашки отца, праздник помещения в колыбель (бала туе), первое сбривание волос (карын цац), наречение именем, обрезание.

Рождение ребёнка обычно рассматривалось как важное событие. Особенно большую радость родителям доставляло рождение сына, хорошим предзнаменованием считалось и рождение близнецов.

К смерти сибирские татары относятся как неизбежному событию, завершающему жизненный путь человека, распространено так же мнение, что смерть человека - кара за его грехи при жизни. В 16-17 вв. сибирские татары до прихода сюда казанских татар и бухарцев хоронили покойников в берестяных чехлах или долблёных стволах деревьев. Были распространены так же наземные погребения типа курганов, погребения в своеобразных склепах - бревенчатых срубах с крышами, есть данные, что в некоторых группах сибирских татар бытовали способы погребения умерших прямо на земле или в естественной яме.

В 19-20 вв. для захоронения сибирские татары отводили места недалеко от своих поселения. Особенностью грунтовых могил татар - мусульман была боковая ниша (лякот, ляхэт), куда и укладывали тело умершего. Над покойником сооружали наклонный навес из досок, жердей, небольших брёвен, нижние концы которых упирались в дно могилы, а верхние - в противоположную стенку.

Иногда обмытого покойника без одежды сразу заворачивали в кусок холста или коленкора, но чаще шили специальную одежду, которая состояла из нескольких слоёв. На покойного надевали так же сшитые из белой ткани штаны, тапки, голову подвязывали платком, иногда обматывали её ещё куском ткани, надевали колпаки. Сверху тело оборачивали белой тканью (саван-кафэн): мужчину в три, а женщину - в пять слоёв. В могилу тело на верёвках опускали обычно 4-6 человек, клали его на дно могилы в нишу. Дно могилы в большинстве случаев ничем не покрывали, но в различных местах собраны сведения и о том, что дно могилы могли устилать стружками, соломой, берёзовыми ветками или досками.

В прошлом веке и ранее у всех групп сибирских татар был распространён обычай оставлять покойнику еду и разные предметы (утварь, украшения, орудия труда). После похорон родственники раздавали присутствующим деньги (хаир), а иногда и одежду покойного. На могильных холмах сажали деревья, ставили берёзовые колья. Характерной особенностью надмогильных сооружений томских и барабинских татар были стелы из камня и дерева, некоторые их них оформлялись в виде человеческой фигуры или украшались надписями на арабском языке. для групп курдакско - саргатских, тобольских, заболотных татар характерной деталью надмогильных сооружений являются высокие деревянные столбы (баган), орнаментированые насечками в виде лестницы, навершиями в виде копья (сонга), гребня (торак), шара.

В настоящее время у сибирских татар бытует три основных вида надмогильных сооружений из дерева и металла: деревянные срубы и ограды - штакетники и металлические ограды. в современном сибиреведении общепринята точка зрения, что наиболее древней и традиционной формой таких сооружений являются деревянные срубы. они могут иметь форму усечённой призмы с прямыми торцами брёвен, с затесанными торцами, такие срубы могут быть орнаментированы столбиками с надписями. интересна и ещё одна деталь таких сооружений - они перекрыты матицами, число которых варьируется от одной до двух, трёх. встречаются так же срубы форме прямоугольников. детские надмогильные сооружения этого типа отличаются размерами. в некоторых случаях до настоящего времени дожил обычай оставлять на могиле различные предметы, которыми пользовался умерший.

У сибирских татар встречаются срубные оградки из досок, имитирующие форму срубов или прямоугольные срубы из бруса, очень похожие на жилища. Деревянные оградки - штакетники очень разнообразны по форме, среди них выделяется группа антропоморфных и зооморфных. К наиболее современному типу надмогильных сооружений относятся металлические ограды. С влиянием мусульманства связывается появление на надмогильных сооружениях сибирских татар полумесяцев. ыКроме описанных сооружений на кладбищах сибирских татар обычно находятся сараи для хранения инвентаря, ящики (табут) для переноски умерших.

Поминки по умершему сибирские татары устраивали на 3, 7, 40, 100-й день и через год. В некоторых группах сибирских татар поминки устраивали, кроме того, на 14-й, 52-й день, полгода. У всех сибирских татар в 19-начале 20 вв. в поминальных обрядах отмечались черты, несовместимые с мусульманскими догмами. Нередко поминки проводились в день похорон, на них употреблялось спиртное, приносили в жертву петухов, в дни поминовения посещали могилу и устраивали там угощение с выпивкой. Барабинские татары сразу после похорон резали на кладбище барана или быка (в 17 в. - лошадь); поминки продолжались у них несколько дней.

И сейчас погребальный обряд сибирских татар во многом сохраняет черты, сложившиеся в 17-18 в. на основе синтеза местных домусульманских и привнесённых через бухарцев и поволжских татар, связанных с влиянием ислама, похоронных элементов.

Из цикла семейных обрядов наряду с обрядами, связанными с рождением и смертью, по-прежнему очень стойко сохраняются элементы свадебной обрядности. В прошлом формами заключения браков у сибирских татар были браки через сватовство, через добровольный уход и насильственное умыкание невесты. Основными этапами первой формы брака были сватовство (кыс сурату), сговор, совет (кингаш), собственно свадьба (туй), приветствие женихом родителей (салом), перевоз молодой в дом мужа (куч), визит новобрачных в дом родителей молодой (турген). Как правило, невесту для сына подыскивали сами родители из круга семей, равных им по экономическому положению. Существовали ограничения на браки с родственниками: такие браки считались возможными только в третьем поколении.

Другой формой бракосочетания был уход девушки тайно от родителей в дом своего возлюбленного, Случалось этот тогда, когда родители не были согласны на брак.

Значительно чаще случалось бракосочетание через похищение невесты. Причины для этого могли быть разные. Чаще всего они были связаны с имущественным различием семей. Обычно невозможность платить калым за невесту вызывала её похищение, которое производилось как с согласия невесты, так и насильственным путём. Иногда родители жениха и невесты договаривались инсценировать похищение, чтобы не платить калым, не готовить большого приданого и заменить дорогостоящую свадьбу небольшой вечеринкой для близких родственников. Нередко в таких случаях за невестой отряжали специально украшенную лошадь.

Из праздников относимых к календарной обрядности отмечаются сибирскими татарами праздники религиозного содержания (курбан байрам, ураза байрам, маулет и т.д.), общероссийские праздники, а так же такие праздники сельских тружеников, как день первой борозды, день животноводства, праздник урожая. значительное распространение имеет проведение татарского народного праздника сабантуя. наряду с традиционными видами состязаний и увеселений таких как борьба, лазание по гладкому столбу за призом, бои на бревне с туго набитыми мешками соломы, перетягивание друг друга за палку, появились и новые спортивные игры и аттракционы (мото- и велогонки, метание гранат, поднятие гирь, волейбол, футбол и др.) в быту для досуга наряду с такими интернациональными инструментами как гармонь, у отдельных групп сибирских татар бытовали и самобытные музыкальные инструменты, такие как комыс. игра на комысе требовала определённого искусства.

Религиозные верования сибирских татар характеризуются сочетанием исламских и домусульманских (языческих) явлений. По современному вероисповеданию сибирские татары мусульмане - сунниты ханафитского мазхаба, принятие ислама происходило с 14 – по середину 18 в (в отдельных группах барабинских татар). Практически в каждом более или менее крупном населённом пункте татар была устроена мечеть. правоверный мусульманин обязан совершать ежедневную молитву (намаз) на специальном коврике, обращаясь при этом лицом к святыням ислама.

В быту до настоящего времени исламские каноны жизни сосуществуют с верой в необходимость оберегаться от различных злых сил. У большинства групп сибирских татар зафиксировано поверье, что от различных невзгод жилише оберегает прибитая у входа подкова, внутри жилище предохраняют веточки можжевельника, острый красный перец, хозяйственные постройки и огороды в некоторых группах сибирских татар охраняет специфический оберег – тушка убитой сороки (саускан).

Доисламские пережитки в религиозном мировоззрении татар некоторых районов сибири находят своё выражение в поверьях о магической силе различных предметов – деревьев, камней и т.д. до настоящего времени у самых различных групп сибирских татар существуют почитаемые деревья, обычно берёза или сосна, имеющие, как правило бросающиеся в глаза особенности. то же можно сказать и о священных камнях. Возле таких деревьев и камней татары устраивали моления. Существовало поверье, что вокруг этих мест обитают добрые духи, содействующие удачной охоте, избавлению от болезней и т.д. На ветвях таких священных деревьев татары оставляли кусочки разноцветных тканей, монеты, иногда даже драгоценности.

Этнокультурные связи сибирских татар с другими народами отчётливо прослеживаются в их одежде и украшениях. Так, бухарский компонент ярко выражен в наличии в мужской одежде халатов и чалмы. У сибирских татар такие халаты среднеазиатского происхождения носили название чапан. в качестве зимней мужской одежды использовались овчиные шубы и меховые шапки, а также тулупы. верхнюю одежду сибирские татары подпоясывали ткаными поясами "пильбау", и матерчатыми поясами "кур". основным типом мужских головных уборов были различные тюбетейки. такие тюбетейки украшались вышивкой тамбурным швом, золотным шитьём или же выполнялись из тканей с рисунком.

Комплекс женской одежды сибирских татар состоял из платьев различного покроя, поверх которых надевали безрукавки - камзолы, украшенные нашитыми монетами, бляхами ювелирной работы, тесьмой - позументом в различном сочетании. Камзолы выполнялись из шелка и бархата на подкладе из набивных тканей. В качестве тёплой женской одежды использовались бешметы, также украшенные монетами и различными бляхами. Нашивные украшения на верхней одежде располагались, в основном, по бортам и проймам, но могли располагаться и в области пояса на спине. Зимой сибирские татарки носили крытые меховые шубы. В качестве головных уборов сибирские татарки использовали круглые шапочки типа тюбетеек, заимствованные у поволжских татарок калваки, а также каркасный головной убор в виде налобной повязки сарауц. Все эти головные уборы выполнялись из шёлка и бархата в сочетании с вышивкой золотыми нитями, бисером и бусами. фрагменты таких головных уборов можно было приобрести готовыми и использовать для изготовления их в домашних условиях.

Украшения сибирских татарок в рассматриваемый период были, в основном, такими же, как у казанских татарок. Материалами для украшений служили металл, камень, ткань. Сибирско - татарские украшения носили обобщенное название "шай", происходящий от арабско - персидского слова "шэй" (вещь, предмет). К металлическим украшениям относились браслеты, серьги, к украшениям из металла в сочетании с тканью относились накосники и нагрудные украшения тушлек (см. Приложение 2).

Обувь сибирских татар делилась на кожаную и валяную. К кожаной обуви относятся мягкие сапоги домашнего изготовления "чарык", а также кожаные сапоги, украшенные кожаной мозаикой, которые в большом количестве привозились из Поволжья или изготавливались в Сибири татарскими сапожниками поволжско - приуральского происхождения.

Традиционная утварь сибирских татар была довольно разнообразной. Она изготовлялась из дерева, бересты, металла. К деревянной утвари относились маслобойки "кобе", ручные мельницы "кул тирмэн", совки, ступки, сита, корыта для муки, лопаты хлебопечные, различные кадки и бочки, вёдра, колоды для рубки мяса, рогульки для сушки посуды. Предметами домашней утвари из бересты (туз, тус) были туесы для ягод, хранения масла, сметаны и т.д., короба различного назначения. Среди домашней утвари сибирских татар были и металлические изделия. Сюда относятся сковородники, сечки, кочерги и щипцы для углей, а также высокие медные и бронзовые кувшины среднеазиатского происхождения для приготовления чая - танкан и умывания – кумган, медные тазы и пр. С развитием капитализма в быт сибирских татар проникает утварь русского крестьянского населения Сибири и современная фабричная утварь - самовары, чайники, молочники, перечницы и т.п.

В 19 и начале 20 века сибирскими татарами в пищу употреблялись молочные, мясные продукты, рыба, крупы, хлеб и другие виды мучной пищи, в меньшей степени - овощи и фрукты. Большое место в рационе сибирских татар, в особенности зимой, занимало мясо скота (баранина, говядина, конина), которое употребляли как в свежем виде, так и и заготавливали впрок. сушёное баранье мясо "чильга" употреблялось в качестве дорожной пищи, на охоте, во время полевых работ. Заготавливаемая впрок некрупная рыба, например, караси, также вялилась на солнце, нанизанная через жабры на кольцо из ивового прута. Большим разнообразием отличались мучные блюда - они изготавливались как из пресного, так и из кислого теста. Широко распространены были баурсаки - круглые кусочки сдобного теста, жаренные в масле. С конца 19 века в рацион мучных изделий сибирских татар начинают проникать некоторые блюда казанских татар и татар-мишарей, например, чакчак - сладкий пирог из кусочков сдобного теста, жаренных в масле и политых мёдом.

Татарские селения в Западной Сибири можно разделить на следующие типы:

1. Прибрежный или приречный.

2. Притрактовый.

3. Приозерный.

Селения прибрежного или приречного типа располагались по берегам Иртыша, Тобола, Туры и других рек. Обычно они состояли из двух параллельных улиц с переулками. Прибрежные селения часто имели дуговую форму, огибая излучину реки. Таковы в Омской области селения Речапово, Эбаргуль, Саургачи, Сеитова, Киргап, в Новосибирской области - Юрт-Оры, Лайтамак в Тюменской области. Прибрежный тип иногда имел лишь одну улицу с односторонней застройкой. Притрактовые селения имели линейную форму. Обычно они состояли из улицы с двухсторонней застройкой и были вытянуты вдоль дороги или стояли перпендикулярно к ней, вблизи пригодного для питья водоёма. Так расположены юрты Каскаринские и Искинские в Тюменской области. Третий тип татарских селений включал селения, расположенные возле больших и малых озёр. В этом типе прослеживались элементы линейной, радиальной, квартальной, а больше всего кучевой планировки, как в д.Тармакуль.

В рассматриваемый период в селениях сибирских татар достаточно широко были распространены землянки и полуземлянки. Крыши таких жилищ делались земляными, стены большей частью были глинобитными или плетеными и обмазанными глиной. Источником света в таких жилищах было волоковое окно, в которое вставлялась рама, затянутая специально обработанным бычьим пузырём.

Глинобитные дома и дома из кирпича-сырца сибирскими татарами строились ещё до падения сибирского ханства и технология строительства оставалась практически неизменной вплоть до середины 19 века. Крыши таких домов покрывались пластами дёрна и были чаще всего двускатными.

Со второй половины 19 века старые традиционные жилища у сибирских татар начинают вытесняться жилищами, возникшими у них под влиянием русского населения, т.е. мазаными бревенчатыми домами.

С 1880-х годов наиболее распространенной становится четырёхстенная изба, которая сохраняла, однако, черты традиционного жилища сибирских татар. Переходной формой от глинобитных жилищ к бревенчатым стали мазаные бревенчатые дома с земляной крышей, как двухскатной, так и четырёхскатной. позднее крыши таких домов стали крыть тёсом, а впоследствии перекрывать шифером и рубероидом.

Строительным материалов для деревянных срубных домов служили сосна, кедр. Татары лесостепных, степных и болотистых районов обычно покупали срубы в соседних селениях на своз. Реже покупался строевой лес. Способ рубки сруба у татар был, как и у русских, "в угол", "в круглую чашу". Бревенчатые дома встречались с земляной, тесовой и шиферной крышей, причём и в том, и в другом случае крыша могла быть как двухскатной, так и четырёхскатной. Достаточно часто в селениях сибирских татар встречались двухэтажные дома.

Пространство усадьбы сибирскими татарами обносилось забором из различных материалов, зависящих от степени зажиточности семьи. Непременным атрибутом были ворота, причём нередко конструкция была очень простой и состояла из двух вертикально поставленных брёвен и поперечины. Верхняя часть ворот иногда была дощатой и украшалась накладной пропильной резьбой. Таким же образом украшалась и верхняя часть калиток. Орнаментация ворот и калиток накладной пропильной резьбой в татарских селениях появляется только в конце 19 века, в основном, под влиянием русского населения. Орнамент на таких ворота носил чаще всего солярный характер. Заборы делались как из жердей, так были плетёными и дощатыми. Запирались калитки на задвижки различных конструкций.

Для наиболее старых жилых домов в селениях сибирских татар характерно практически полное отсутствие орнаментации наличников и фронтонов домов. С конца 19 века появляются наличники, украшенные резьбой, но без ставней. Появление ставней относится к более позднему времени, причём ставни в основной своей массе были филенчатыми, практически без резных украшений.

С давних времён непременным атрибутом жилищ сибирских татар были печи - как хлебопечные, так и отопительные. В последнее время наиболее распространены отопительные печи, совмещённые с плитой для приготовления пищи. Иногда рядом с такой печь складывается временная печь для приготовления пищи в летнее время. Дымоход такой печи выводится в дымоход основной печи. Неотъемлемой частью интерьера жилищ сибирских были низкие круглые и четырёхугольные обеденные столы. Такие столы в домах сибирских татар старшего поколения встречаются и в настоящее время. Для сидения использовались различные скамейки и стулья. Часть одежды хранилась в сундуках, мелкие предметы - в шкатулках. Постельные принадлежности, в том числе и одеяла в дневное время укладывались в свернутом виде на сундуках в парадном углу. Стены украшались коврами, полы застилались половиками.

Истоки материальной культуры сибирских татар, и планировки усадеб в частности, ещё недостаточно изучены. Но, тем не менее, необходимо отметить, что в средневековье - новое время усадьбы в современном виде у сибирских татар, видимо, не существовало. Усадьба европейской планировки появляется у аборигенов сибири в 19 - начале 20 вв. В настоящее время двор сибирских татар состоит из группы хозяйственных сооружений, сконцентрированных вокруг жилища, вся территория двора окружена забором из досок, жердей или плетнём, и огорода, на котором выращиваются различные сельскохозяйственные культуры. Среди таких построек можно назвать различного рода амбары, хлевы, бани, туалеты, летние печи, навесы, загоны, колодцы землянки и полуземлянки и т.д.

Сараи в хозяйствах сибирских татар сооружались для разнообразных целей - как амбары (для хранения продуктов, сена и т.д.), хлевы (оран, кура) для зимнего содержания мелкого и крупного скота, куриц и т.д. Для сибирских татар характерно строительство таких сооружений из глины плетня, жердей и брёвен.

Навесыи загоны в усадьбах сибирских татар использовались для содержания крупного и мелкого скота летом весной и осенью, под навесами, кроме того, хранилась различная утварь и средства передвижения (телеги и сани). Обычно загоны расположены на самых задах усадьбы, а навесы могут располагаться вблизи жилища.

Одним из специфических элементов усадьбы сибирских татар являются хозяйственные сооружения целиком или частично погружённые в землю - купка. Сейчас в научной литературе преобладает точка зрения о том, что такие постройки повторяют форму жилых сооружений, используемых населением сибири в средневековье - новое время. В настоящее время некоторые из таких сооружений используются как хлев для зимнего содержания мелкого или небольшого количества голов крупного скота, либо как курятники.

Появление бань (мунца, мунча) у сибирских татар напрямую связано с переселенцами из европейской части России. Наиболее ранним типом таких сооружений видимо, можно считать бани по-чёрному. Исходя из материала, используемого при строительстве, отметим мазаные бани и бани из брёвен.

Появление туалета, как и бань, на усадьбе возможно связано с принятием ислама, одной из установок которого является требование чистоты, как при молитвах так и в быту. По характеру используемого для их сооружения материала можно выделить туалеты из плетня и брёвен.

Также строились летние печи. Назначение летних печей - приготовление пищи в тёплое время и (или) выпечка хлеба. Традиционная конструкция такой печи - жерди поставленные вертикально в форме квадрата или круга, обмазанные глиной. Современные летние печи обычно целиком изготовлены из сырцовых, или обычных заводских кирпичей, имеют глинобитную топку, над которой размещены металлическая плита для установки посуды, ранее же прямо в топку печи устанавливался чугунный котёл. Такая печь называлась казанлык (касанлык). Часто печь установливали на деревянное основание, раньше это мог быть деревянный сруб из 2-3-х венцов, перекрытых досками, сейчас помосты делают самые разнообразные.

Способы постройки хозяйственных и жилых сооружений у сибирских татар различны для глинобитных, мазаных, плетёных, сооружений из жердей и брёвен. Например, строительство хлева из плетёных стен с земляной крышей предусматривает заготовку дёрна для крыши, заготовку сучков для стен. При строительстве опорные столбы сначала оплетаются, а затем перекрываются крышей. Для изготовления глинобитных сооружений использовали молот для набивания глины. Строительство сооружений из жердей требовало совершенно других приёмов.

К средствам передвижения татар относились: сани, телеги, конская упряжь, лыжи, лодки.

На первом плане в 19 - начале 20 в. В системе передвижения сибирских татар находился санный и тележный транспорт (сани - розвальни, кошевые, четырехколесные телеги и двухколесные таратайки), кроме того, для перемещения небольших грузов в личном хозяй-стве и на охоте зимой широко использовались нарты (цанак, чаганак) и небольшие санки. Сани и телеги современного типа были заимствованы у русских, хотя колесная повозка типа арбы была известна сибирским татарам с давних времен.

Традиционно конскую упряжь подразделяют на верховую и грузовую. Грузовая конская упряжь аналогична используемой русским населением и состоит из оглоблей, дуги, хомута со шлеёй, вожжей, седёлки с подпругой, узды. Верховая упряжь несомненно более древняя, состоит из узды (иногда с поводом - чёмбуром), седла и стремян и т.д. До настоящего времени сибирские татары отличные наездники.

Традиционное средство передвижения сибирских татар. Раньше (вплоть до второй половины 18 в.) Они совершали на лыжах и военные походы. Скользящие лыжи сибирских татар (цанга, чанга) делились на подволоки (подшитые мехом) - для передвижения зимой по глубокому рыхлому снегу и голицы - для хождении весной по твердому насту.

Подшитые лыжи изготавливали чаще всего из осины и березы, а также из сосны, ели, кедра и черемухового ствола. Материалом для покрытия скользящей части служили лосиные, лошадиные и оленьи камусы; иногда лыжи подшивали собачьими шкурами. У томских и барабинских татар в прошлом бытовали широкие подшитые лыжи с выгибом под ступательной площадкой, острым носком и менее острым задником. Отличительной чертой таких лыж являлся снеговой мешок (часто тканевый) на месте ступательной площадки, в который вставлялась нога, а мешок завязывался вокруг неё вверху. Голицы у сибирских татар были распространены разных типов - прямые с бортиками по краям ступательной части, лыжи с приподнятой ступательной площадкой и др. Помогали себе при хождении на лыжах специальными палками.

Среди всех групп сибирских татар были распространены долблёные лодки (кама, кеме, кима) остроконечного типа, изготовлявшиеся из осины, реже из тополя. Нередко для увеличения грузоподъемности к долбленке прикрепляли набойки (бортовые доски). Во многих татарских хозяйствах имелись дощатые лодки русского типа. Такие лодки активно используются в хозяйствах сибирских татар и в настоящее время. Для передвижения на лодках применяют шесты (на мелководье) и вёсла (на глубине).

Сибирские татары занимались земледелием еще до присоединения Западной Сибири к русскому государству. В большинстве районов земледелие было мотыжным и характеризовалось небольшим составом культур - ячмень, полба, овес. Но и во второй половине XIX - начале XX в. Земледелие у татар Сибири находилось на низком уровне. Небольшое количество сельскохозяйственных культур (рожь, пшеница, овес, ячмень, гречиха, просо), примитивные сельскохозяйственные орудия, небольшие пахотные участки (две трети хозяйств имели менее 10 десятин пашни), преобладание трехпольной системы севооборота, отсутствие практики удобрения пашен - все это обусловливало низкие урожаи, которые часто не обеспечивали потребности семьи в хлебе до нового урожая. Огородничеством сибирские татар начали заниматься поздно - лишь в середине XX в. При этом для прополки использовались специальные орудия.

Основными пахотными орудиями в хозяйствах сибирских татар были заимствованная у русских крестьян простая одноконная деревянная соха с железным сошником, позднее – одноконный плуг. В качестве сельскохозяйственных орудий использовались серпы, косы-литовки, цеп, деревянные вилы, грабли и лопаты. Сжатые хлеба вязали в снопы, а те складывали в копны и позднее скирдовали. После просушки снопы перевозили на ток. Для очистки намолоченного зерна пользовались деревянными лопатами, а для сгребания - специальными приспособлениями.

В связи с обилием рыбы рыболовство было прибыльным занятием для многих групп сибирских татар. Большую часть рыбы продавали зимой в мороженом виде на городских базарах и ярмарках. Эуштинцы продавали рыбу и летом в Томске, перевозя ее в живом виде в специально оборудованных для этого больших лодках с решетками. Рыболовством татары занимались и на речках, и на озерах. Ловили щуку, хариуса, карася, окуня, линя, чебака, язя, налима, муксуна, тайменя, нельму, осетра, стерлядь и др. Особенно существенное значение рыболовство имело у барабинских и тюменских татар в селениях, расположенных в полосе крупных озер, где рыбу ловили большими артелями. При этом в местах ловли рыбы сооружались рыболовные землянки.

Основными орудиями лова служили сети (ау), сетевые запоры и неводы (ау, алым, елым), кривды (куру), которые татары иногда плели из покупных ниток. Неводы делились по своему назначению на язевый (опта ау), сырковый (йешть ау), карасевый (йазы балык ау), муксуновый (чрынды ау). Ловили рыбу и удочками (кармак, лец), переметами, «дорожками». Широко были распространены орудия лова корзиночного типа: морды (суган, суген), верши и корчажки. Использовали также фитили и бредни. Крупную рыбу ловили ночью при свете факелов острогой из трех-пяти зубьев (сапак, цак-цы). Широко так же было распространено запорное рыболовство с использованием котцов(езе) и сложных запорных сооружений (туан), основным элементом которых являлась земляная дамба (пьеу, йерь бийеу). Собравшуюся в котле рыбу вычерпывали сачками и черпаками.

Доля охоты в структуре традиционных промыслов к концу XIX в. Существенно сократилась и уже не являлась главным промыслом для всех сибирских татар. В некоторых селениях охотой уже совсем не занимались, в отдельных селениях было по несколько охотников - промысловиков. В тайге они добывали лисицу, колонка, горностая, белку, зайца. Охотились также на волков, лосей, косуль, рысей и медведей. Летом добывали кротов. Обилие дичи способствовало сохранению охоты на диких гусей, уток, куропаток, рябчиков, глухарей.

При охоте применялись ружья и покупные железные капканы и манки. При охоте на волков татары употребляли чекмеры - дубинки из дерева с утолщенным концом, обитым железной пластиной. Волков ловили также западнями. Иногда охотники пользовались длинными ножами (клинками). Есть сведения, что в некоторых группах сибирских татар для охоты на водоплавающую птицу и мелких пушных зверей использовались луки с тупыми стрелами. На колонка, горностая и глухаря ставили самодельные деревянные ловушки (кулемки), приманкой в которых служили рыба, мясо и т.д., ловушки давящего типа (пасмак). Использовались при охоте также черканы (чирканы) и самострелы, ставили разнообразные волосяные петли и силки (тозок, тосок, кыл). Устанавливая капканы зимой, охотник заметал свои следы метёлкой. Охота была пешей (зимой пользовались лыжами), при проверке капканов и ловушек в некоторых местах ездили на лошадях. Почти все охотники имели собак. Охотники - промысловики жили в сезон охоты в охотничьих избушках или землянках, шкуру добытого зверя сушили, растянув на стенах жилищ или хозяйственных построек.

Традиционным занятием для сибирских татар была обработка дерева и изготовление из него различных изделий. Основным инструментом для этого служило тесло. Среди всех групп сибирских татар встречались специалисты по изготовлению долбленых лодок из цельного дерева, выгибанию лыж и коромысел , а также плетением коробов для саней и телег.

Сибирские татары владели технологией обработки волокна как растительного (лён, конопля), так и животного (шерсть) происхождения. Культура прядения льна на волокно сибирским татарам стала широко известна лишь с начала 19 века от татар - переселенцев с Поволжья и Приуралья; до этого основным растительным волокном для изготовления тканей была конопля (киндер). Шерсть использовали преимущественно овечью, иногда козий пух.

Для подготовки волокна к прядению использовали чесала, затем волокно пряли на различного вида прялках, в т.ч. Корневых и самопрялках. Затем приступали собственно к тканью на ткацких станках "турап урыны", непременной деталью которых было бердо, часто орнаментированные. Ткани выполнялись, в основном, простым полотняным переплетением и использовались для изготовления одежды, предметов внутреннего убранства жилища и пр.

В целом, хозяйственные взаимоотношения татар и русских в годы массового переселения последних развивались благоприятно и осуществлялись в различных формах. Русские никогда не селились в татарские деревни, а основывали свои поселения. В настоящее время отмечается чересполосное с русскими расселение татарского населения.

2. ЖИЗНЬ КАЗАХОВ.

Казахи представляют собой довольно сложный по происхож­дению народ. В числе их ранних предков называют ираноязычных саков, усуней, племена государственного объединения Кангюй, живших в различных районах Казахстана и Средней Азии еще до нашей эры. В этногенезе казахов принимали далее участие ала­ны первых веков н. э., выходцы с Алтая — тюргеши, теле и другие племена времен тюркских каганатов (VI—VII вв.), племена огузов (IX—X вв.), кимаков и кипчаков (VIII—XI вв.). Послед­ние играли особо важную роль в формировании казахов, язык ко­торых относится к кипчакской группе тюркских языков.

До недавнего времени большинство ученых уверенно отвечали, что первые казахские группы появились в Сибири в XVIII веке. Действительно, в основном сибирская территория стала заселяться казахами с XVIII века, даже со второй его по­ловины. Но их исторические связи с южными районами Западной Сибири имеют все же более древнюю историю.

Известен факт появления казахов вместе с узбеками на Ир­тыше с мусульманским войском в период религиозной войны в 1394—1395 годах. Казахи проникали в места расселения сибирс­ких татар в XV веке во времена Абулхаира, когда тот стоял во главе объединения «узбеков» (кочевников, объединявших и каза­хов), бывал на Тоболе, в Чимге-Туре (Тюмени), имел там своего ставленника и владел областью Тара. Ученые Казахстана предполагают, что небольшая группа жалаиров (казахов Большой Орды) в XV—XVI веках очутилась в Сибири. Существует изло­женная в легенде версия, что отцом родоначальника сибирских ханов Тайбуги был казахский хан Мамык, убитый Чингисханом. В первой половине XVI века кочевья казахского хана Тугума находились на сибирских рубежах, видимо, по соседству с чата­ми (позднее вошли в группу томских татар), в сражении с кото­рыми и был убит этот хан. Обращает на себя внимание и тот факт, что в первой половине XV века среди казахов существовал аймак чат, многие из его членов присоединились к Абулхаиру. В XVI веке казахские кочевые группы часто появлялись в бас­сейне верхнего Тобола, Ишима и Иртыша, там находились ко­чевья и казахов центральных районов Казахстана. Сибирская ле­топись так сообщает о завоевании Кучумом Сибирского ханства: «Прийде же степью ис Казачьи орды царь Кучюм, Муртазеев сын со многими воинскими людьми...». В составе этих воинов были казахи, ногайцы и узбеки. Правда, если с южными соседями — ногайцами — Сибирское ханство при Кучуме поддерживало союз­нические отношения, то с казахами нередко воевало. В годы войны Русских с Кучумом казахи вели переговоры с русскими о сов­местных действиях против Кучума и принятии казахами русско­го подданства. Тем не менее в войске самого Кучума в этот пе­риод находились также и воины казахи.

После Кучума на короткое время в районе Тобольска уже при русских осел Сейдяк, сын убитого Кучумом сибирско-татарского хана Едигера. С ним находился «царевич Казачьи орды» (по выражению летописи) вместе со своими людьми. Видимо, какая-то часть сибирских татар также вошла в состав казахов.

В конце XVI века границы казахов в Сибири сомкнулись с границами Русского государства, между ними стали укрепляться посольские связи, оживилась торговля. Путь из Тобольска, Тары в среднеазиатские торговые центры пролегал через казахские степи. По пути купцы часто закупали у казахов скот.

Но с начала XVII века экономические и политические связи России с казахскими ханствами были затруднены вторжением в районы Северного и Западного Казахстана, в южные районы Сибири западных монголов. Последние заняли значительные территории по берегам Оби, Иртыша, Оми, Ишима, Тобола. К се­редине XVII века их походы на казахские кочевья приняли сис­тематический характер. Войны между калмыками и казахами отодвинули последних с сибирских территорий.

В результате этих событий связи казахов с Сибирью ослабли, но совсем все же не прекратились. Казахи появлялись в отдель­ные периоды на сибирских землях, совершали, в частности, похо­ды в Барабинскую степь. В 1690 году они вместе с каракалпаками были в районе Тарханского острова Тюменского округа. Из документов конца XVII века можно понять, что в тот период ка­захи совершали походы и далее на восток — в Тобольский и Тарский уезды.

В то же время поражения от джунгарских (западные монго­лы) войск приводили казахов к необходимости искать союзников. Русские в этот период продвинулись уже далеко на юг, вплоть до Ямышевского озера. Часть казахов стала переселяться на север уже не с захватническими целями, а под защиту Русского госу­дарства. В начале XVIII века они были замечены по р. Ишим в Западно-Сибирском регионе. В первой половине XVIII века каза­хи заселили южные районы Сибири, более активно селились они также в бассейне Тобола. Но было их немного.

Часть казахов проникала в Сибирь в это время в составе бухарцев, которых вместе с ними образовывали узбеки, таджики, уйгуры. Интересно, что в целом казахов (подразумеваются различные слои населения, от зажиточных скотоводов и частично теленгутов — служилых людей — до бедных казахов) называли собирательным термином «бухара». Возможно, это облегчало вхождение казахов в состав сибирских бухарцев — социальный термин мог затем переосмыслиться как этническое самоназвание.

В 1741—1742 годах казахи испытали новое вторжение тарских феодалов на территорию Среднего и Младшего жузов. Набеги калмыков повторялись вплоть до прекращения сущест­вования Джунгарии как государства в 1758 году. Часть казахов по-прежнему бежала от грабежей джунгаров и от разорения хи­винскими феодалами к русским границам.

В этих условиях и происходило добровольное присоединение Казахстана к России. В 1716 году казахи ханов Каипа и Абулхаиоа обратились к России с пожеланиями жить с русскими в ми­ре и просили покровительства. Через десять лет казахи Младше­го жуча снова обратились к России с просьбой принять их в подданство. В 1731 году их прошение было удовлетворено. По­мимо большинства казахов Младшего жуза во главе с Абулхаиром вскоре к России присоединилась часть родов Среднего жуза, возглавляемых ханом Семеке. В 1740 году подданство России приняла большая часть родов Среднего жуза. В начале 40-х го­дов XVIII века начался процесс присоединения и казахского на­селения Среднего Жуза, который затянулся, правда, почти до се­редины XIX века.

После падения Джунгарии часть казахов передвинулась на север и развернула свои кочевья между Омском и Усть-Камено­горском. Движение казахов в освободившиеся от калмыков мес­та и на сибирские земли были столь быстры, что русские власти в 1765 году устроили десятиверстную пограничную полосу с целью запретить продвижение кочевников. Но эта мера серьезно ограничить миграции казахов в Сибирь не могла. Постепенно им стали разрешать переходить эту линию.

С XVIII века начинается формирование этнографической группы омских казахов. Первый период этого процесса приходится на 1758—1822 годы. В 1782 году в Тобольском наместничестве был выделен Омский уезд, в котором оказалась и часть казахов-переселенцев. Они сосредоточивались вдоль Сибирской пограничной линии, переходили ее и обращались с прошениями об отведении им земель в сибирских губерниях. В этот период разрабатывается целый ряд законодательных мер, в числе которых определяю­щим был «Устав о сибирских киргизах» 1822 года. В русских доку­ментах тогда казахи значились киргизами, киргиз-казахами или киргиз-кайсаками.

В первой четверти XIX века часть казахов была зафиксирова­на в Курганском, Ишимском и Омском округах как постоянное население. Казахов, живших в Тобольской и Томской губерниях а также на землях русских казачьих отрядов, обозначали «внутренними киргизами». По реформе управления сибирских губер­ний 1822 года казахи Среднего жуза оказались в Омской облас­ти, и их стали называть сибирскими киргизами. Северными соседями казахов были сибирские татары, поддер­живавшие с ними и семейно-брачные отношения.

В XVIII веке в районах кочевания казахов стали селиться русские, направленные на службу в построенные многочисленные военные городки и крепости. Казахи понемногу и сами стали осе­дать в русских поселениях — в основном временно, на период найма на сезонные работы. Но некоторые казахи записывались в сословия казаков, мещан и крестьян, поступали на службу к русским купцам, служили ямщиками, становились работниками. В Омском округе были зафиксированы крещеные казахи, хотя большинство их держалось мусульманской веры. Ограничение территории для кочевок, особенно в XIX веке, приводило к тому, что многие сибирские казахи стали постепенно оседать. Более массовый переход казахов в районы Тобольской губернии начался со второго десятилетия XIX века, как это видно из документа «Дело о поселении киргиз вдоль Сибирской линии». В 1816 году в Тобольской губернии числилось 869 казахов, из них 235 человек проживали в Омском округе, 552 — в Ишимском и 82 — в Курганском. В ревизии 1816 года были уч­тены только осевшие в этих округах на постоянное жительство казахи и не учтены казахи, временно переходившие границы си­бирских губерний для устройства здесь своих кочевий. Общая численность этих двух категорий казахов в 1823 году составила по Омскому округу 1622 человека.

Следующий период расселения казахов в южных районах За­падной Сибири охватывает время после 1822 года и почти до конца 1880-х годов. Он характеризуется законодательным закреп­лением постоянных территорий за казахами, установлением административно-территориальных единиц с ограничением пере­ходов казахов с одной территории на другую. Хозяйственно-куль­турные контакты с русским населением расширяются. Постепен­но растет численность казахов в степной зоне. Помимо омских казахов небольшие группы их расселяются в южных районах То­больской и Томской губерний.

Следующий этап расселения казахов в Западной Сибири относится к 1889—1917 годам. В это время начинается широкое крестьянское движение русско-украинского населения в степях Казахстана и Сибири, что коренным образом изменило этническую ситуацию в этих районах. Ограничение земель, находившихся в пользовании казахов, усиливавшееся хозяйственно-культурное влияние русских, украинцев и затем переселявшихся сюда же немцев привели к массовому отказу казахов от кочевого образа жизни и оседанию их на жительство в постоянных аулах. Этот процесс растянулся, правда, еще на несколько десятков лет. В 1897 году на Западно-Сибирской равнине насчитывалось уже свыше 50 тысяч казахов, из них более 38 тысяч — в Омском окру­ге Акмолинской области, 5200 казахов — в Тюкалинском и 334 казаха — в Тарском округе Тобольской губернии.

Омская исследовательница О. М. Бронникова выделяет три периода в расселении казахов на территории юга Западной Сибири. Первый период, начавший­ся с 1917 года, охватывает десять лет советской власти. В это время усилились миграционные процессы среди казахов. Факти­чески к 1928 году сибирские казахи перешли полностью на осед­лый образ жизни.

Второй период охватывает конец 1920-х — 1940-е годы. Его характеризует жизнь казахов в условиях нового типа их поселе­ний — круглогодично стационарных аулов и в условиях оседлого скотоводческо-земледельческого хозяйства.

Последний период начинается с 1950-х годов. Он связан, преж­де всего, с изменениями в расселении, происшедшими в ходе ос­воения целинных земель. Новый мощный приток населения на этом этапе привел к завершению формирования современного на­ционального состава в данном регионе. Этот период характеризу­ется более равномерным и чересполосным расселением казахов среди русских, украинских и немецких селений.

В настоящее время основная часть западносибирских казахов проживает в юго-западных районах Омской области, где они со­ставляют от 7 до 12,5% населения этих районов. В однонацио­нальных казахских поселениях сосредоточено около 30% казахов. Остальные сельские казахи расселены сре­ди окружающего иного этнического населения: русских, украинцев, немцев и татар. Значительная часть казахов проживает и в горо­де Омске.

Относительно компактное расселение казахов в Омской облас­ти, их многочисленность, особенности хозяйственного и культурно-бытового уклада, возникшие в условиях проживания в лесостепных и отчасти в лесных районах, а также в условиях актив­ного культурного взаимодействия с оседлыми народами, способствовали формированию особой этнографической группы казахского народа — омских казахов. Особенностью группового этнического самосознания казахов Западно-Сибирской равнины является то, что, оно не оформля­лись в единый этноним. Некоторые казахи называли себя «сыбьф казак», «омбы казак».

Казахи Западной Сибири поддерживают постоянные и давние контакты с казахами Казахстана, в первую очередь из соседних Северо-Казахстанской, Кокчетавской и Павлодарской областей. Эти контакты имеют место сегодня, прежде всего. в социально-куль­турной сфере. Казахи двух соседних республик приглашают друг друга на праздники, на свадьбы.

Издавна существуют и поддерживаются в настоящее время браки между казахами Омской области и Казахстана. В основ­ном сибирские казахи заключают однонациональные браки пре­имущественно внутри области.

Другое направление связей приводит нас к татарам. Татары до революции нередко назна­чались муллами к казахам. Тесные связи у последних были, преж­де всего, с тюменскими и барабинскими татарами. Но как соседи, расселяясь по рекам Ишиму и Тоболу, контактировали они и с тарскими, и с курдакско-саргатскими, и с тобольскими татара­ми. Омские татары нередко покупали у них лошадей, а некото­рые вместе с казахами в XIX — начале XX века работали пасту­хами в хозяйствах зажиточных казахов.

Третье направление этнических контактов казахов связано с русскими. Прочный характер оно принимает со второй половин, XVIII века и особенно в XIX—XX веках. До революции постепенно возрастал объем торговых связей между ними, имевших место еще в XVII веке. Они осуществлялись в XVIII — начале XX века на рынках Кургана, Омска, на Ирбитской и Тюменской яр­марках, а также в других городах и крупных русских станицах и деревнях. Те казахи, которые в XIX веке сохраняли свой кочевой образ жизни, весной передвигались со своими стадами на север вниз по Ишиму, где постоянно вступали в контакты с русскими. Занятия казахов извозом в XIX — начале XX века также способ­ствовали расширению взаимоотношений их и русских.

В XVIII — первой четверти XIX века часть казахов находилась на положении дворовых в домах зажиточных русских. Только в 1825 году была запрещена купля-продажа «азиатцев» и назначен срок для освобождения купленных прежде. С середины XIX века возросло знание русского языка, среди казахов шире распространилось двуязычие. В 1852 году в воен­но-статистическом обозрении Киргизской степи Западной Сибири отмечалось, что «султаны и почетные баи пытаются выучить де­тей своих грамоте не только на киргизском (казахском), но и на руском языке». По данным 1897 года, среди казахов То­больской губернии 7309 человек называли родным казахский, 206 человек — татарский и 31 человек — русский язык. И хотя последняя цифра кажется незначительной, она свидетельствует об имевших место процесах этнического сближения казахов и русских еще до революции.

В XX веке, особенно начиная с 1920-х годов, ослабло влияние разделяющих эти два народа факторов национальной и религи­озной разобщенности. Казахи и русские постоянно контактируют друг с другом, а некоторые заключают и брачные союзы между собой.

В целом значение национальной принадлежности при вступ­лении в брак для сельских казахов велико: предпочтение отдает­ся людям своей национальности. И это является показателем устойчивости группы сибирских казахов в национально смешан­ной среде.

Из всех городов Западной Сибири наибольшее количество ка­захов проживает в Омске. С самого начала своего возникновения этот город тесным образом был связан со скотоводами степей. в 1897 году первой Всероссийской переписью населения в Омске зафиксировано 37,4 тысячи человек, из них 505 казахов. А во всех городах Западной Сибири проживало тогда 606 казахов.

В период после Октябрьской революции, раскрепостившей народы нашей страны от национального гнета царской России, казахское население в Омске стало увеличиваться. В 1920 году. Правда, их было по-прежнему еще немного — 514 человек. Среди них было зафиксировано уже 125 грамотных казахов. В 1959 го­ду в Омске проживали 4832 человека казахской национальности, в 1970 году —8999, в 1979 году —16573 и в 1989 году —28400. При этом живут казахи во всех семи районах города — в 1979 го­ду больше всего их было в Кировском районе (4476 человек) и меньше всего в Советском районе (826 человек).

Относящиеся к территории нынешнего Павлоградского района аулы Састамар, Кайдаул, Байдалин, Иргибай, Амре, Саттыбай составляли род Керей. Аулы, располагавшиеся на теперешней территории Степного совхоза, входили в род Кыпчак. Население из аулов, что были возле Тихорецка (Карабейсен, Байтука, Сал-хан, Ульмисек, а также аул Кирибай), составляло род Уак. Особняком выделялись аулы Исенгельды, Токтаул, Шишокпай, Бай-чукжа, Укуган, Джалашан, которые составляли род Байкугур. Из всех этих поселений осталось только три: Байдалин — в Таврическом районе, Кирибай и Кайдаул — в Павлоградском. Произошло смешение родов, многие семьи казахов расселились среди русских и украинских поселений, отдельные местом жительства избрали районные центры и города.

В памяти казахского народа хранится много легенд, преданий, сказаний, очень интересных по своему содержанию. Народ помнит имена многих своих легендарных героев, таких, как Жаубасар, Карокирей, Кабанбай, Канжиган, Бугенбай и др.

Постоянных поселений тогда не было. Условия кочевой жизни диктовали свои законы. Скот содержался круглый год на подножном корме. Построек для скота не делали, сена на зиму не заготавливали. Животные зимой сами добывали себе корм, разгребая снег копытами. Вначале проходили лошади и верблюды (их было много), за ними шел крупнорогатый скот, а потом — овцы и козы. Трава вырастала обильная и высокая, и вся оставалась на корню. Упругий ковыль не давал уплотняться снегу, а сравнительно частые колки служили защитой животным от холодных сибирских ветров. Чтобы прокормить скот, необходимо было селиться в одном месте несколькими семьями. Большие поселения создавать было рискованно. Аулы свободно и часто переносились с одного места на другое. Четко обозначенных улиц не придерживались, а селились по строго соблюдаемому закону: наилучшее место занимал старший в роде или старший из братьев, остальные ставили землянки по старшинству своего положения.

Казахи очень бережно относились к природе. Лес, который произрастал вокруг аула, тщательно сохранялся. Там, как правило, грачи устраивали свои гнезда, разорять которые считалось большим позором и грехом.

Дерновые земляки, в которых казахи проживали зимой, скорее напоминали временное жилье. Потолки, укрывавшиеся лозой или хворостом под дерн, не обмазывались глиной. Даже стены не всегда белились. Печки для отопления строились из кирпича-сырца с горизонтальными колодцами-дымоводами. Спали на земляном полу, плотно застеленном потником (кошмой). На день постель убиралась, и стлались ковры, изготовленные своими руками с затейливым орнаментом. В богатых домах ковры бывали купленные.

Пища состояла в основном из продуктов животноводства. Хлеба не знали до установления тесных контактов с русскими. Его заменяли кирчики, приготовленные из кислого молока. В ограниченном количестве употреблялась соль. Из-за того, как утверждали первые поселенцы, казахи обладали острым зрением до глубокой старости. Ели за столом с очень короткими ножками, сидя на полу, скрестив ноги. Посуда была изготовлена из дерева и кожи. Ложками и вилками не пользовались, пища бралась пальцами. Название национального казахского блюда бешбармак означает «пять пальцев».

Одежда женщин состояла из длинных сосборенных юбок и камзолов-безрукавок. Праздничные камзолы украшались бляшками из металла или монетами из серебра. Все замужние женщины носили жаулык — одежду в виде длинной кофты вместе с головным покрытием. Изготавливалась она обязательно из белого материала. Самыми любимыми материалами были вельвет и бархат.

Белье стирали мылом, которое готовили в домашних условиях. Делалось это так. Собирали и сушили особый вид полыни, называемой алабота. Затем ее сжигали и собирали золу, которую смешивали в определенных пропорциях с костным жиром. Для его получения собирали кости и долго их кипятили. Как утверждают старые казашки, это было мыло очень высокого качества. Рецепт его изготовления знали немногие.

Влюбленные могли вступить в брак. Для этого они должны были получить благословление родителей. Если родители невесты не были согласны на брак, то жених должен был ее выкрасть. Во время такого акта происходили потасовки, довольно крупные и длительные, но в смертельную вражду они не перерастали. После, как все утрясется, справляли свадьбу. Невесту усаживали в отдельную комнату или за ширму, чтобы никто из гостей ее не видел. Мулла читал молитву из Корана и спрашивал жениха, любит ли он невесту. Эта процедура проводилась над пиалой, наполненной водой. После ответа жених должен был испить из пиалы воды, невеста тоже пригубляла пиалу и именно в том месте, где пил ее будущий муж. После этого пиала идет по кругу среди гостей, которые, отпивая воду, бросают туда серебряные монеты. Затем следует угощение, спиртного при этом не бывало. Казахи вообще не употребляли алкоголь, можно сказать, до нашего времени. И сейчас многие пожилые казахи не знают вкуса водки и вина.

Первого родившегося ребенка нередко отдавали насовсем своему родственнику, который считал его членом своей семьи. Когда ребенку исполнялся год, приглашали уважаемого в ауле человека, который брал дитя из бесика (люльки) и путал его, как путают лошадей. После этого следовало угощение. Этот обычай утверждал веру в то, что ребенок будет расти сильным, выносливым и быстрым, как конь.

Если в одной семье умирал женатый мужчина, то вдова становилась женой его брата, даже если у того уже были жена и дети. Этот обычай, оставшийся от родового строя, выражал заботу о сохранении в своем роде потомства. Отдельные богатые женились на молодых девушках из бедных семей. Общественное мнение таких поступков не осуждало тогда, тем более что это разрешалось Кораном.

В середине или в конце мая жители всех аулов выезжали на жайляу (летнюю стоянку). Причем жайляу был один для многих близлежащих аулов. Так, аулы Састамар, Кунанбай и Кирибай ставили свои юрты возле большого озера Сасыккол («вонючая вода»), что находилось возле бывшего села Лозовое (по-казахски Бурма). Жили там до крепких заморозков. За это время скот нагуливал жир, а люди заготавливали на зиму масло, сыры, различные травы для приправы жирной пищи. Огородов тогда казахи не возделывали, В рационе питания растительная пища во многом уступала продуктам животноводства.

Основная забота замужних женщин состояла в приготовлении пищи и присмотре за детьми. Развито было домашнее ремесло: ткачество, прядение, изготовление ковров, седел, посуды, пошив одежды и обуви, чеканка по серебру и др. Многие девушки помогали старшим, накапливая житейский опыт и обучаясь ремеслу. Ходили в лес, собирая костянку, ягоды и березовую кору, из которой искусно варили замечательную жвачку черного цвета. Рецепт приготовления теперь, наверное, уже утрачен навсегда. В лесах находили совершенно белого цвета глину, заменявшую известь всем жителям деревень.

В конце июля казахи вывозили на продажу в деревни ягоды, жвачку, белую глину в комках, а также кумыс, налитый в кожаные мешки (бурдюки). Кумыс, обладающий ценным лечебным свойством, готовили из молока конематок. Обычно возле юрты хозяин натягивал волосяную веревку на колья. К ней привязывали жеребят, в определенное время подгоняли лошадей, которых тут же доили.

Интересным было воспитание детей. Дети постоянно находились возле скота. Ездить верхом на лошади приучали детей, чуть ли не с пеленок, поэтому казахи были искусными и выносливыми наездниками: могли по нескольку суток не слазить с коня. Все праздники сопровождались обязательной байгой (скачки верхом) с многочисленными участниками. Особенно почитался праздник Курбан, что приходится на июль. Все выезжали в лес, готовили мясо, кумыс. Молодежь приезжала друг к другу в гости, парни высматривали невест.

Контакт с украинскими и русскими поселенцами осуществлялся через торговые сделки. Наиболее зажиточные казахи вели торговлю скотом. Русские скотопромышленники закупали целые гурты молодняка, откармливали его, а затем отправляли в промышленные центры России. Так, из Кирибая где-то в начале века сопровождать откормленных бычков до самого Петербурга был направлен Кениспай Шулембаев. Он хорошо говорил по-русски и по возвращении оттуда долгое время рассказывал об увиденном чуде не только в своем ауле. С этой же целью его приглашали во многие соседние аулы, и он охотно ездил туда.

Казахи с большим желанием брали на воспитание русских детей. Дружелюбно казахи относились к первым переселенцам, помогая им обживаться на новом месте: продавали по низкой цене скот, лошадей, а иногда просто дарили, с большой охотой принимали людей на жительство в свои аулы.

Казахи в равнинных районах Западной Сибири составляют в настоящее время значительную прослойку тюркоязычного населе­ния. Они насчитывают более 130 тысяч человек. Из них 75 тысяч проживают в Омской области.

Казахи Омска живут в городе со сложным национальным со­ставом населения и контактируют с людьми разных националь­ностей. Поэтому знание помимо казахского еще и русского языка как языка межнационального общения для них жизненно важно. 94,5% омских казахов при переписи 1999 года назвали родным языком казахский. При опросе 92% мужчин и 88% женщин ответили, что свободно владеют русским языком. Значи­тельную роль в жизни казахов Омска играют их контакты с рус­скими, татарами, украинцами, немцами и людьми других нацио­нальностей. Они влияют и на культурно-бытовую сторону их жизни.

3. РУССКИЕ И УКРАИНЦЫ.

После присоединения Сибири к России, начинается процесс заселения Сибири русскими.

Главную роль в присоединении и освоении Сибири сыграл русский народ, выходцы из Приморских уездов Устюга Великого, Вологды, Москвы, Нижнего Новгорода. Они за пол­века прошли от Урала до Великого океана, ознакомились с богатствами и возможностями Сибири, основали первые города и деревни, проложили первые борозды пашен. Россия получила огромную незаселенную территорию, куда могли уходить отдельные группы людей из густо населенных мест. Сибирь стала составной частью России, русской провинцией.

Позже первопоселенцы пополнялись добровольно приходящими, переведенцами и ссыльными, сохраняя постоянную связь с коренной Русью. Единство территории, крепкие связи Зауралья с уездами северо-восточной России способствовали тому, что русские, ушедшие свободны земли Европейской части России, не отпочковались в отдельную нацию, а остались составной частью великого русского народа, расселившегося на огромной территории от Пскова и Балтики до Владивостока и Камчатки.

Однако значительная удаленность от основного ареала расселения русских, тесные связи с аборигенами Сибири, пополнение сибиряков за счет других народов многонационального государства, дают основания говорить об отличительных особенностях сибиряков, о сибирском характере.

В 1889 году был опубликован царский указ о заселении степи, т. е. юга нынешней Омской области. После выхода этого указа к югу от Омска нарезали 30 номерных участков под будущие деревни: 1-й участок — Тавричанка, 2-й — Любомировка, 3-й — Ясная Поляна, 4-й — Павлоградка, 7-й — Белоусовка и т. д. Старожилы долго называли населенные пункты не по их названию, а по номерам: вместо Константиноградки — восьмое, Абрамовки – девятое и т. д.

Название деревням давали сами переселенцы на сходе и чаще всего называли именем тех сел, откуда они приехали. Большинство поселений в Павлоградском районе имеют сходные названия с населенными пунктами областей Украины. К ним относятся: Павлоградка, Юрьевка, Белоусовка, Рафаловка, Богодуховка, Милоградовка, Божедаровка, Хорошки, Уманка, Ясная Поляна, Константиноградка, Глинкино. Иногда к основному на званию прибавляли слово «Ново» — Новокупянка, Новоголубовка, Новоуральское. Остальные села названы по фамилии или имени богатых людей, которые по договоренности на сходе ставили за это мужикам водку, Это Кохановка — от Кохана, Наза-ровка — от Назара, Логиновка — от Логина, Бреславка — от Бреславского.

Тихвинка получила свое название в честь религиозного праздника — Тихвинской божьей матери. Краснодаровка была переименована после Октября. До этого она называлась Царскодарское — от выражения «царский дар».

Интересно происхождение имени села Ярмоклеевки. Многие связывают это название со словом ярмо — упряжь для волов. Другие рассказывают, что дело было так: перед первой мировой войной переселенцы из Бессарабии из сел Ярмошкино и Сергеевка прибыли в Сибирь. От первого названия взяли два первых слога — «ярмо» и «приклеили» к последним двум слогам второго названия — «евка». Получилось Ярмоклеевка.

Название села Явлено-Покровка связано с появлением первого ходока или представителя от государства на религиозный праздник Покров. Он «явился на Покров», получилось Явлено-Покровка.

Значительные изменения претерпело название села Пашенна Роша. До сих пор отдельные старожилы называют свое село Паханная Роща. Видимо, село первоначально называли так потому, что все дома находились в лесу, в роще. Возле домов распа­хали землю под огороды. Роща получилась паханая, отсюда Паханная Роща, превратившаяся сейчас в Пашенную Рощу.

Села Раздольное, Степное, Березовка, Камышино получили название в 1970-х, Топольки — в 1980-х годах. До этого времени все эти села были безымянные. Их называли номерами отделений совхоза, как первоначально в начале века участки.

Место для будущей деревни тщательно выбиралось. Все деревни удачно располагались возле березовых колков или в их окружении. Заранее сооружали колодцы с питьевой водой, которые первые поселенцы долго называли казенными. Копали котлованы (водоемы) для накопления вешних вод. Они очень выручали в засушливое лето.

Землеустроители под один крестьянский двор отводили одну десятину. Дворы располагались таким образом, чтобы через каждые 3 или 4 усадьбы проходил прямой сквозной переулок. Если случалось, что приезжало большее количество семей, чем было нарезано земельных участков, то отводилось дополнительное место за лесом или выделялся ряд участков в конце улиц — перпендикулярно к ним. Такую часть деревни переселенцы с Украины называли «оторвановка» или «прицепиловка», а русские — «крючок».

Обязательной составной частью каждой деревни была площадь, где строили церковь, школу, здание волости. Эта площадь служила местом сходок селян, проведения ярмарок и массовых гуляний. Там устанавливались качели, карусели и другие атрибуты развлечения.

Первоначально шло заселение номерных участков, а позже стали застраиваться новые села между этими поселениями и вокруг них. Пустующих территорий было много, а казахских аулов сравнительно мало. Массовое переселение крестьян из европейской части России пошло после завершения строительства Транссибирской магистрали и устройства железнодорожного моста через Иртыш в Омске. Ускорила это движение земельная реформа Столыпина.

Желающим поселиться в Сибири казна выделяла деньги, а государство — землю: по 15 десятин на мужскую душу, женщин в расчет не принимали. Не случайно у большинства первых поселенцев семьи состояли в основном из сыновей.

Сибирь обрадовала их широкими просторами, ковыльной степью с ароматной земляникой, небольшими степными озерами с многочисленной пернатой дичью, березовыми колками с грибами и вкусной костяникой. В то время в этих местах водились волки, козы, лисы, корсаки, барсуки, множество зайцев и другой мелкой живности. Например, суслики, хомяки, ласки, хорь­ки, земляные зайцы, водяные крысы, ежи и разнообразные мы­ши. В лесу обитали ястребы, кобчики, грачи и много певчих птиц. Наслаждение вызывали крики кукушки и трели жаворон­ков, которых было здесь великое множество. Забредали иногда в эти края даже лоси. Но самое главное — для крестьян земли было вдоволь: и для пашни, и для выпасов, и для покоса.

Свое переселение в такой вольготный край крестьяне расценивали как великий дар царя. Поэтому одно из селений в Сибири и нарекли Царскодарское. В первый же год в нем заселили все отведенные участки, пришлось даже нарезать дополнительные за лесом, получилась «прицепиловка», или «оторваловка». Такой ускоренно появившийся поселок казахи назвали Бугана, что в переводе на русский означает «Ничего не было и вдруг стало». В окрестных селах это село называли Багуны.

Видимо, быстрый рост Царскодарского повлиял на то, что власти учредили здесь волость. Это был довольно крупный административный центр. В Царскодарскую волость входили деревни Березовка, Паханная Роща, Камышино, Бреславка, Ново-Уральск, Кариновка, Золотухине, Тихвинка, Лозовая, Абрамовка, Семяновка, Конградка, Шмидовка, Ковальчуковка, Шок-Шок, Бобринка, Адамовка, Чероглазовка, Тихорецк, Богачевка, Платоновка, Кавказ, Ютал.

Управленческий аппарат состоял из двух человек — старосты и писаря. Первым старостой был Сергей Вербицкий, а писарем сначала Озюмский, а потом Дзюба. В их компетенцию входили раскладка по дворам налога, набор и отправка новобранцев вармию, почтовая служба, разрешение бытовых конфликтов, поддержание порядка в деревнях. В своей деятельности староста опирался на сход, решения которого играли огромную роль в управлении жизнью деревни.

В 1908 году здесь была возведена из кирпича церковь, крытая железом, с двумя куполами: большой и маленькой звонницами. У церкви была своя земля, ей принадлежали четыре дома. В них проживали батюшка Клипацкий с женой Вассой Кондратьевной, дьяк с семьей, монахиня Василиса, имевшая музыкальное образование. Она играла на фисгармонии и других инструментах, в совершенстве владела нотной грамотой и управляла церковным хором. Обычно в хор отбирали мальчиков и девочек с хорошим музыкальным слухом, принимали участие в нем и взрослые. Все знали нотную грамоту. Обучала этому искусству Василиса, она же дирижировала во время службы по престольным праздникам.

Беженцы в Царскодарском появились, когда началась первая мировая война: люди уходили с мест, где происходили военные действия. В село прибыло более десяти семей. Это Сирица, Медведь, Денещук, Иванюк, Грушевский, Пищук, Токарский, Потапчук, Михалюк, Шишка. Вначале ехали на своих лошадях вместе со скотом в солдатских обозах, затем их погрузили в эшелоны и направили в Сибирь. Тогда почти во всех деревнях оседали беженцы. Впоследствии кое-кто вернулся в родные края, но большинство осталось в Сибири.

После открытия церкви начались занятия в школе, под которую было построено специальное здание из самана. В 1913 году в честь 300-летия дома Романовых была заложена новая рубленная из красного дерева школа на высоком из кирпича фундаменте. Достраивать ее пришлось в первые годы мировой войны пленным австрийцам. Это здание сохранилось до наших дней.

Царскодарская школа выгодно отличалась от других в округе. Это, по-видимому, было единственное мощное сельское училище во всем Омском уезде. Обучение было рассчитано не на три года, как в обычных школах, а на более длительный срок. Имелись специальные мастерские, где готовили жестянщиков, плотников, столяров, кузнецов и слесарей. Школа содержала приют, по-нашему детдом, где проживали дети-сироты со всей волости. Обучалась в этой школе и детвора из многих близлежащих деревень.

Сейчас никто не помнит первых учителей, но знают, что уроки Закона Божьего вел батюшка. В начале 1920-х годов заведовал школой Павел Николаевич Морозов. Вместе с ним работала его жена Екатерина Афанасьевна. У них было двое детей, один из которых донес на отца, что тот бывший царский офицер. Учителя арестовали, и он исчез навсегда. В период гражданской войны, когда отступали колчаковцы, в селе была оставлена офицерами некая графиня. Она хорошо знала иностранные языки. Старожилы еще помнят, как ее звали англичанкой. Фамилия у нее была Гергилевич, она тоже работала в школе.

После революции никаких учебников в школе не было. Те, ко­торые были изданы при царе, сожгли, а новых не выпустили. Тет­радей тоже не было, писали на грифельных досках и мелом на классных досках.

В двадцатые годы начались эксперименты по созданию новой школы. Реальное училище закрыли, оборудование мастерских растащили, здание сломали. Открывались ШКМ — школы крес­тьянской молодежи. В Ново-Уральске открылась школа спецуч. В нее набирали учащихся разного возраста, умеющих писать, счи­тать и читать. Там готовили специалистов для сельского хозяй­ства. Обучение было рассчитано на три года. Это училище было прообразом сельхозтехникумов. В то время преподавали учителя Физиков, Котович, Чуева, Обухова и др.

В начале 1930-х годов открываются НСШ — неполные средние школы. Пятый класс в Краснодарке открыли в 1932 году, на следующий год — шестой. Первым директором семилетки был Александр Иванович Крылов, впоследствии ставший заведующим Павлоградским районным отделом народного образования.

Заселение района продолжалось до начала первой мировой войны. Последняя новая деревня Шмидовка появилась в 1910 году в 5 километрах от Царскодарского. Свое название это село получило в честь генерал-губернатора Акмолинской губернии, который посетил Царскодарское то ли при открытии новой шко­лы, то ли при ее закладке. Сейчас это трудно установить, но факт посещения продолжает жить в памяти людей.

Задолго до его приезда началась тщательная подготовка: вы­равнивали дороги, срезали кочки лопатами, засыпали и утрамбо­вывали ямы, убирали сорняки, подметали улицы, привязывали собак. На такое торжество съехались крестьяне всех окрестных деревень.

Генерал-губернатор приехал со свитой чиновников на шести фаэтонах (легкая пароконная повозка на рессорах с отдельным сиденьем для кучера). В честь его приезда батюшка Клипацкий провел торжественный молебен прямо на площади. Встречали по русскому обычаю с хлебом-солью самые уважаемые люди села. Конечно, он произнес патриотическую речь, призывая к предан­ности царю и отечеству, любви к Богу. На прощание раздал по­дарки каждому ученику — учебники. Такой чести (посещение генерал-губернатором), наверное, не было удостоено ни одно поселение.

За сравнительно недолгий по крестьянским меркам период жизнь переселенцев в материальном плане изменилась в лучшую сторону. Обустраивались подворья, дерновые землянки сменились жилищами с саманными стенами, столбянками или сбитыми из глины. Тогда саман изготавливали из белой глины, по прочнос­ти он мало уступал современному кирпичу. Из-за неразумности человеческой деятельности месторождения этого ценного строи­тельного материала в настоящее время почти совсем исчезли.

Многие дома ставились с двумя крышами из соломы, переме­шанной с жидкой глиной, на украинский лад. Наиболее зажи­точные селяне возводили их под железной кровлей. К моменту коллективизации таких построек было много, не считая общест­венных зданий и церкви. Для хранения зерна ставились деревян­ные амбары под железной крышей. Такие хранилища, куда крес­тьяне сдавали зерно за пользование землей, имело волостное управление. Обычно хлеб возили в Куломзино. Налог этот был не­велик, как утверждают старожилы, а в неурожайные годы он снимался совсем. Малоимущие хозяйства также не платили его, за них рассчитывалось общество. Этот вопрос решался на сходе селян.

На каждой усадьбе стояли конюшни, сараи и хлева. В них содержалось по нескольку дойных коров, лошадей, рабочих во­лов, не считая другой живности. Например, у Конюхова было 20 лошадей с молодняком и жеребец-производитель, 9 дойных коров и бугай, более 70 голов овец, много свиней и птицы, рабочие во­лы и кролики. Для ухода за скотом держали работников. В их хозяйстве трудились Денис Токарский и Иван Копытько. В годы войны работниками были 2 пленных австрийца. Для хранениясельхозинвентаря возводились клуни, навесы. Наиболее пред­приимчивые и деловые хозяева стали заниматься переработкой сельхозпродуктов и торговлей. Возле церкви появилась лавка (магазин), где вели торговлю Кузьмин с женой. Открыл свой магазин под вид трактира Горобец.

На окраине села в километре от кладбища молоканин постро­ил ветряную мельницу. Сам он не жил в селе. В 1909 году эта мельница сгорела. Позже, в 1910 году, молоканин Кавинь поста­вил за лесом паровую мельницу и подарил ее своему работнику Истомину, который долгое время работал у него на Букиной заимке на берегу Иртыша. Он женился на сестре или на дочери своего хозяина и за это получил в подарок мельницу.

Вторую мельницу, которая приводилась в рабочее состояние двумя двигателями внутреннего сгорания, построили на паях братья Ореховские и Новаки. Стояла она возле площади.

В начале 1920-х годов Григорий Новак поехал в Омск за зап­частями для мельницы. Вместе с ним были его работник и сын лет тринадцати. В Омске хозяин для своего работника за хорошую работу купил велосипед. По тем временам это было в дико­винку. И работник, чтобы на него обратили внимание, при проез­де через деревню, под вечер, сел на велосипед и продемонстри­ровал свое умение. Так они проехали по Тихвинке: хозяин с сы­ном на телеге, а работник на велосипеде.

Тогда профилированных дорог не было, были только просе­лочные. Отъехав от Тихвинки километров пять, решили заноче­вать в лесу. В Тихвинке жил некий Б., он и его работник глубо­кой ночью напали на спящих и убили. Мальчишку задушили по­ясным ремнем, который впопыхах забыли снять с мертвого. На следующий день, когда стало известно об этой трагедии, туда поспешило много людей, взрослых и детей. Сын убийцы узнал ремень своего отца на шее мальчика. Виновного нашли быстро. Еще до суда родственники пострадавших устроили самосуд. В тюрьме от побоев он и умер. С тех пор этот лес тихвинцы на­зывают Новаков околок.

На север от Краснодарки тоже есть лесок со своим именем. Он находится в 4 с половиной километрах от села. Давным-дав­но там произошло событие, похожее на легенду. А дело было так. Любезнов — реальный человек и, вероятно, инициативный и де­ловой, постоянно арендовал землю у царскодарских мужиков. В европейской части России крестьяне брали в аренду землю у помещиков, а здесь, в Сибири, сами сдавали деловым людям. Арендатор, видимо, проживал в городе, а на лето выезжал как бы на отдых в этот лес. Там у него были добротный дом, сарай, амбары и постоянно проживал работник, который ухаживал за выездными конями. На этот раз хозяин приехал с женой и 15-летним сыном.

Однажды вечером, в субботу, работник отпросился в деревню на гулянку. Хозяин отпустил его. Не доходя с километр до мес­та, где собиралась молодежь, работник обнаружил, что забрал с собой ключи от всех дверей хозяйства. Он решил вернуться. чтобы их отнести. Когда он подходил к усадьбе, скорее почувст­вовал, чем увидел, что-то неладное. Во всех комнатах горел свет, собаки рвались на цепях, а во дворе стояли две запряженные тройки. Не успел он ничего сообразить, как к нему ринулся чело­век с ломом в руках, намереваясь нанести удар. Работник ловко увернулся, вырвал из рук лом и тут же сразил нападающего насмерть. Затем подбежал к амбару, откуда слышались голоса двух мужчин, и громким шепотом позвал. Когда же они стали выходить по одному, он нанес ломом им смертельные удары. А в это время внутри дома, убив Любезнова и его жену, двое банди­тов обшаривали комнаты. Завязалась борьба работника с двумя разбойниками. Сын Любезнова спал на сеновале и, став свидете­лем этой схватки, спустил с цепи собак. Они помогли свалить с ног сначала одного, а затем второго бандита. Работник ломом, как штыком, пригвоздил их по очереди к земле. Правда, постра­дал и сам, особенно от собак, но остался жив.

Состоялся суд (он был в уезде), работника оправдали. Что интересно, сын Любезнова не захотел жить ни у одного из род­ственников родителей, а остался в своем доме с работником (не в лесу, конечно). А лес с тех пор стал называться Любезнов околоток.

Деревня прочно втягивалась в товарное производство. С на­ступлением зимы санные обозы непрерывным потоком везли про­довольствие и сырье для города, В каждой деревне содержался постоялый двор, на воротах которого стоял высокий шест (пал­ка) с пучком сена на верхнем конце. На постоялом дворе быликрытые навесы для лошадей и волов. В доме для отдыха путни­ков были нары, на которых спали. Хозяин постоялого двора брал плату за ночлег, готовил чай.

Сибирские крестьяне жили крепко и не знали нужды. Даже слабые хозяйства имели бункер для посева и вспашки, лобо­грейку и сноповязалку для уборки, и другую технику, необходи­мую в сельском хозяйстве. Первую молотилку приобрела семья Конюховых, а первую маслобойню построил Леонтий Макуха.

Растительное масло приготовляли из рыжика, льна, подсол­нечника. По своим качествам особенно ценилось масло из коноп­ли. Конопля для крестьянского хозяйства была ценным сырьем. Из семян отжимали масло, из волокон стеблей пряли пряжу, из которой ткали холсты для белья и одежды. Из отходов пряжи вили крепкие веревки для вожжей, поводьев и др. Каждая семья в своем огороде отводила участок для посева конопли, некото­рые жители сеяли ее в поле. Можно смело утверждать, что этой культурой крестьяне занимались вплоть до 1940-х годов. По хо­зяйственным книгам эта культура прослеживалась в отчетах до 1938 года.

В каждом селе имелись свои сапожники, бондари, портные, пимокаты и, естественно, мастера по выделке кожи, из которой делали сбрую и обувь. Хороших мастеров ценили в деревне, и жили они безбедно. К ним уважительно относились все селяне.

Почитали в деревне стариков, звали их по отчеству: Кузьмич, Ва­сильевич и т. п. При встрече младший должен был здороваться первым и обязательно при этом приподнимать головной убор, на­клонив голову.

К свержению самодержавия крестьяне отнеслись спокойно. Ко­нечно, были разговоры, возникало беспокойство, но бурных собы­тий в деревне не происходило. Новости приходили из города с большим опозданием и часто противоречивые. Новую советскую власть крестьяне приняли всей душой. Лозунг большевиков «Земля крестьянам» претворялся в жизнь. Никакого передела земли не было. Все было по-прежнему, жизнь продолжалась. Возвраща­лись с фронтов мировой войны мужики и вновь трудились в своем родном хозяйстве. По-прежнему шумно играли свадьбы, справля­ли крестины, воспитывали детей, молились Богу.

4. НЕМЦЫ.

В Сибири в XIXвв. возникло около 500 поселений немцев. Колонии строго делились по вероисповеданию на протестантов (43%), католиков (27%), баптистов (16%), меннонитов (8%) и др.(6%). Многодетность немецких семей была одной из причин широкого расселения российских немцев. В то время как в Европе рождаемость среди национальных меньшинств была ниже уровня рождаемости основного населения, у российских немцев эта цифра поднималась выше. Среднее количество детей в семье перед 1918 годом составляло 8.

У немцев Омска со временем развилось чётко выраженное сознание Малой родины. Российские немцы не хотели растворяться в среде местного населения, так как они чувствовали себя носителями иной, более передовой культуры. И на новой родине переселенцы стремились оставаться немцами. Поэтому они с самого начала строго соблюдали свои религиозные обряды, берегли свой язык и свои национальные традиции (народные песни и народное творчество, музыку, национальные костюмы и обычаи), заботливо передавали их последующим поколениям. Это помогло им на протяжении более двух веков сохранить свою национальную самобытность и успешно противостоять ассимиляции.

Культуру российских немцев в сельской местности определяли в большинстве крестьяне. Ремесленники и коммерсанты лишь в более позднее время поселились в колониях. С большим упорством приступили жители колоний к поднятию целины. Все приспособились к новым условиям и преодолели казавшиеся почти неразрешимыми трудности.

В экономическом отношении поселенцы испытывали большие трудности. Однако их трудолюбие, многодетность семей, бережливость, крестьянский навык привели к довольно быстрому подъёму уровня жизни, закладывались новые сёла, за счёт покупки дополнительных земель расширялись территории колоний.

Ввиду значительного роста немецкого населения уже вскоре стала ощущаться нехватка земли, т.к. возможность покупки новых участков постепенно исчерпывалась. Появилась необходимость давать детям более высокий уровень образования, чтобы они могли стать врачами, учителями, священниками, в других случаях сыновьям давали ремесленнические профессии, или же они занимались торговлей. Немецкие "повозки колонистов" пользовались большим спросом у представителей всех соседних народностей. Возникли фабрики по производству плугов и других сельскохозяйственных орудий. Всеобщее распространение получила мукомольная промышленность. В каждом большом селении имелись одна или несколько мельниц. В некоторых немецких поселениях строились крупные мельницы, которые обеспечивали мукой обширные территории. Многочисленные кирпичные заводы поставляли необходимый строительный материал.

В основном строились большие сёла. Вдоль одной или нескольких длинных (1-3 км) и широких (3,0-8,0 м) улиц как по линейке тянулись чистые дома. По обеим сторонам от проезжей части пролегали пешеходные дорожки, окаймлённые рядом акаций. Уже при первичном замере наделов в центре села выделялся большой участок под будущую школу и церковь. Все усадьбы были одинаковы по величине: 40 м в ширину и 120 м в длину, так что план селения был равномерно расчерченным и напоминал шахматную доску. Поскольку все дома были одноэтажными, высокая колокольня церкви доминировала над селением. При закладке сёл немецким колонистам вменялось в обязанность высаживать деревья. Благодаря этому немецкие сёла стали выделяться в безлесой степи подобно оазисам. Весной селение утопало в цвету и благоухало ароматом мёда. Часто за густыми акациями не было видно домов.

Просторно и строго по плану закладывались постройки на территории усадьбы. На одной стороне стоял вытянутый дом, отделённый от уличной ограды небольшим цветником. Жилой дом выходил одной стороной на улицу. Напротив, на другой стороне подворья, так же примыкая одной стороной к улице, располагалась летняя кухня или дом для младшего поколения. Помещения для скота отделяли переднюю часть двора от задней. Через отверстие в стене конюшни навоз выбрасывали на хозяйственный двор, где скапливалась навозная куча (но ни в коем случае не в переднюю часть двора). Дома колонистов отличались чистотой и опрятностью. Постройки были хорошо отделаны и чисто выбелены. Побелка ограды, зачастую и дома, обновлялась ежегодно, чаще всего к Троице. Крышу покрывали в зависимости от места положения камышом, жестью или черепицей. Зачастую на крыше можно было увидеть год строительства дома. Наряду с замкнутыми поселениями существовало большое число хуторов, разбросанных по степи на большие расстояния.

Предприимчивые зажиточные крестьяне, которым становилось тесно в деревне, покупали землю у русских помещиков. Зачастую это были участки величиной от 200 до 800 га. Вокруг хозяйского дома тянулись пастбища, в отдалении начиналась пашня. Просторные жилища, множество помещений для скота и подсобных построек для крестьянского инвентаря и повозок были характерны для хозяйств такого типа.

В силу представленной колонистам коммунальной автономии они пользовались правом выбирать сельского и верховного старосту, которые были подотчётны собранию села или района.

Религиозная жизнь была у поселенцев очень активной, ведь многие эмигрировали по религиозным мотивам. Так как со стороны русского правительства обеспечивалась свобода вероисповедания, колонисты были готовы вносить большие суммы денег в качестве пожертвования на строительство церквей. Церкви строили собственными силами. В этом плане трудностей не возникало. Распределённый общиной церковный налог охотно вносился, а участие в строительстве считалось почётным. В каждом среднем и большом селе имелась видная церковь со статной колокольней, устремляющейся ввысь над домами селян. Сад и ограда вокруг церкви содержались всегда в образцовом порядке.

Одновременно церкви служили школами. Немецкие церкви во внешнем и внутреннем убранстве резко отличались от русских церквей.

Церкви были гордостью селян, своим архитектурным стилем они напоминали оставленные на родине исторические образцы неоклассицизма 18 и 19 веков. Клирос чаще всего был обращен к востоку. Большим разнообразием отличались высоко поднимающиеся колокольни. Строительным материалом служили, в зависимости от наличия, либо дерево, либо ракушечник или же обожжённый на собственных заводах кирпич. Церкви в немецких селениях активно посещались. Из всей семьи оставался дома лишь один человек. Поэтому богослужения были всегда переполнены. Воскресный покой соблюдался образцовым образом. По воскресным дням не работали, даже при уборке урожая или во время молотьбы.

Вторым краеугольным камнем в сохранении самобытности немцев в России была школа. Так как при поселении немцев царское правительство в деле школьного образования предоставляло им полную свободу, колонисты стремились поднять образование на должный уровень. В каждом немецком селе была школа, преподавание велось на немецком языке вплоть до 1891 года. С этого времени началась русификация народного образования, школа всё чаше переводилась на русский язык.

Школьные здания, выстроенные в своём большинстве на общинные средства, свидетельствуют о стремлениях немецких колонистов к всеобщему школьному образованию. Великолепная архитектура многих школ говорила о зажиточности и высоком самосознании поселенцев. Безграмотных среди них не было. Вскоре возникла необходимость в учебных заведениях более высокой ступени. Это были центральные школы, готовящие учителей, сельских писарей, коммерсантов.

Большая роль отводилась в них немецкому языку и литературе, а также изучению русского языка, поскольку он был предписан официальными учреждениями. Центральные школы готовили, кроме того, и учителей религии, которые могли при необходимости заменить священника при богослужении, на крестинах или похоронах, так как на попечении пастора или священника находилось от 5 до 12 и более общин. Центральные школы строились во многих колонистских сёлах.

Наряду с ними появились со временем (особенно после 1905 года) учительские и проповеднические семинарии, гимназии, торговые и сельскохозяйственные школы, а также учебные заведения для глухонемых. Получившие большое распространение женские школы своей программой соответствовали центральным школам. Русские и украинские дети также охотно посещали их.

Несмотря на то, что в царской армии служило около 300000 немцев, ненависть ко всему немецкому достигла нового апогея. В общественных местах не разрешалось говорить по-немецки, проповедь на немецком языке была запрещена, общественные собрания немцев (более 3-х человек) объявили нелегальными, и так далее.

Сейчас на территории Омской области права российских немцев не ущемляются. Хотя на местах дают ещё знать о себе старые предубеждения по отношению к немцам со стороны других национальных групп. Но официально их призывают оставаться в местах теперешнего проживания и щедрыми обещаниями приглашают селиться в других районах и городах. Как правило, при этом ожидается финансовая помощь Германии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

В процессе заселения и освоения сурового края происходил естественный отбор. Робкие и слабовольные боялись отрываться от привычных обжитых мест. В неведомые дали шли люди крепкие, мужественные, надеющи­еся на свои силы и верующие в лучшую жизнь. Прибывали в Сибирь и ссыльные, и вольнодумцы, и непримиримые борцы с властями.

Суровый морозный край требовал напряженного труда и усиленного питания. Все необходимое для жизни сибирякам приходилось добывать самим, ежедневно сталкиваясь с трудностями, борясь за жизнь. Все это оказывало определенное влияние на формирование физического типа сибиряков, особого сибирского генофонда. Это обусловливалось и тем, что в новых местах селились выходцы из разных губерний: смоляне рядом с немцами, украинцы по соседству с орловцами, татары с казахами. Почти исключались свадьбы внутри замкнутых групп, преобладали смешанные браки, что также влияло на формирование физических черт сибиряков. Формировались мужество, настойчивость, упорство, трудолюбие. Все эти качества передавались по наследству из поколения в поколение, дополняясь и совершенствуясь. Особенно эффективно это чувствовалось в тяжелые годы Великой Отечественной войны и на великих стройках послевоенных лет.

Несмотря на все трудности, люди разных национальностей, религий, живут в мире, помогая друг другу. Благодаря тому, что заключается много смешенных браков, известны случаи, когда в одной семье живут и немцы, и русские, и татары. При этом в таких семьях люди живут, почитая традиции и обычаи предков.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Прииртышье мое. И.Ф. Петров. – Омск. 1988 г.

2. От Урала до Енисея (народы Западной и Средней Сибири). Н.А. Томилов. – Томск: Издательство Томского университета. 1995 г.

3. География Омской области. А.А. Кожухарь, А.Г. Зинченко. – Омск: Омское книжное издательство. 2001 г.

4. Экспедиция в Сибирь отряда Ермака. Р.Г. Скрытников. – СПб: Ленинград. 1982 г.

5. История Омской области. И.В. Захарова, Н.А. Сергеева. – Омск: Западно-сибирское книжное издательство. 1976 г.

6. Линденау Я.И. Описание народов Сибири. - Магадан, 1983.

Приложение 1.

Национальный состав населения области 1989 г. по данным переписи населения 1989 г.

(в процентах).

Приложение 2.

Женский костюм и украшения татар.