.
Для Европы, европейской культуры и европейского сознания XIX век — классический. Таковым он стал и для истории европейской философии. Первая половина века прошла под знаменем творчества классиков немецкого идеализма, последователей и критиков Канта: И. Фихте, Ф. Шеллинга и Г. Гегеля.
ИОГАНН ГОТЛИБ ФИХТЕ (1762-1814) — субъективный идеалист. Он ставил перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм «вещей в себе» и явлений. Исходным пунктом его философии является тезис об автономности «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я» есть — это самоочевидное суждение. Но, в отличие от Декарта, самоочевидность «Я» у Фихте основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо.
Стремясь преодолеть дуализм Канта, Фихте отказался от кантовской «вещи в себе», отождествил мышление и бытие. Кантовский трансцендентальный субъект у него превратился в абсолютное начало всего существующего, в абсолютное «Я», из деятельности которого, по Фихте, объяснялся весь окружающий человека мир -«не — Я». Тем самым предметная сфера человека оказывалась продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивал «не — Я», достигал тождества с самим собой. Совпадение индивидуального и абсолютного «Я» — идеал всего движения и развития общества. Однако полное достижение этого идеала невозможно. Оно привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история — лишь бесконечное приближение к идеалу.
Идеи Фихте развивал его младший современник ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ЙОЗЕФ ШЕЛЛИНГ (1775-1854). Он разработал учение о тождестве субъекта и объекта. Абсолютный субъект, связанный у Фихте с индивидуальным «Я», в системе Шеллинга превратился в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» их обоих. Он, таким образом, в своих воззрениях занял позицию объективного идеализма. Оставалось решить вопрос, как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений существующего мира. Отвечая на него, Шеллинг их возникновение рассматривал как «творческий акт», который недоступен для разума ж представляет собой интеллектуальную интуицию — синтез сознательной и бессознательной деятельности. Такой интуицией, по Шеллингу, обладают только особо одаренные люди, гении. В учении Шеллинга интеллектуальная интуиция, следовательно, являлась высшей формой философского творчества, тем инструментом, на основе которого саморазвертывалось тождество.
ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ (1770-1831) кантовской «вещи в себе» противопоставил диалектический принцип — сущность проявляется, явление существенно, отрицал учение Шеллинга об интеллектуальной интуиции. Он утверждал абсолютное главенство рационального, а не бессознательного элемента познания. Его основные труды: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821) и др.
Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом». Он утверждал, что категории — суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». «Абсолютная идея», таким образом, — это деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию природного и духовного мира. Деятельность ее заключается в мышлении, цель — в самопознании.
Процесс самопознания «абсолютной идеи», «мирового разума» включает три этапа:
1. Пребывание самопознающей «абсолютной идеи» в ее собственной лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой «абсолютная идея» через самодвижение законов и категорий диалектики раскрывает свое содержание; логика как наука о себе и для себя).
2. Развитие природы как инобытия «абсолютной идеи», «окаменевший дух» (природа представляет собой внешнюю реальность «абсолютной идеи», ее проявление; философия природы как наука об идее инобытия).
3. Развитие общества и человеческого сознания — духа (дух — снятие природного проявления, возвращение идеи к самой себе, познание «мировым духом» самого себя через достижение абсолютной истины, после чего развитие заканчивается; философия духа как наука об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия).
Движение «абсолютной идеи», а, следовательно, и всего предметного мира имеет свое начало и конец, замкнуто в определенный круг. У Гегеля получалось, что высшей формой и концом развития «абсолютной идеи», где она осознает самое себя и весь пройденный ею путь и становится «абсолютным духом», является философская система самого Гегеля. Отныне восходящее движение «абсолютной идеи» прекращается и дальнейший процесс движения мыслится только как замкнутый круг, простое повторение ею пройденного пути.
От системы Гегеля следует строго отграничивать его диалектический метод: сама гегелевская система, как мы выяснили, ставит предел развитию мышления, а метод требует отказа от границ в развитии. Немецкий мыслитель считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно, от низших форм к высшим, что в этом процессе действуют три закона:
· ЗАКОН ПРЕВРАЩЕНИЯ КОЛИЧЕСТВЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ В КАЧЕСТВЕННЫЕ и КАЧЕСТВЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ В КОЛИЧЕСТВЕННЫЕ. Эти взаимопереходы он рассматривал как бесконечный процесс;
· ЗАКОН ВЗАИМОПРОНИКНОВЕНИЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ, который вскрывает противоречия как внутренний источник, импульс, побудительную силу всякого самодвижения;
· ЗАКОН ОТРИЦАНИЯ ОТРИЦАНИЯ, который означает не просто уничтожение старого качества новым, а представляет собой единство трех основных моментов: 1) преодоление старого, 2) преемственность в развитии и З) утверждение нового.
Общий вывод (и величайший пафос) гегелевской философии состоят в признании разумности мира: «Все действительное — разумно, все разумное — действительно». Неразумное должно быть преодолено разумом. Перед нами не только рационалистическая, но благодаря своему последовательному рационализму — оптимистическая философия. В то же время это абсолютный идеализм, поскольку творческой силой он признает лишь мысль, дух, идеальное.
Наряду с идеалистической системой, в философии Гегеля имелось рациональное зерно — диалектика. Она вошла в сокровищницу мировой мысли, послужила исходным пунктом разработки философии марксизма.
Критика гегельянства «слева» (Л. Фейербах. К. Маркс и Ф. Энгельс) и «справа» (Шопенгауер, С. Кьеркегор и Ф. Ницше).
Философия Гегеля оказала огромное, чарующее воздействие на европейское (а затем не только на европейское) сознание. Она отвечала общему умонастроению эпохи. Однако высшая точка развития нередко означает и начало его упадка, наступление кризиса. Так произошло и с гегельянством.
Уже к середине века оно подверглось критике с двух противоположных сторон: «слева» — со стороны материализма (Л. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс) и «справа» — со стороны идеалистического иррационализма (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор и Ф. Ницще).
Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был ЛЮДВИГ АНДРЕАС ФЕЙЕРБАХ (1804-1872). Основные его сочинения: «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842), «Основные положения философии будущего» (1843).
Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Однако его материализм не случайно называют антропологическим. Он природу, в отличие от материалистов XVIII в., рассматривал не как механизм, а скорее как организм. В центре его внимания — не отвлеченное понятие материи, а ЧЕЛОВЕК как ПСИХОФИЗИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО, единство души и тела, как «… единственный, универсальный и высший предмет философии». Человек, по Фейербаху, есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект.
Тело в его целостности, утверждал Фейербах, как раз и составляет сущность человеческого «Я». Духовное начало в человеке не отделяется от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически. С другими индивидами человек связан не социальными, а только природными узами.
В теории познания Фейербах выступал как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Критерием истины тех или иных научных суждений он считал согласие с ними большинства людей. «Истинно то, что соответствует сущности рода, — писал Фейербах». — Ложно то, что ему противоречит».
В соответствии с антропологическим принципом Фейербах по-новому интерпретировал само понятие «объект познания». Понятие объекта, по его учению, первоначально формируется в опыте человеческого общения. Поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, «Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.
Антропологический материализм Фейербаха возник как реакция на идеализм, прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до такой степени, что отдельная человеческая личность оказалась исчезающе-ничтожным моментом. Фейербах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в значительной мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта, но которое от любого индивида неотъемлемо.
Однако сферу общественной жизни Фейербах оставил вне материалистического понимания. В целом его антропологизм не вышел за рамки метафизического материализма. Отвергая гегелевский идеализм, Фейербах не воспринял и его диалектику. Он не понял, что диалектику можно развивать и на неидеалистической основе.
Тем не менее значение Фейербаховской критики идеализма огромно. Учение Фейербаха, несмотря на его односторонность, сыграло важную роль в формировании философских взглядов КАРЛА ГЕНРИХА МАРКСА (1818-1883) и ФРИДРИХА ЭНГЕЛЬСА (1820-1895). Основные труды: К. Маркса — «Экономическо-философские рукописи» (1844), «Снятое семейство» (1845), «Тезисы о Фейербахе» (1845), «Немецкая идеология» (1846), «Капитал» (1857-1867) и др.; Ф. Энгельса — «Анти-Дюринг» (1876-1877), «Диалектика природы» (1873-1882), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886) и др.; К. Маркса и Ф. Энгельса — «Манифест Коммунистической партии» (1848) и др.
В чем же состояла принципиальная новизна основных идей марксизма как одного из многих течений мировой философской мысли?
1. Марксизм с идеалистической на материалистическую почву поставил гегелевскую диалектику и превратил ее в науку о наиболее общих формах связей и наиболее общих законах функционирования и развития объективного мира и отображающего его человеческого сознания.
2. Представители домарксовского материализма ограничивались установлением зависимости человека от природы, что приводило их на путь идеализма. Марксизм показал, что человек «находится» не только в природе, но и в сфере материальной деятельности, изменяет ее также, как и общественные отношения. Именно ПРАКТИКА как предметная деятельность составляет суть бытия человека. В соответствии с этим все виды сознания людей отражают лишь то. что включается в орбиту бытия. Только с помощью практики можно доказать истинность тех или иных взглядов, воззрений людей. Следовательно, главная идея философии марксизма состояла в том, что ПРАКТИКА, БЫТИЕ ПЕРВИЧНО ко всем видам сознания человека и определяют их. Эта идея послужила отправным пунктом и основой одного из главных открытий Маркса и Энгельса — МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОГО ПОНИМАНИЯ ИСТОРИИ.
3. Марксизм выделил из системы общественных отношений производственные в качестве определяющих и благодаря этому обнаружил повторяемость в развитии стран и народов, синтезировал сходные общественные порядки в понятии ОБЩЕСТВЕННО-ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ФОРМАЦИИ. Это дало возможность рассматривать жизнь человеческого общества не только как закономерный процесс, но и разделять его историю на определенные типы.
4. Марксизм по-новому объяснил ДВИЖУЩИЕ СИЛЫ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ. Таковыми являются сами ЛЮДИ, с их действиями и поступками, нацеленными на удовлетворение своих потребностей и запросов. Объединяясь между собой в процессе производства, они не только создают материальные блага, но и обмениваются результатами своей деятельности, т. е. вступают в определенные общественные отношения. Если эти отношения тормозят развитие производства, люди вносят в них конструктивные изменения, чем в конечном счете изменяют и самих себя, способствуют своему саморазвитию. В марксизме ИДЕЯ САМОРАЗВИТИЯ стала основой решения проблем человека и его свободы.
5. В условиях капитализма бурное развитие производства ведет к накоплению богатства в руках собственников основных средств производства. Они и присваивают привилегии свободного саморазвития, пролетариат же практически лишен такой возможности. Прочему его ОСВОБОЖДЕНИЯ от угнетения эксплуататоров можно решить только лишь в ходе ПОСТРОЕНИЯ КОММУНИЗМА, который не только. ликвидирует наемный труд и отчуждение человека от его результатов, но и создаст условия для всестороннего развития личности.
6. Домарксовские мыслители полагали, что ЗАДАЧА ФИЛОСОФИИ сводится к объяснению действительности, ее познанию. Диалектический материализм увидел свое предназначение не только в качестве метода познания действительности, но и ее РЕВОЛЮЦИОННОГО ИЗМЕНЕНИЯ, ПРЕОБРАЗОВАНИЯ.
Итак, введение принципа практики в познавательный процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум, построить «Мост», между явлениями и «вещью в себе» и, таким образом, разрешить с материалистических позиций основные проблемы немецкой классической философии.
Гегель-Фейербах-Маркс — такова классическая (рационалистическая) линия развития европейской философии XIX в. Ей противостоял ИРРАЦИОНАЛИЗМ. Тезису рационалистов о разумности мира иррационалисты (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор и Ф. Ницше) противопоставили — и не без оснований — противоположный: мир неразумен; человеком управляет не разум, а слепая воля, инстинкт, страх и отчаяние.
Первым против Гегеля выступил АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788-1860), наиболее систематически изложивший свои взгляды в большом философском сочинении «Мир как воля и представление» (1819-1844). Основополагающим началом мироздания, по его мнению, является слепая, бессознательная сила — ВОЛЯ К ЖИЗНИ. Она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие — на старость, болезнь и страдание.
Однако именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками (первая из них — сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). За соблазны надо платить, и человек всю жизнь платит «по векселю», подписанному его отцом в порыве сладострастия. Тут уж не до оптимизма. «Оптимизм, — заключает Шопенгауэр, — самая безжалостная издевка над человечеством».
Из этой ситуации Шопенгауэр предлагает человеку только один выход — погасить в себе волю к жизни.
«Анти-Гегелем» называли современники и другого крупнейшего мыслителя-иррационалиста первой половины XIX в. — датского философа и теолога СЕРЕНА КЬЕРКЕГОРА (1813-1855), предшественника современного ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА (от франц. экзистенция — существование).
Теме смерти и страдания, главной в экзистенциализме, датский философ придал особую выразительность и тональность. Он исследовал внутренний, глубинный мир человека, оказавшегося перед лицом смерти в состоянии медленного, мучительного умирания (лучше всяких слов об этом говорит весьма красноречивое название его книги — «Страх и трепет» — 1843).
Видимо, совсем не случайно Кьеркегор не воспринимал гегелевский спокойный и рассудительный «объективизм». Несостоятельность рационализма он видел в том, что для него истинно только общее, выраженное в понятиях и силлогизмах (от греч. силлогисмос — логическое умозаключение, в котором из двух данных суждений — посылок — получается третье — вывод), где единичному почти не находилось места. Но именно в единичном, случайном он видел бесконечную ценность, с ним связывал высшую, т. е. жизненную истину. В подавлении единичного общим Кьеркегор усматривал деградацию и христианской религии, и всей культуры.
В рационализме, в попытке установить господство интеллекта над жизнью видел регресс общества и ФРИДРИХ НИЦШЕ (1844-1900). Как и Шопенгауэр, он говорил о мировой воле — основе всего сущего. Но это уже не воля к жизни, а ВОЛЯ К ВЛАСТИ.
Слепая, безотчетная водя к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми. Это и есть естественный порядок вещей. Противиться такой власти — и тщетно, и противоестественно.
Свою философию Ницше рассматривал как переоценку ценностей. Подобная переоценка прежде всего касалась идеологии и морали христианства, которые философ отвергал как идеологию и мораль «рабов». Сам Ницше, безусловно, считал себя аристократом, любил и ценил все аристократическое.
В своих многочисленных книгах («Веселая наука» — 1882, «Так говорил 3аратустра» — 1883-84 и др.) Ницше варьировал одну мысль: превозносил до небес жизненный инстинкт, аристократическую культуру и «дионисейское» (выражающее буйство жизни) искусство и также решительно отвергал науку, мораль, рациональное познание. Словом, все, что, по его мнению, омертвляет и ослабляет жизненный порыв, искажает его первозданную сущность.
Своим антиподом Ницше считал Сократа, называя его «теоретическим человеком», союзниками — древних и новых мифотворцев, которые поиску отвлеченной истины предпочли пусть и обманчивую, но пьянящую, желанную иллюзию. Ибо все, что стремится к жизни, не может обойтись без иллюзий. Справедливость при этом совсем не нужна, так как жизнь несправедлива по своему существу.
Свое отношение к демократии Ницше высказал так: «К дьяволу массы, а заодно и статистику!"
Культ Ницше — это культ «лучших» и «избранных» (культ «сверхчеловека»).
К концу столетия, после революций 1848-49 и 1871 гг., Европа ненадолго стабилизовалась. В философии это проявилось в снижении общего уровня творчества, в отсутствии новых идей, в распространении эпигонства (неокантианство, неогегельянство и т. д.). То было кажущееся затишье. Приближался XX век — век величайших потрясений, мировых войн и революций.
|
