Реферат: Философия Нового времени

.

Идея автономной философии впервые была реализована французским мыслителем РЕНЕ ДЕКАРТОМ (1596-1650). Он, в отличие от Бэкона, был уже философом Нового времени.

В истории новой философии Декарт занимает особое место как создатель дуалистического философского учения. Он сделал попытку построить философскую систему на основании признания одновременного самостоятельного существования сознания и материи, души и тела. Декарт, таким образом, расчленил единый материальный мир на две независимые друг от друга части, именуя каждую из них субстанцией.

Основное свойство духовной субстанции — мышление, материальной — протяжение. Остальные атрибуты субстанций производны от этих первых: воображение, чувство, желание — модусы мышления; фигура, положение, движение — модусы протяжения. Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности.

Материальную субстанцию Декарт отождествляет с природой, а потому все в природе, в том числе тела животных и человека, повинуются чисто механическим законам и рассматриваются как сложные машины.

Дуализм субстанций позволяет Декарту создать материалистическую физику и идеалистическую гносеологию как учение о субстанции мыслящей.

В теории познания Декарт — идеалист. Он, как и Бэкон, считал, что познание следует начинать со всеобщего радикального сомнения. Однако Декарт — не скептик и не агностик. Он признавая, что в познании есть нечто, никакому сомнению не подлежащее. Достоверным во всяком случае остается то, что сомнение существует. Я могу сомневаться в существовании всего, в т. ч. и собственного тела, кроме существования самого сомнения. Но сомнение — акт мышления. В качестве сомневающегося, мыслящего я не призрак, а существую. Отсюда знаменитая декартовская формула: «Я мыслю, следовательно, существую». Как видите, декартовское мышление не порождает бытие тела (такой мысли у него нет). Идеализм его в том, что существование мышления более несомненно для нас, чем существование тела или материи.

При помощи мышления мы получили суждение: «Я мыслю, следовательно, существую». Но «Я» человека не есть его тело. Ведь в существовании тела мы уже усомнились. Тело не входит в состав «Я». «Я» есть душа — сущность бестелесная, т. е. духовная. Душа, согласно Декарту, обладает двумя способностями: мышлением и волей. Мышление же, в свою очередь, является итогом реализации двух других способностей: интуиции и дедукции. ИНТУИЦИЯ — действие души, с помощью которого она находит в себе простые и ясные понятия. Ясность и отчетливость понятий есть критерий истины.

Однако человек имеет не только простые, но и сложные знания. Он получает их с помощью второй познавательной способности — дедукции. ДЕДУКЦИЯ есть действие души, соединяющее простые, интуитивные понятия в длинные цепи рассуждений.

Декарт утверждал, что, кроме интуиции и дедукции, ум не должен допускать других источников знания. Понятия даются человеку вместе с душой, т. е. от рождения (врожденные идеи, аксиомы). Дедукция также ничего не привносит извне, а только связывает понятия, открытые интуицией. Ум, следовательно, истинные знания получает из самого себя.

Философская позиция, согласно которой ум находит начало познания в самом себе и развивает сложную систему знаний, называется рационализмом (от лат. рацио — ум). Декарт и стал его основоположником в философии Нового времени. Его идеи оказали значительное влияние на последующее развитие философии.

Большой вклад в развитие материалистической философии, теории познания внес великий английский мыслитель ТОМАС ГОББС (1588-1679). Его основные произведения — «Философские элементы учения о гражданине» (1642) и «Левиафан» (1651).

Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по его мнению, есть совокупность тел. Ничего бестелесного не существует. Нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит. Все предметы (тела) И изменения в них происходят благодаря механическому движению материальных элементов.

Даже духовная жизнь, которая слагается из ощущений, сводится к движениям. Поэтому люди и животные у него — сложные механизмы, действия которых определяются внешними силами. Одушевленные автоматы отличаются от неодушевленных тем, что у первых имеются органы, сохраняющие прежние впечатления. Кроме того, они способны сравнивать новые впечатления с прежними. Сравнение создает условия для различения, которые в свою очередь есть условие сознания.

Эти исходные положения Гоббс положил в основу далеко идущих выводов: 1) отрицание существования душ как особых субстанций 2) тела — единственные субстанции и 3) вера в Бога есть только продукт человеческого воображения.

Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством идей. Источником идей могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Он отвергал точку зрения Декарта, согласно которой исходным пунктом достоверного знания является мышление, а также выступал против его учения о врожденных идеях. Никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. В соответствии с этим Гоббс полагал, что внешние чувства — источник не только идей, но и всего нашего познания.

Весьма широкую известность получило учение Гоббса о государстве и праве. В нем он попытался такое сложное целое, как государство, разложить на составные элементы, а последние объяснить простыми законами природы. Он пришел к мысли о необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное и гражданское.

В условиях XVII в. воззрения Гоббса были прогрессивны. Он уничтожил теистические предрассудки бэконовского материализма. В его теории общества и государства содержались зародыши материалистического понимания социальных явлений.

Идея автономности философии нашла отражение и в исследованиях БЕНЕДИКТА СПИНОЗЫ (1632-1677) — нидерландского философа-материалиста, пантеиста и атеиста. Известны два его крупных труда — «Богословско-политический трактат» (1670) и «Этика» (1675). Цель философии он видел в господстве над внешней природой и совершенствовании человека.

В основе материализма и атеизма Спинозы лежала идея о том, что существует лишь одна субстанция — природа, которая есть причина самой себя и не нуждается для своего существования ни в чем другом.

От субстанции следует отличать мир отдельных конечных вещей, или совокупность модусов (то, что существует не само по себе, а в другом). Субстанция едина. Модусы и субстанция соотносятся как точки на прямой линии и сама прямая. Природа (субстанция) со всеми своими свойствами существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Она бесконечна Атрибуты субстанции — протяжение и мышление. В этом утверждении просматривается явное отрицание мыслителем дуализма Декарта.

В теории познания Спиноза — рационалист. Он принижал роль чувственного познания и опыта. Процесс познания у него включает три ступени: первая низшая — чувственные восприятия, вторая — знания, основывающиеся на уме, третья, высшая — интуиция, т. е. непосредственное созерцание.

В своих общественно-политических воззрениях Спиноза, в отличие от Гоббса, высшей формой государства считал демократическое правление. Он ограничивал всесилие государственной власти требованиями свободы и разума. Спиноза полагал, что власть, управляющая людьми посредством страха, не может быть признана добродетельной. Людей надо вести так, чтобы им казалось, будто их не ведут, а они живут по своему собственному разумению и по своему свободному изволению.

В Англии последователем Бэкона и Гоббса был ДЖОН ЛОКК (1632-1704). Главное его произведение — «Опыт о человеческом разуме» (1690). В нем он критикует учение Декарта о врожденных идеях и обосновывает принцип материалистического сенсуализма, т. е. происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Единственным источником идей Локк объявил опыт (Tabula rasa — чистый лист, гладкая дощечка, нечто чистое, нетронутое).

Локк различал опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия — от лат. рефлексио — обращение назад). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел — ПЕРВИЧНЫМИ, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или ВТОРИЧНЫМИ, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус).

Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различал идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью.

Таковы были в XVII в. некоторые основные попытки реализовать идею автономной философии, построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях.

Философия французского механистического материализма.

XVIII век, в отличие от XVII-го, вошел в историю как ВЕК ПРОСВЕЩЕНИЯ, век французского механистического материализма. Дух Просвещения особенно ярко проявил себя во Франции, где мыслители-просветители подготовили революцию.

Философия французского механистического материализма слагается из материалистического учения о природе и учения о человеке и обществе.

Первым во Франции последовательное изложение системы механистического материализма дал ЖЮЛЬЕН ОФРЕ ДЕ ЛАМЕТРИ (1709-1751). Основные его труды: «Трактат о душе» (1745), «Человек-машина» (1747), «Человек-растение» (1748) и др. В своих произведениях он, в частности, доказывал, что существует лишь единая материальная субстанция; присущие ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в «организованных телах»; эти способности проявляются при воздействии внешних тел на мозг. Все наши ощущения, считал он, обусловлены связью чувства — с помощью нервов — с материальным веществом мозга.

Человек, по мнению Ламетри, отличается от животного лишь большим количеством потребностей и, следовательно большим количеством ума. Потребности тела он признавал «мерилом ума». А сам человеческий организм Ламетри уподоблял часовому механизму: рассматривал его как самозаводящуюся машину.

В теории познания Ламетри — сенсуалист: внешний мир отражается на «мозговом экране».

Развитие общества, по Ламетри, определяется деятельностью выдающихся людей и успехами просвещения. Он был сторонником просвещенного абсолютизма.

Философские идеи Ламетри оказали значительное влияние на Гольбаха, Дидро, Гельвеция и других материалистов.

Наиболее систематическим пропагандистом философских идей французского механистического материализма стал ПОЛЬ АНРИ ГОЛЬБАХ (1723-1789).

В основном философском сочинении «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного» (1770) Гольбах утверждал вечность и несотворенность материи, которая в процессе постепенного развития и изменения порождает все многообразие реального мира.

Вселенная, по Гольбаху, представляет собой движущуюся материю, движение необходимо вытекает из ее сущности и является способом существования материи. Однако, говоря о единстве материи и движения, он движение понимал механистически.

В теории познания Гольбах отвергал агностицизм, картезианскую (от латинизир, имени Декарта — Картезиус) концепцию врожденных идей, последовательно развивал основные положения материалистического сенсуализма, отстаивал способность человеческого разума познавать мир и его законы. То, что для наших дедов было удивительным, писал он, чудесным и сверхъестественным явлением, становится для нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого мы знаем.

Человек как разумное существо, по мнению Гольбаха, призван стать властителем мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях. Этим обусловливались права человека: быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях. Гражданские и политические свободы Гольбах рассматривал «как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, в виду того, что они существенно необходимы для сохранения и процветания общественных союзов».

Учение Гольбаха о природе свое дальнейшее развитие получило в работах самого выдающегося представителя французского материализма ДЕНИ ДИДРО (1713-1784). В своих многочисленных сочинениях он отстаивал идеи о материальности мира. Дидро отвергал дуализм, считал материю единственной субстанцией, а причину ее существования видел в ней самой. Она едина, вечна, несотворена и независима от человеческого сознания. Все явления природы — это конкретные формы ее существования.

Дидро обосновывал единство материи и движения. Вся природа, согласно его учению, находится в вечном движении и развитии, сущее погибает в одной форме и возникает в другой. Он отвергал существование абсолютного покоя, стремился преодолеть механицизм: возражал против сведения движения к пространственному перемещению тел и утверждал, что и неподвижное тело находится в движении, т. е. развивается, изменяется. При этом Дидро высказал ряд глубоких диалектических догадок: в частности, активность материи, ее самодвижение он пытался объяснить внутренней противоречивостью и разнородностью материи.

Распространение принципа непрерывности развития и изменения на природу позволило Дидро предвосхитить некоторые положения эволюционного учения: он писал, что человек как биологический вид подобно всем другим живым существам имеет свою историю становления.

Дидро выступил против утверждения о божественном происхождении сознания. Он высказал мысль, что потенциально ощущение свойственно всей материи, сознание же есть свойство ее высокоорганизованной органической части.

В гносеологии Дидро следовал за Локком и исходил из сенсуализма, критиковал агностицизм и утверждал познаваемость мира. Причиной ощущений он считал материю.

Социально-политические взгляды Дидро базировались на теории «общественного договора». Возникновение государственной власти она объясняла соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния к состоянию гражданскому. Опираясь на нее, Дидро разоблачал вымыслы о божественном происхождении королевской власти и феодального сословного неравенства. Он решительно выступал против деспотических форм правления, ратовал за конституционную монархию и, как все просветители, надеялся на появление «просвещенного государя».

Английский философ ДЭЙВИД ЮМ (1711-1776), в отличие от французских материалистов, задачу знания видел не в постижении бытия, а в его способности воздействовать на практическую жизнь. Вопрос о существовании объективного мира он считал неразрешимым. Действительность, по его мнению, — лишь поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Юм — агностик.

Философия трансцендентального идеализма И. Канта.

Агностицизм Юма разбудил от «догматической спячки» родоначальника немецкой классической философии ИММАНУИЛА КАНТА (1724-1804). В его интеллектуальном развитии выделяют два периода: докритический и критический.

В ДОКРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (до 1770 г.) он выступал как глубокий, проницательный ученый, стихийный материалист и диалектик, обосновывавший идею саморазвития природы.

В КРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД Кант сформулировал философию, как он сам ее называл, трансцендентального идеализма в трех основных трудах: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

В центре философской системы Канта — проблема объективности, истинности познания. Постановка такой проблемы, как вам

уже известно по прошлым лекциям, не нова. Принципиально новым был подход немецкого мыслителя к ее решению. Если его предшественники главным образом рассматривали характер и структуру познаваемого объекта, то Кант приоритет отдавал познающим структурам самого человека. Человек, по Канту, располагает двумя такими структурами:

· эмпирической (опытной);

· трансцендентальной (доопытной, присущей человеку от рождения и состоящей из всеобщих определений, категорий).

Основу научного знания составляет именно трансцендентальное познание, которое деятельно конструирует в голове познающего субъекта идеализированные объекты.

В кантовской философской системе выделяются три ступени познания:

· чувственное или опытное;

· мышление категориями, т. е. общими понятиями;

· ступень чисто разума.

В книге «Критика практического разума» Кант утверждал, что объектом познания является материальная вещь вне человека, вне его сознания. Мысль, с материалистической точки зрения, верная. Однако органы чувств человека, пишет далее Кант, дают знание лишь внешней стороны предметов, внутренняя их сущность недоступна. Она не открывается человеку. Поэтому возникает кантовская «вещь в себе», которая скрывает сущность, не делает ее «вещью для нас». «Вещь в себе» для нас только ноумен (от греч. ноуменон — умопостигаемое, подразумевается нечто умопостигаемое в противоположность феномену, данному в опыте и постигаемому чувствами), т. е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.

Так уже на первой ступени познания Кант метафизически противопоставлял явление и сущность, в то время как сущность является внутренним содержанием предмета, а явление — внешней формой его существования. Поэтому анализирующий рассудок через явление идет к внутренней сущности предметов.

В работе «Критика способности суждения» Кант анализирует вторую ступень познания. На этой ступени, по его мнению, абстрактное мышление категориями (общими понятиями) только прилагается к единичным вещам, к индивидуальной сущности предметов. Следовательно, эта сущность, как и на первой ступени, оказывается непознаваемой. Здесь ограничение познания миром явлений Кант объяснял тем, что общие понятия возникли в сознании субъекта априори (от лат. априори — из предшествующего, подразумевается знание, предшествующее опыту и независимое от него) и не имеют связи с объективной реальностью.

Как видите, Кант ошибочно оценил и вторую ступень познания. Общие понятия отражают общие свойства предметов. Значит, сущность ближе к общему, а не к индивидуальному. Поэтому общие понятия раскрывают и обозначают сущность вещей. Они познаваемы.

Третью ступень познания Кант рассматривает в книге «Критика чистого разума», где способность человека к философскому, а не обыденному мышлению признается только за людьми с высшими, философскими наклонностями. И здесь, согласно его учению, чистый разум, решая общие проблемы мироздания (конечен или бесконечен мир в пространстве и во времени и др.), запутывается в неразрешимых противоречиях, и Кант ставит знак равенства между неразрешимостью и непознаваемостью. Ошибочным оказывается и этот вывод мыслителя. Обнаружение разумом противоречивости мира свидетельствует не о его бессилии, наоборот, о его торжестве.

«Прогулка» по кантовским ступеням показывает, что их создателю была неведома диалектика процесса познания. Непознаваемую «вещь в себе», последовательный агностицизм Канта впоследствии справедлива критиковали многие философы. Споры вокруг него не утихают до сих пор.