Реферат: Эстетика славянского язычества

Московский государственный агроинженерный университет

имени В.П. Горячкина

Реферат на тему:

“Эстетика славянского язычества”

Выполнил: Потапов В.В. 45ИПФ

Москва 2003 год

Содержание:

1. Двоеверие на Руси

2. Достижения Славянской Языческой цивилизации

3. Языческое и христианское отношение к природе

4. Славянские очистительные обряды

5. Первые старейшие боги и богини

6. Родноверческие Праздники

Двоеверие на Руси

Как известно, обособленность русских княжеств привела к тому, что в ХIII веке Русь пострадала от нашествия татаро-монгольских завоевателей. Начался период ига, продолжавшийся до 1480 года (стояние на р. Угре).

Это вопрос истории также неоднозначен, но нас здесь интересует аспект взаимоотношения: власти, народа и православной веры.

Христианская церковь не облагалась татарами налогом, и постепенно путем поборов и перехода к ней земель с прилегающими деревнями накапливала огромные богатства. Татары считали, что, поддерживая церковь, они обеспечивают себе ее лояльность. Церковь учила народ, что ему нужно терпеть, что все идет от бога как наказание за грехи, нужно усердно молиться, каяться и трудиться. Но шло время, шла централизация земель вокруг Москвы. Русь несмотря ни на что крепла и усиливалась. Власти нужна была поддержка церкви, а церкви нужна была поддержка власти, чтобы найти согласии с русским народом. В результате образуется компромисс. В исторической версии легенды: это благославление Сергием Радонежским войска Дмитрия Донского на смертельную битву, «за Землю Нашу», на защиту Родной Руси, и символический бой инока Пересвета с татарином Челубеем. На самом деле историкам известно, что Пересвет и Ослябля были служилыми людьми, состоящими при Троицко-Сергиевской лавре.

Многие историки отмечали неточности, несоответствия изложение летописных сводов историческим фактам, а также и то, что в русские летописи делались вставки, и они неоднократно переделывались, всем известно, что в русских летописях записано множество легенд. Все это были нужны для усиления эффекта религиозной и политической пропаганды производимой на население по укреплению позиции правящей власти и церкви. Уже в те времена правители хорошо понимали, что пропаганда есть мощное оружие на службе государственной власти. Всем известно, что история пишется всегда со стороны победителей. С их точки зрения, так было всегда и во все времена. То есть враги естественно всегда будут злые и жестокие. У них все плохо, от них исходит все зло. Они идут в своем развитии явно не тем курсом. И культура и нравы у них аморальные и т.д. И наоборот свое родное государство есть самое правильное и лучшее. Так было и на Руси – все то, что было связано с дохристианским периодом русской истории – объявлялось дикостью, злом и варварством. Древнеславянские обычаи, мифы, предания, традиции, письменные свидетельства, история и культура – вся жизнь русского народа дохристианского периода предавалась, таким образом, полному забвению.

Беря летописи в качестве исторического источника, ученые последующих времен, подходили к их изучению без должного критического анализа. Кроме того, в то время не рассматривались вспомогательные науки: археология, лингвистика, этнология, нумизматика, изучение фольклорных материалов и т.д.

Особенность языческого мировоззрения заключается в том, что оно принимает мир во всем его многообразии, учит находить прекрасное в природе, отсюда следует ее обожествление, а так как человек является частью мироздания, то, следовательно, все люди достойны уважения и понимания. В языческом понимании – единство мира, его развитие заключается в многообразии форм, отсюда говорить человеку, что твоя система взглядов ошибочна и неверна – уже есть неправильно по самой своей сути. Из этого следует и исключительная веротерпимость, миролюбие, проявление уважения к другим взглядам, и другим людям.

Поэтому христианская религиозная система, принятая в великокняжеской среде, не смогла в корне изменить и заменить собой мировоззрение русского народа. Оно было адаптировано той средой, в какую попало, и со своей стороны стремилось подогнать свои постулаты под общественную жизнь. Поменялись лишь названия. При наличии древних традиций и религиозных норм, при сохранении содержания слегка поменялась лишь форма. Это проявлялось как в мировоззрении, так и во всех областях общественной жизни. Систему, которая сложилась на Руси, начиная от времени принятия христианства, в истории принято, называть двоеверием. Ее окончательное формирование произошло лишь в 14-15вв. (то есть около пяти веков после официального принятия христианства).

Само название – православие, в отличие от Рима (католичество), Византийская церковь – называемая – кафолической приняла от языческой Руси. Если брать буквальный перевод – это прославление Правды, правильная вера. Сам этот термин христианство не могло выбросить из общего языческого обхождения, иначе в глазах всеобщего общественного мнения она была бы неправильной верой, что было недопустимо.

Это и, как уже говорилось выше идея Троицы. Далеко не случайно, в отличие от католического запада, где почитают Бога отца и сына, эта идея укоренилась именно на Руси. Число три издавна считалось священным числом на Руси. Все это было связано как с древним пониманием устройства мира, так и с глубокими духовно-нравственными традициями русского народа. Идея Троицы в нравственном аспекте, постулат дружной, здоровой и крепкой семьи, в которой обязательно должны быть отец, мать и их продолжение, третье начало – дети. В языческой Руси – Родовая семья являлось понятием священным, семье предавалось огромное значение, различные инициации подготавливали молодых людей сначала к нахождению друг друга, ведению хозяйства, взаимным обязанностям и только потом к самой семейной жизни. Также кроме веры в единого творца вселенной (Рода) у древних славян существовало понятие борьбы дуалистических сил в природе и вселенной – Белобог сражающийся с Чернобогом. Понятие борьбы добра со злом было отражено в христианском вероучении. Следующий отголосок древних традиционных представлений наших предков – яйцо, которое связывается сегодня с христианской пасхой. Яйцо – это символ жизни, космоса. Тайна бессмертия, ведь именно в яйце хранится «Кащеева смерть». Именно из яйца появляются три царства – золотое, серебряное и медное.

Православные святые заменили многих языческих богов; например, Велес стал обозначаться как св. Власий, еще один характерный пример связанный с пророком Ильей, в нем отчетливо прослеживаются черты Перуна поэтому за ним закрепилось прозвище – Илья Громовик и т.п. А также одна из самых популярных тем древнеславянской мифологии – тема змееборчества, а именно поражение Велеса – Перуном (в сказаниях существует несколько вариантов). Именно поэтому так хорошо прижился образ св. Георгия Победоносца поражающего дракона, в православной Руси. Все православные святые играли роль заступников целителей. Каждый из них имел свою «специализацию». Считалось, что Иван Креститель помогает от головной боли, Антипа от зубной, преподобный Марон от лихорадки. Еще одним подтверждением сохранения языческих представлений, это то что, еще одним объектом поклонения на Руси стала Мария. Пожалуй, она заняла центральное место (не предусмотренное догматикой) в сознании приверженцев православия. Этот далеко не самый важный евангельский персонаж принял на себя то, что раньше предназначалось Рожаницам и Мокоши. Она и воспринималась с чисто языческих позиций, как «вододательница», «спорительница» хлебов, то есть несла и функции аграрного божества. Так можно продолжать до бесконечности. Большинство христианских праздников сохранили название языческих: русальная неделя, радоница, Купало и т.д. Упоминание о бурных празднествах Ивана-Купало есть и в Стоглаве, и на страницах Псковской летописи 16в., и в других источниках. Священнослужители в один голос жалуются на «сатанинские песни и пляски», пьянство, оргии и прочие «богомерзкие» дела. О каком мировоззрение русского народа можно говорить, – когда в названии праздника, летнего солнцестояния, спокойно сочетается названия бога языческой религии – Купалы и христианского святого - И.Крестителя?

Еще один характерный момент это языческий образ солнца, который стал использоваться в символике православной церкви. Обо всем этом можно говорить очень и очень много.

Пользуясь политической и финансовой поддержкой власти и со своей стороны обожествляя эту власть, давая ей мощную подпорку в форме веры – христианство в течении веков использовала все методы давления и убеждения, пропагандируя свои взгляды и укрепляя свои позиции.

Начиная с ХVII века самодержавие использует уже все методы власти, чтобы искоренить языческое мировоззрение (пропаганда церкви, жестокое гонения на инакомыслящих, запрещение скоморошества, кулачных боев, давление на знахарей и т.д.) Делалось это, в первую очередь для подавления свободы русского народа, для упрочения диктата правящей власти.

Достижения Славянской Языческой цивилизации

Вот что мне бы хотелось услышать от "осуждающих язычество": ЧТО(?) они имеют предъявить язычеству, кроме набивших оскомину лживых и лицемерных понятий как:
они молятся столбам... они приносят человеческие жертвы...

Специально не будем приводить опровержений этому маразму. Вменяемые граждане их и так знают.

Оказывается, нечто "такое" у "осуждающих язычество" все-же имеется: это общепринятый среди исторически неграмотных граждан взгляд, который гласит примерно следующее: славяне-язычники, якобы, "были диким и бескультурным народом, и лишь только христианство принесло им высокую культуру и иные достижения цивилизации".

Итак, для всех, интересующихся древнеславянской историей (а так же для некоторых исторически-неграмотных граждан, кто, не желая изучать историю, утверждает нелепости о "бескультурности славян") - приводим краткий список достижений славянской языческой цивилизации...

- дохристианская письменная культура:

У славян была руническая и полуруническая письменность.
Надписи подразделяют так:

1. Северо-венедская группа памятников письменности славян по меньшей мере 8 в.

сюда относят:
- Более восьмидесяти бронзовых скульптур (с руками и ногами, с головами и предметами обихода - это к вопросу о металлургии) и других предметов из Ретринского Храма Радегаста с руническими надписями на них. Найдены в начале 18 века.
- Микоржинские камни с надписями на них. Найдены так же на земле Лютичей в тридцатых годах 19 века (три здоровых глыбы). И там и там - рунический строй идентичен и футарком не является. Среди надписей однозначно прочитываются имена Ретра и Радегаст.
- Краковский медальон - серебряная монета с руническими надписями типа ретринских, найдена на территори Польши.
- Чешская надпись Крольмуса.
- Малый брактеат Воланского середины прошлого тысячелетия.
- Надписи Лецеевского на камнях в Польше.

2. Среднеевропейская группа

- Велестурская руническая наскальная надпись в несколько предложений найденная в Южной Словакии.
- Восемь наскальных рунических надписей Жунковича в Чехии и Словакии.

3. Южная группа (Болгария) обе 5-6 в н.э.

- Шутгардская (около пяти десятков знаков).
- Малая шутгардская надписи (около двух десятков рун), датирована 542 г н.э

4.Черняховские находки Рыбакова и Тихановой:

- Надписи на керамике у с. Лепесовка.
- Рипневский фрагмент.
- Огурцовский фрагмент.
- Чаша из с. Войсковое.

5.Беломорская группа

- Петрозаводский рунический календарь.

6. Ладожский рунический документ из архива Державина (60 строк) - 860 г.(что-то среднее между велесовицей и рунами)

7. Отдельные источники :

- Рунические надписи Терского берега.
- Недимовская надпись.
- Алекановская надпись.
- Надпись на коровьем ребре из Новгорода 9 в.н.э.
- Надписи на предметах из Белоруссии - 6-8 вв.

8. Дополнительные источники, некоторые ЧАСТИ из которых на сегодняшний день являются спорными:

- Боянов гимн Словену 4 в. н.э.
- "Велесова Книга" - 8-9 вв. н.э.

см.: А.Платов, Памятники рунического искусства славян / Мифы и магия индоевропейцев, вып 6, - М., Менеджер. 1998, стр. 90-130. Там же помещен САМЫЙ ПОЛНЫЙ СПИСОК источников о славянских рунических надписях 18-20 вв. 36 номеров.

В конце-концов, "глыба, которую никто не заметил": САМА СЛАВЯНСКАЯ АЗБУКА свидетельствует о древнейшей письменности!
"аз", "буки", "веди", "глаголь", "добро"... Христианских параллелей этому тексту НЕТ, потому что ЭТО идет из глубины не веков, а Тысячелетий! Действительно, даже слепому ясно, что буквы расположены в такой последовательности, чтобы образовать сакральный текст, своего рода божественный завет: Буки ведайте, глагольте добро... и т.д. Никакие христианские параллели ЭТОМУ история нигде не упоминает.

- астрономические комплексы:

Известны обсерватории язычников-вятичей на знаменитом Куликовом поле.
Огромные священные камни Куликова поля пробиты насквозь, причем повернуты так, что сквозь отверстие можно увидеть точку восхода Солнца. Датируются они никак не позже пятого столетия н.э. Я сам видел фотографии и говорил с людьми, геодезистами по профессии среди которых С.Ермаков. (см. например. А.Платов. Священные камни земли Вантит / Мифы и магия индоевропейцев, вып 2, -М., Менеджер. 1996.)

Известны сооружения масштабами подобные Стоунхенджу - лабиринты солярного назначения на Кольском полуострове в районе современного Мурманска. В районе Кандалакши, в районе Белого моря, на Соловецких островах древнейшие из них относятся по меньшей мере к первому тысячелетию до н.э. Что-то похожее есть и в Швеции. Естественно, культура их использования принадлежит ВСЕМ народам Восточной и Северной Европы, В ТОМ ЧИСЛЕ и славянам.

(cм.например: А.Перепелицын. Тайны Чертова Городища. Монументальный мегалитический комплекс в центре России, Мифы и магия индоевропейцев, вып 3, -М., Менеджер. 1997.)
Ниже статьи из Мифы и магия индоевропейцев, вып 6, -М., Менеджер. 1998.)
А.Никитин. Каменные лабиринты севера.
Е.Лазарев. Святилище Солнечной Девы. К вопросу о символике лабиринтов европейского севера.
Е.Лазарев, Забытая культура рассийского Севера.
А.Платов. Cеверная Атлантида.
см. Работы В.Демина

- развитое домостроение, искусство обработки дерева и камня:

Во первых, строить дома из камня придумали отнюдь не христиане. Их пророка тогда еще и в проекте не было.
Во-вторых, из камня славяне строили там, где был недостаток леса. т.е. на островах (например, Аркона на острове Руян(Рюген)).

Дитмар, Саксон и Гельмольд описывают храмы Арконы, Ретры и Ругевитского храма Карензе(Корницы). Аркона и Винетта(тоже взятая данами в 1173-1177 гг) были построены из камня (руины до сих пор стоят!). Поскольку, как уже давно известно, (согласно Герарду Меркатору) в Арконе говорили по-словенски (т.е. как и в Хольмгарде - Новгороде) - это одна культура.

Не секрет, что скандинавские саги называют Русь "Гардарикой" - страной городов. Для сравнения: в то время, когда в самом крупном датском городе Хедебю жило 5 тысяч человек - в Новгороде было уже несколько десятков тясяч жителей.

- развитая гончарная культура:

О культурном уровне гончарной культуры (даже очень древних времен) говорит наличие отожженной расписной керамики и область ее распространения. Академик Рыбаков в книге «Язычество древних славян» приводит описание и репродукции отожженной росписной керамики Триполья - а это около 1400-1200 г до н.э. по меньшей мере! То есть, не только в "позние языческие времена", а даже в столь далекие времена 2-го тысячелетия до н.э. гончарное искусство было на совершенной высоте. Далее это (не столь уж сложное) исскуство только совершенствовалось. Посмотрите в любой из трех томов Археологии СССР.

- развитая металлургия:

Многочисленные металлические (бронзовые и железные) предметы быта и культа, оружие.

Посмотрите в любой из трех томов Археологии СССР (под редакцией Рыбакова - 1987-1988)

- искусство обработки почвы и выделки кож:

Развитые во всех отношениях древние Афины сдохли бы без сколотского хлеба, сами его не могли производить и закупали через Оливию у скифов.

А скифы-сарматы вообще всю Европу и ее Римскую Империю обеспечивали сыромятными ремнями.

- развитое кораблестроение:

На каких кораблях словене прибыли к Рюрику?
На каких кораблях ругии привезли Рюрика и его роды в район Старой Ладоги?
А на каких 200 кораблях Олег подступил к Царьграду? (9 век)
А как новгородцы освоили уже тогда Соловки и Кольский полуостров?
А зачем тогда славянам вообще города на реках и на море: Рерик - порт вагров-славян, Уничтоженный данами в 830 году; известная Аркона; Карензе (Рюген); Винетта (совр. Волин); Выжба (Висбю на Готланде); Новгород (Волхов и Ильмень), который по летописным источникам вел уже в 800-е годы торговлю с Любеком и Ганзой.

Посмотрите любую энциклопедию по морскому делу: норманны ходили на шнекарах и дракарах, а вот славяне ходили на ладьях.

Что еще может входить в понятие НЕпримитивной материальной культуры? Кто-то, возможно, заметит, что это - монеты собственной чеканки как средство платежа?

Однако, это совершенно не показатель. Языческое общество (славяское в частности) построено на таких принципах, что чеканка монет не нужна! Чеканка монет разобщает племена, разрушает сам древний ДУХ родовой(вечевой) демократии. Поэтому использовались обычные весовые отношения металлов, изделия из них, а так же скот. По этому признаку (чеканка собственных монет) можно огульно и культуру майя, и культуру ацтеков, и многие древние культуры Востока зачислить в разряд примитивных. У разных культур бывают разные пути и разные ценности, отличные от принятых ныне, или принятых в других соседних культурах, где материальный аспект имеет более важную роль.

Языческое и христианское отношение к природе

По самым оптимистическим оценкам сегодняшней ситуации наша планета стоит на грани экологической катастрофы. Пессимисты утверждают, что катастрофа в самом разгаре. Рак, СПИД, разгул вирусных заболеваний, всевозможные генетические отклонения и мутации, связанные с накоплением в организме тяжелых элементов и повышенным уровнем радиации... Как дошли мы до жизни такой? Что свернулось в мозгах человека и заставило его разгромить подчистую тысячелетиями любовно украшавшийся дом, словно все мы переезжаем на новое место жительства? Почему вандализм по отношению к окружающей среде, веками допускавшийся только как проявление ненависти или презрения по отношению к владельцу территории, стал для человека естественен, как отправление нужды? Почему законы об охране природы звучат для нас, как ритуальные фразы на давно забытом языке, необходимые к произнесению в определенных ситуациях, но не имеющие практического смысла сегодня, здесь, сейчас? Экологический кризис принято считать продуктом двадцатого века, или, наиболее объективно, относить его истоки к началу развития промышленного производства. Но мне кажется, что причины экологической катастрофы не в бурном развитии технического прогресса, а в возникновении в свое время принципиально новой системы ценностей - христианского мировоззрения. Другими словами, экологическая катастрофа началась две тысячи лет тому назад.

Две тысячи лет тому назад существовало великое множество верований. Божественная сущность, проявленная в этом мире, была подобна ртути: то она собиралась в крупные лужицы, то разбивалась на тысячи мелких капель. Но ртуть оставалась ртутью, Бог - Богом, а человек, как ребенок, играл ускользающими из-под пальцев шариками, познавая мир. Племена и народы где-то славили одно единое божество, где-то предпочитали видеть множество, в полном соответствии со своим разумением и потребностями. Многочисленные религии благополучно сосуществовали: сливались, обогащались заимствованиями, игнорировали друг друга. Народы воевали за территории, за богатства, из-за женщин, для приобретения рабов. Люди судили друг друга по делам, талантам и умению, образу жизни. Вера оставалась собственным делом каждого народа и личным делом каждого индивидуума. Так было до появления христианства. Следует оговориться сразу, что словом “язычество” я называю здесь все дохристианские религии, а, рассуждая о христианстве, я ни в коем случае не смею давать оценку словам и мыслям самого Иисуса Христа, но лишь рассматриваю систему представлений и ценностей, развившуюся из многочисленных трактовок Христова слова и именующую себя христианством. Ведь христианство это единобожие с положительной оценкой только тех проявлений Высшей силы, которые ассоциируются с личностными характеристиками Христа и очернением противоположных по качеству проявлений. Например, Люцифер был ангелом светозарным, но свободолюбивым и непокорным. Такой бунтарский характер дисгармонировал с представлениями христианских идеологов о добродетели. Да еще многочисленные соседи-язычники, всегда со вниманием относившиеся к новым богам, усмотрели духовное сходство Люцифера со своим Богом-Духом живой природы Великим Рогатым, Повелителем Зимы, Великим Охотником. Повелитель Зимы в представлении язычников был неуправляемой стихийной силой и держал в своих руках жизнь и смерть всего, что живет по законам своей физической природы. Это удивительно сочеталось с потребностью христиан персонифицировать Зло. Поэтому они легко согласились с языческой аналогией: украсили голову Ангела Утренней Звезды рогами, приписали ему способность превращаться в библейского змея-искусителя, благо Рогатый Охотник часто изображался со змеей в руке, а в некоторых случаях сам принимал змееподобную форму, и, оставив в его власти Земное Царство (а ну-ка отними!), объявили оное юдолью греха и страданий. С этого времени и по сию пору христианские священнослужители направляют взоры и помыслы своей паствы исключительно к Царству Небесному, Божию, поощряя пренебрежение всеми радостям земного существования. Таким образом, христианство провоцирует антагонизм полюсов, психологически жестко определяет направление движения, борется с любыми отклонениями от намеченного пути и способствует прогрессу только в узком коридоре христианских ценностей. Человек оказывается развернутым лицом к Богу, спиной ко всему остальному миру. И все бы ничего. Каждый волен верить во что угодно и обращать свой взор куда хочется. Но когда христиане заняли господствующее положение в некоторых государствах, они сочли возможным навязывать свою веру слабейшим соседям силой, а не убеждением, нарушив тем самым один из главных законов своей веры - отказ от насилия. Так, например, именно насилием были уничтожены письменность, история, мифология и традиции славянских племен, составивших впоследствии русский этнос. Учение Христа истинно и не нуждается в подтверждении своей истинности. Но оно не предназначалось для принудительной доставки широких масс гуртом в совершенство. Все, сказанное Христом, предназначалось для имеющих уши и способных услышать. А таковых и сегодня, в процентах, вряд ли больше, чем во времена, когда Христос ходил по этой земле. Язычество не знает крестовых походов. Языческим религиям чужда идея мирового господства. Кроме христианства эта тенденция присуща только исламу, который родился из синтеза первобытных религий, зороастризма, иудаизма и христианства и почерпнул ее у последнего. Язычник не агрессивен по своей сути. Он жесток в меру понимаемой необходимости, но он не претендует на владение некоей абсолютной истиной и, наблюдая различие форм у подобных вещей, он спокойно принимает факт наличия различных точек зрения на одни и те же явления.

Христос то ли ничего не говорил о необходимости заботиться об окружающей среде, то ли эта часть Его высказываний не была сочтена важной. В любом случае, христианин обязан заботиться в первую очередь о своей душе. Душа - материя тонкая. Пища духовная на дереве не растет и в речке не плавает. Забота о бренном теле - задача второстепенная, поскольку оно только временное вместилище бессмертной души, а чрезмерная забота о физических удобствах, т.е. о среде обитания этого тела, и вовсе грех. Природа давно уже криком кричит: “Человек, повернись ко мне передом!” Но поскольку истину, с христианской точки зрения, речет только Бог, а Бог в христианском мировоззрении существует вне своего творения - этого бренного мира, то вопли матери-природы христианин игнорирует, полагая заботу о природе делом ее творца, но никак не своим. Сама мысль, что природа может чего-то требовать, должна представляться христианину языческой и грешной - начнешь заботиться о природе, думать о ее нуждах, там и до сотворения кумира недалеко.

Для язычника весь мир - единое одухотворенное целое, составленное из множества разнообразных вещей. Каждый предмет наделен соразмеримой частицей общей Божественности - духом: дерево и холм, лунный свет и лесной зверь. Язычество наблюдает взаимодействие противоположностей; не тормозя и не подгоняя естественный ход эволюции, адаптируется к изменениям, не вырывая человека из ткани мироздания. Пристальное наблюдение за всем, что происходит вокруг человека и в нем самом рождает инстинктивное знание природы вещей и потребность в гармонии и равновесии. Многобожие приспособлено к среднему человеческому сознанию и отнюдь не отрицает наличие единой первопричины или единого Бога Отца-Матери. Но обращаться к одному Богу с разными мольбами и просьбами, сохраняя в каждом конкретном случае четкую концентрацию на наиболее актуальном, требует большого медитативного опыта, у среднего человека отсутствующего. Если человек действительно верит во всемогущество и всеведение Бога, то, обращаясь к Нему с молитвой, скажем, о выздоровлении, молящийся “до кучи” припоминает краем сознания финансовые проблемы, ссоры со своей второй половиной, конфликт на работе и т.д. Ведь подсознание помнит, что Бог всемогущ и подкидывает как можно больше проблем, раз уж вышла оказия. Концентрация теряется, цель молитвы оказывается “не в фокусе”. Результат - выздоровление не наступает. Древние Учителя учли неспособность человека контролировать подсознание и облегчили ему задачу, “позволив” единому Богу “делиться” и “размножаться”, фактически просто давая имена отдельным граням целого. Обращаясь к божеству (грани), могущему исцелять (с точки зрения молящегося), человек не цепляет в хвост иные вопросы, зная, что они вне сферы влияния этого божества. Таким образом, сохраняется необходимая молитвенная концентрация. Христиане используют тот же принцип, только множат число святых, а не богов.

При любом количестве богов, окружающих язычника, он - хозяин самому себе и своей жизни. Он не обязан служить богам, а лишь стремиться мирно сосуществовать со своими невидимыми соседями, заключает с ними соглашения и союзы, как с сильнейшими, но всегда волен расторгнуть заключенное соглашение с одним и обратится за помощью к другому. Пусть даже эти “союзы” существуют только в сознании верующего, такой стиль отношений с невидимым позволяет сохранить внутреннюю свободу и чувство личной ответственности за все происходящее. Языческий жрец не руководит жизнью каждого члена общины, не навязывает строго определенный образ мыслей. Он выполняет функции дипломатического представителя мира людей в мире богов и переводчика с языка божеского на язык людской. Один пример: в древности в конце зимы и в начале весны жрецы объявляли запрет на охоту и на убой домашнего скота. Причиной запрета объявлялось великое брачное торжество Богини-Матери и ее Рогатого Супруга, в котором принимало участие все живое и которое не могло быть омрачено ничьим предсмертным воплем. Все боги древности имеют, по меньшей мере, два плана проявления (или воплощения). Духовным, высшим проявлением Великой матери является энергия полной луны, когда к постоянно присутствующему гравитационному воздействию этой планеты на Землю прибавляется действие отраженного (и трансформированного “зеркалом”) солнечного излучения. Ее материальное воплощение - само тело планеты, Мать Сыра Земля, набор элементов, необходимых для возникновения жизни и дом всего живого. Духовное проявление Великого Рогатого - само движение, которое и есть жизнь. Поэтому его символами стали самые подвижные с точки зрения человека животные - дикий козел, змея, а так же ураганный ветер. Материально же он воплощен в живой природе. Он - сын Земли, но он же несет в себе семена новой жизни. Поэтому он становиться супругом своей матери и оплодотворяет ее. Небесный Брак был праздником жизни, и жизнь была заповедной в это время. Так жрецы переводили на язык смертных необходимость отказа от убийства животных в период спаривания и выведения потомства для сохранения поголовья. Человек мог выйти на охоту ради спасения жизни своей или своей семьи, предварительно “договорившись” с богами. Мог и просто нарушить запрет, скажем, из протеста, но чувство вины, запрятанное глубоко в подсознании, приводило рано или поздно (в зависимости от силы веры) к ситуации, однозначно рассматриваемой как возмездие. Ни один христианин не объяснил мне достаточно обоснованно необходимость Великого поста - наследника древнего праздника жизни. Так же необъясним христианский институт брака. С древнейших времен существовало три вида сексуальных партнерских отношений между мужчиной и женщиной: кратковременная связь для удовлетворения сексуальных потребностей и психологической разрядки; относительно продолжительная связь, по форме компенсирующая одиночество, на самом же деле помогающая разрешению кармических задач и собственно брачный союз, как правило, пожизненный и всегда единственный. Брачный союз действительно считался освященным богами и возникал только тогда, когда люди находили свою “вторую половину”, партнера, который становился alter ego своего супруга. Разумеется, это всегда было взаимодополнение. Жена всегда могла рассчитывать на защиту мужа. Муж же знал, что жена надежно прикроет его спину и в переносном, и в прямом смысле слова, ведь в древности любая женщина владела каким ни будь оружием, хотя не все были амазонками. При решении важных вопросов супруги служили друг другу той самой второй головой, с которой все-таки лучше. Для спасения партнера любой из супругов легко жертвовал благосостоянием, здоровьем, мог рискнуть свободой и жизнью. Все испытания и радости, которые боги давали одному, делились двумя. Конечно, такой идеальный союз возникал не так уж часто. Он давался богами за заслуги и духовные достижения в этой и прошлых жизнях, по суду богов. Отсюда и слово “суженый”. Христиане, в своем стремлении всех загнать в совершенство, обязали каждую пару создавать именно такой идеальный союз, нимало не заботясь о реальности выполнения этой задачи, и, попутно, запретили любые другие формы отношений между полами. Сколько несчастья это породило, сколько печали, отчаяния и злых мыслей отпечаталось из-за этого в ноосфере планеты за прошедшие двадцать веков измерить невозможно. А ведь только упертый материалист не захочет сейчас признать, что духовная и ментальная экология прямо связанны с физическим планом существования.

Христианин представляется мне голым существом, скальпелем своего мировоззрения вырезанным из тела Вселенной и висящим в пустоте на тонкой ниточке обещания какой-то награды неизвестно когда, неизвестно где, но непременно после смерти. И если для язычника смерть видится дверью в новую жизнь, загробную или земную через перевоплощение, с непременной возможностью развития и улучшения после отработки долгов, то для христианина это дверь в зал действительно Страшного Суда, приговор которого обжалованию не подлежит. Для христианина есть только два способа смягчения грядущего приговора: первый - неукоснительное соблюдение всех заповедей и требований религиозной морали; второй - исповедь и получение отпущения грехов. Первый действительно может привести к духовному совершенству при искреннем отношении и глубоком проникновении, но он труден для среднего человека, а человек ленив, и следующие этим путем только и могут называться христианами, последователями учения Христа. Второй же позволяет жить, как заблагорассудиться и главной опасностью второго пути становиться несвоевременная смерть без отпущения грехов и причащения. Для уменьшения этой опасности достаточно регулярно посещать церковь, исповедоваться и причащаться Святых Таинств. Мифом о втором пути христианская Церковь переманила в свое лоно огромное количество людей, “милосердно” избавив их от чувства ответственности за что бы то ни было и превратив в рабов, но даже не Божиих, а лени и эгоизма. А ведь христианский обряд причащения основан на древнем языческом понимании символического “кровного” родства. Вино - символ знания, как и другие опьяняющие вещества (напр. индийская сома). С их помощью достигалось измененное состояние сознания, в котором обычные люди, не наделенные магическим даром, могли соприкасаться с богами и получать ответы на вопросы или, даже, провидеть будущее. И Знание, как и вино, может дать веселье и легкость уму, может довести до состояния эйфории или погрузить в депрессию, может низвергнуть в пучину скотства. Таким образом, когда Иисус сказал своим Ученикам, что вино есть Его кровь, Он говорил о том, что содержанием, животворящим эликсиром Его жизни является Знание, как кровь, наполняющая жизнью тело человека. Разделение хлеба, символа земной жизни, говорит об общем земном пути. Буквально метафору Иисуса можно перевести так: “Вы разделили со мной тяготы земной жизни, Я наполняю вас Божественным Знанием и каждому, кто последует тем же путем, будет это дано”. Отсюда понятно, что символическое “кровное” родство есть родство духовное, некий уровень эволюции духа. Ритуал братания совершался на крови и у некоторых язычников обряд заключения брака до сих пор включает в себя сливание в один сосуд крови жениха и невесты и питье этой смеси новобрачными. Во многих культурах живая кровь была заменена символом - вином. Тем не менее, любой язычник прекрасно понимал, что символическое выпивание крови ли, вина ли и поедание хлеба никак не поспособствует возникновению духовного родства ни с человеком, ни, тем более, с Богом, без напряженной ментальной и духовной работы. Христианская же церковь не только не разъясняет верующим скрытого смысла ритуалов, но и настойчиво не рекомендует об этом смысле задумываться, дабы не впадать в грех сомнения. В конце концов, эта “прогрессивная” религия порвала окончательно все связи своих приверженцев с миром, в котором они живут, и позволила им поставить нашу планету на грань экологической катастрофы. Ведь технический прогресс получил ускоренное развитие именно в христианской части мира, а потом уже эта симпатичная инфекция распространилась по всей планете.

В мире, избавленном от повсеместного распространения такого безразличия по отношению ко всему, что не есть носитель бессмертной души (т.е. человек), он развивался бы иначе и иными темпами. Языческое уважение к среде обитания не позволило бы науке создать угрозу жизни на земле. Мы ведь регулярно узнаем от археологов и исследователей древних рукописей, что древние и не очень древние, стертые с лица земли уже христианами, культуры знали и умели что-то, что наша наука открыла заново только недавно, а многое из их знаний наверняка нам еще неведомо. Не зря же фантасты, многие из которых являются учеными-“технарями”, так любят “убегать” в параллельные миры, где процветает магия, а технический прогресс существует только в страшных сказках. Нужна ли человечеству цивилизация, построенная на такой системе ценностей? Стоит ли спасение души жизни мира?

Славянские очистительные обряды

Из глубины веков дошло до нас с множество совершаемых порой чисто механически бытовых поступков. Да, в любом древнерусском жилище у входа в помещение висел умывальник. Именитые экстрасенсы всех мастей утверждают что водой можно нейтрализовать чужеродное информационное поле (т.н. сглаз). [Ученые установили, что омовение водой способствует (в том числе) изменению электропотенциала клеток кожи: вода насыщает ткани отрицательными ионами, что улучшает тонус тела и замедляет процессы окисления в организме, являющиеся одной из причин старения ]. Наши предки умывались также часто как это делаем мы, но вкладывали в это действо совершенно иной, сакральный и ритуальный смысл, нежели как делаем это мы, дети технической цивилизации - чисто из-за гигиенических соображений.

Водная как и огненная стихии - наиболее яркие отображения присутствия помыслов Рода-Всесоздателя на Земле. Обращаясь к воде как к некому упрощенному химическому соединению мы забываем главное: "Сее суть многих отображений Прави". Наш предок, смывая грязь и пыль, старался очиститься от наносного, чтобы стать самим собой. Обряд омовения есть не что иное как восстановление своего психофизического потенциала и, по правде сказать, таким он и должен быть, это хорошо понимали наши предки.

Возле умывальника висел расшитый рушник. Как правило в вышивке присутствовало множество сакральных символов, и это было заведено не спроста. Умывшись, человек прикладывал свое чело о священные символы богов Руси, дабы наставится праведными помыслами. Вышитый красным ромб - один из знаков Рода. Синим цветом ромб с продолженными линиями образующими ромб - сакральный знак Мокоши и роженицы. Четыре ромба в центре каждого просвет как правило синим или зеленом цветом - не что иное как священный символ Матери Сырой Земли, и так далее. Ведь истинно наши предки считали себя "внуцами Даждьбожеми", посему по сути и нам, язычникам современности, о корнях наших помнить надобно. Вы подчас без всякого смысла вытираетесь полотенцем с нарисованной девой или баксом; впрочем, кто во что верит...

Если вы совершили дела, после которых вам "не в моготу", вы можете не полениться встать под проточную воду и попросить Макошь-матушку смыть скверну сестрицей водицей. Если сердце у вас в этот момент открыто и открытосердечно поведали свои тайны - Макошь может помочь вам. В эпоху двоеверия на Руси Макошь стала считаться богиней судеб, хотя это (в том числе) и так, но - не только. Макошь, снимая негативный фон от сотворенного невежества и не освобождая человека от (как теперь называют) "кармических последствий", помогала выправится. Недостойный поступок беспристрастно записывал на "скрижалиях дел" неумолимый Вий.

Нет плохого в том, что вы хорошо одеты, это хорошо; это проблема того, кто позавидовал вам в силу своей ущербности и тем самым (осознанно либо неосознанно) послал вам негативный заряд энергий. Но если вы хорошо оделись ради того чтобы вызвать зависть у соседа - будте уверены, "очко невежества" себе вы уже заработали.

В летописях отмечено, что наши предки чтили родники. Они не "поклонялись" родникам, а лишь видели в них проявление доброрасположения к чадам своим Рода-Всесоздателя, что символизировал бьющий ключ, чистый как помыслы праведного. В некоторых деревнях до сих пор сохранилась традиция ходить в дни Макоши на родник, брать воду и умываться ею в сторонке, а потом бросить символическую денежку символизируя "праведность над животом" (идею преобладания духовного над материальным). Про это никто не задумывается, но обряд соблюдают. Существует и передаваемый из поколения в поколение практический опыт творить "наговоренную воду" с целью придания защитных свойств человеку посредством усиления конкретных свойств его характера.

Очистительные обряды огнем выполняются, как правило, во время проведения древнерусских праздников, привязанных к солнечному календарю. Это Хорс (Коляды, с 25 декабря), Ярило (Масленица, 21-25 марта), Купало (самая короткая ночь в году 22 июня, летнее солнцестояние), Троян (осеннее солнцестояние), а также Перунов день, "Дни Рода" (их еще называют "Деды" или "родительские"). Огонь - составная часть большинства древнерусских обрядов. Язычники не приемлют пренебрежительного отношения к Батюшке Огню - как правлению сути Прави. Можно проводить и индивидуальные очистительные обряды.

Вот старинная (самая известная) треба:

Батюшко ты царь огонь,
всем царям ты царь.
Будь милостив
как ты жарок и пылок,
как ты жжешь и палишь
в чистом поле травы муравы,
чащи и трущобы,
у сырого дуба коренья.
Тако же я молюся корюся те ка:
Батюшко Царь Огонь, жги и спали
с внуца божьего (твое духовное имя)
всяки скорби и хвори,
страхи и переполохи!

Перед очистительным обрядом обычно "не вкушают плоды от деревь аль от скотьи лесной и домашней, довольствуясь тремя щепами злаков полевых разваренных" (попросту - кашей). В современном понимании совершают очищение организма. Священный смысл вкушения зерна заключается в том, что каждое семя - есть символ волеизъявления жизни. Род-Всесоздатель - живой бог, и пища сея освященная. Недопустимо идти вообще на всякий обряд в даже в слабом алкогольном опьянении. Пьянство есть более мерзость чем воровство, ибо пьянством обкрадывается душа - что противно богам и предкам нашим. После требы обычно кладут в огонь несколько зерен ячменя или ржи и завершают обряд. Верующие язычники часто спрашивают, сколько "сидеть на каше" перед обрядом - и таковым жрецы объясняют элементарное: "строгих временных рамок на этот счет нет, все индивидуально - сутки, три дня, неделя, срок выбирается самим человеком; насколько вера его позволяет, и осуждать в этом никого нельзя".

На праздниках, привязанных к солнечному календарю, существует коллективная форма обряда очищения так называемое "хождение по углям". Природа огня - отдавать, дарить. Вникните в суть пламени спички или фитилька. Поработайте со своей интуицией. Возможно, ваша Родовая память и откроет тайны Огня.

Нашего современника часто берет оторопь, когда его ближние вот сейчас идут по красному, пышущему жаром ковру из березовых углей. Но человек, готовый пройти по "огненному ковру", крепок разумом, а сердце его наполнено чистыми помыслами. Ведь эта форма очищения огнем подтверждает что "внуцам божьим" подвластны Стихии. Хождение по "огненному ковру" - это одна из магических практик. В таком состоянии язычник ощущает себя ближе к богам и предкам, получая от контакта с огнем не боль и страдания, а внутреннюю силу. Действительно, большинство из тех, кто ходил по углям, отмечали чувство облегчения и наполнения силой, при этом пятки не прижигали. Загадка? Но не для тех кто прошел.

Но хотим предостеречь: если вы никогда не делали этого, а насмотревшись по видео как делают это, к примеру, жители Болгарии в своих национальных одеждах, решились, и среди ваших друзей нет такого, кто ранее это делал - скажем сразу, что затея ваша довольно легкомысленна. Ограничтесь лучше очистительными прыжками через костер. Эта форма достаточно распространена и не требует магической и психофизической подготовки.

Выполнение обрядов очищения огнем, выполняемых в процессе празднования четырех основных праздников (Хорс, Ярило, Купало, Троян), подготавливает человека к обостренному восприятию ипостаси Рода-Всесоздателя в конкретном временном промежутке года. Хорс - ипостась Рода, как воина губящего лютость и кривду, подготавливающему своими ратными делами приход новой весны и нового года. Прошедший обряд очищения не будет призывать Ярилу на праздновании масленицы, рубать врагов, как то может делать Хорс, а - в соответствии с требованием времени творить требы на урожай, "на ярь", наполняющую все живое жизнью.

Еще есть требы, приносящие элементы очищения в нашу обыденную жизнь. В современном варианте, Заутренняя Треба:

Род Отче,
небеса и недра земные разверзающий.
Ровно во всем сила твоя -
есмь в Яви, Прави и Нави.
Сила сил твоя всепрессуще
аки Мать Сыра Земля мягка
и аки облако в поднебесье;
и тверда аки сталь Сварога - сына твоего.
Ты Отец отцов Род,
пусть возрадуются любимые чада твои
днем сим настающим
во исполнения помыслов твоих.
Глаголю тя, Всемогущий Род -
день есмь пройдет в радениях моих.
Да пусть не омрачит взор твой,
что сотворю я сегодня.

Один из вариантов вечерних треб на современном языке звучит так:

Благодарю тебя
Всевышний Род-Творец
за то что провел меня
и тело мое - храм духа моего,
и сподобился ограждению меня
от немощи и порушения,
укрепив члены мои дневными заботами.
Дух мой укрепив
правотой справедливой сподобил
в ясности и тверди пребывать.
Благодарю что дом мой -
пристанище тела моего
в чистоте соблюлся.

И как не вспомнить всем известный заговор на Чура или Пращура - по просту нашего общего предка.

Чур - Чурила, Стар - Престар,
ты лежи, лежи полеживай,
ты сиди, сиди посиживай,
ты ходи ходи похаживай,
да от нас отваживай.

Так наши предки отправляли "Лихо" за родовую межу, чтоб не путалось и не мешало вершить славные дела.

Первые старейшие боги и богини

1. РОД И РОЖАНИЦЫ

РОД – Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, "Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети...", упомянут, например, в поучениях против язычестваⁱ "О вдохновении святаго духа", "Слове об Идолах", "Слово Исайи пророка", рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника. Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в "Слове о Полку Игореве" и русских летописях, а также как Бог в договоре русов Игоря с ромеями. Гельмольд сообщал: "Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов"ⁱⁱ. Таким "Богом богов" у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это одна из главных ипостасей Рода.

"Тому вещей Боян и первое припевку, смысленый, рече: "Ни хытру, ни горазду, ни пытьцю горазду Суда Божиа не минути". Было бы смешно, если бы внук Велесов, обращался к иному суду, кроме языческого, Велесова ли или суда Рода. Мы предполагаем, что и тут под именем Бога скрывается как раз Род.

Роду сопутствуют рожаницы. В "Вопросах Кирика находим", памятнике словесности XII века: "Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед...", как-то связаные с судьбой. Вероятно, если Рода именуют Судом, то рожаниц – судиницами - а главное, с посмертной жизнью язычника, перерождением “мужского принципа” через “женский”.

Иногда упомянута только одна Рожаница: "Извыкоша елени класти требы Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,... а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом"ⁱⁱⁱ. В светлой ипостаси Род сопоставлен с Аполлоном-Атремидом (Артемидом): "Артеми, юже нарицають Родъ"^iv. Любопытно, что в качестве синонима к "родъ" Срезневский проводит слово "геена, огонь неугасимый". Род в ППЯ по Срезневскому противопоставляется христианскому Богу, т.е приравнивается к его противнику, Сатане, равным ему по "назначению": "То, иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром суетным, а вы поете песнь бесовскую Родоу и Роженицам"^v. Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю (см.), хотя ни разу в ППЯ их не именуют так. Яcно, что Рожаницы – девы жизни и судьбы, которым "с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ"^vi, и люди еще в 13 веке "готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания"^vii "А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам"^viii "Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола"^ix

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше - тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом.

Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде "пасхальных" яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

Птицей Рода следует почитать также утку. А рыба Рода - щука, потому после ухи иная царица в сказках приносит дитя.

2. СТРИБОГ, Стрибо, Стриба

Бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров (вероятно, может быть соотнесен с индийским богом Рудрой), упомянут в "Слове о Полку Игореве" ("Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"), в русских летописях, в пересказах Стрыковского "Слово Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." говорит о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как отца богов. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день – суббота. Не случайно, суббота – родительский день.

В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая хтонические черты типа Вия-Вея. Связан с Лунным Культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Даждьбогом – солярным божеством, наводит как раз на эту мысль:

"кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех"^x

Вероятно, один из вестников Стрибога - стриж.

Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно, на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю - это 21 августа. Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров - внуков Стрибога.

3. БЕЛОБОГ, или СВЕТОВИТ

Svantevit – явий ("добрый") бог, бог плодородия согласно чешскому средневековому словарю "Mater Verborum"^xi — "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem". "Belboh: Белъбогъ - beel, baal".

Бог, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит, Световик, Светич – бог Белого света, верховный бог западно-славянского пантеона, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Упомянут в "Славянской хронике" Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в "Деянии данов", как главный бог, "бог богов". Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, функционально соотносим с Аполлоном, т.е. тем самым Атремидом-Артемидом, братом Артемиды-Роженицы.

Свентовит — предсказатель и податель земных благ - урожаев, святилище Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи коня и рогу).

Арконскому кумиру, согласно Саксону Грамматику, "давала дань вся Славянская земля". О ругах или руянах у Гельмольда в "Славянской Хронике", которым и принадлежал храм Свентовита, сообщается как о племени, что пользуется наибольшим уважением у прочих славян, жреца там чтили превыше князя, а без решения ругов, близких к богам, ничего не предпринималось в общественных делах согласно уже Адаму Бременскому^xii. Можно предположить, что он законотворец, как и Аполлон у греков. Френцель говорит о нем, как о “De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo”^xiii

Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Такое же изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г. Саксон Грамматик^xiv пишет: "Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой... с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою... В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две – к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая – налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой... Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием... Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица... Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской."

Итак, кумир бога Света - четырехликий (возможно, что две головы при этом женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту и/или Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с направлением взора Световита. Вино было сладким, потому что на его терпкий запах слетались насекомые - свидетели верований утверждают, что кумир Белобога был облеплен мухами. Из-за этого его отождествляли с Вельзевулом. На самом деле речь идет только лишь о том, что требы приносились сладким, вероятно совершались возлияния непосредственно в уста кумира или они мазались жертвенным медом.

Одним из главных праздников Световита можно считать календарный Таусень - осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом - в следующем году.

4. ЧЕРНОБОГ и/или ВЕЛЕС.

Чернобог – навий, “злой” бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем^xv (1696) – Czernebog, причем первым в этом пантеоне - противник Черного бога - Свентовит.

Аль-Масуди^xvi дает описание святилища некоего Черного бога (10 века) на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)".

Петр Альбин в "Миснейской летописи" говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмолд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: "Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом".

По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог – сотворец Мира.

В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает “чёрт”, “дьявол” - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Не надо быть семи пядей во лбу, чтобы не заметить идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом.

Велес, Волос, Власе, Власий – "скотий бог", вероятно, бог богатства (через скот, основное богатство кочевых племен) и бог дикой природы, “скотий”, т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану, само воплощение Природы: Mater Verborum^xvii — "Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina". Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками:

В лето 6415 (911): “Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир”

В лето 6479 (971).”...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога”.

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину.

“Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести” (“Густинская летопись”^xviii), “бог скотов” (“О идолах Владимировых”)

Он же бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...". Встречается его имя и в "Веде славян" в изд. Верковича^xix (см. например IV, 5. 5-13).

Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушер-та.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави

Он же бог лесов, бог искусств (Mater Verborum, "Слово о Полку Игореве" – "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...", см. также "Веда славян" в изд. Верковича^xx, IV, 5. 5-13), упомянут также в средневековых поучениях против язычества 14-17 веков, например, в апокрифе "Хождение Богородицы по мукам":

Язычники “это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди.”

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных “демонов”, приносили в жертву ему черных кур и голубей^xxi. В “Слове св. Григория” сказано о поклонении славян “скотноу богоу и попутникоу и лесну богу”. Т.е. Велесу – богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи" В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу."

Одно из его имен Мокос – муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Велес – посмертный судья, водчий и пастырь мертвых, бог волшебства, магии и сокровенного, хозяин Перекрестков Мироздания, бог Нави. Ближайшие аналоги в других ветвях Традиции – Гермес, Меркурий, Вотан, Один… При православии образ Велеса слился с образом св. Николая, коего на Руси почитали превыше всего.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного

Волх, Волхов, Волховец – также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок – Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.

Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток"^xxii. Волосожары – Млечный Путь – "Велес чесався и волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко. Велес – сын Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы.

Итак:

1. “Скотий бог” - хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому

9. Бог удачи.

День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть, дерево – ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.

Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, хорошо ставить кумир или класть требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

Черный ворон или филин, кот, полоз или уж - все это предвестники взгляда Велеса во время обряда. На капищах Велеса зачастую висели грамоты с письменами, а также скотьи черепа или рога. Вероятно и сам кумир Велесу увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной.

Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Глаза кумира оттеняются, делаются темными и глубокими. Под кривой палкой, что в руке Черного бога на черной горе мы разумеем кочергу - ею, этим фалическим символом, перемешиваются кости-угли мертвой материи в материнском лоне-печи, для нового рождения. Кстати, жезл Гермеса весьма напоминает такую кочергу.

Кумиры Велесу ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам, так, в Киеве кумир Велеса стоял отдельно от всего пантеона Владимир на торговой площади.

Его, Велесовы, дни празднуют особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря (в ипостаси Мороза), 2 и 6 января, в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили “скотьего бога” сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Ярилы, Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивают клок на убраном поле “на бородку”.

Велес - покровитель зодиакальных Козерогов.

5. ТРИГЛАВ

Из "Жизнеописания Оттона Бамбергского" мы узнаем о существовании у славян в городе Штетине "трехглавого изображения божества, которое имело на одном туловище три головы и называлось Триглавом".

Триглав — высшее божество, согласно средневековому историку Эббону — "summus paganorum deus", с золотой повязкой на устах и глазах. И у историка Герборда^xxiii он властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным миром, причастен к гаданию посредством огромного черного коня. Штетин, посещенный самим Гербордом по его свидетельству ок. 1120-го года, расположенный на трех холмах сам по себе был местом служения этому богу о трех головах. Храм Триглаву находился на высочайшем из трех месте.

Как мы знаем Белобогу-Свентовиту, также высшему божеству, богу богов — в свою очередь посвящен белый конь, но обряд гадания сходен.

На Збручском кумире есть трехликое божество в нижнем ярусе, и это наводит нас на мысль, что германские авторы Триглавом называли Чернобога. В пользу этого говорит поклонение славян Штетина по словам того же Герборда ореху, а это навье дерево, связанное с нижним миром Ящера. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши, это тоже свидетельство хтоничности персонажа.

Впрочем, у западных славян многие божества многоголовы и многолики, однако, лишь одно именуется с точки зрения "голов". Нет среди имен ни Семиглава, ни Пятиглава, ни Четырехглава... А уж чего, казалось бы, проще — обозвать Световита — Четырехликий. Вывод напрашивается сам. Германцы решили, что Триглав — это божество, но мы полагаем, что Триглав — это не отдельный, даже высший бог, а сам принцип единства и противоположности Трех его составляющих. "Mater Verborum" так характеризует это имя: "Trihlav — Triceps, qui habet capita tria capree".

По средневековым польским источникам Триглав — это трехголовый великан, из которого творится мир посредством отрубания ему головы Богом. Таким образом, якобы появляются Чернобог, Белобог и некий Хамбог, ассоциирующийся с красным цветом, но нам последнее кажется новоязом, хотя не противоречит логике. В трактате 17-го века автором — Abraham Frentzel^xxiv — одна из глав посвящена некой Тригле, надо думать, это просто так переиначен образ Триглава. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique". Строку о Тригле возможно стоит перевести не "Богиня полей и земли", а "Богиня неба, земли и благополучия". Полей - от ошибочной интерпретации Poli из славянского. Рolus - небесный свод + solum - земля, почва + salus - благополучие, безопасность + -que - и.

Из-за похожего недопонимания имя Триглава стало сближаться еще и с именем древнего императора Рима Трояна. Троян упомянут в одном из списков апокрифа "Хождение Богородицы по мукам", в ряду "те, которые почитали Утрия^xxv, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов"; в полууставной рукописи Толстовского собрания среди "Перуна и Хорса, Дыя и Трояна", а также в "Слове и откровении святых апостолов", где он сравнивается с ромейским императором Трояном. В "Слове о Полку Игореве" упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова, не исключено, что был такой князь, предшествовавший даже Кию, Щеку и Хориву — братьев как раз трое. И если третьего сына в семье именуют Третьяком, то отец трех сыновей — это Троян, Трояк. Может быть, если такие братья в самом деле пришли на Днепр с Карпат, они назвались потомками знаменитого покорителя даков. Или века трояновы — когда правили три брата, а не какой-то там Троян?

"О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!"

"Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга Святославличя". "Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". "На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу".

Для нас очевидно, что сближать понятие Триглава и Трояна не следует, это разные вещи.

Вобщем-то и никакого бога Триглава нет. Триглавом мы, язычники, называем представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира.

6. МАКОШ(Ь), Мокощ, Мокуша

Богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно обозначать слово “мать”), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси - счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую.

Макош – богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества^xxvi. Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде).

"Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."^xxvii

"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут."^xxviii

Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши – Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

Ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат. Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. В любом случае, она представляется высокой дородной женщиной, голова которой увенчана шапкой с выступающими краями. В руке ее (но не той, что у Велеса, а в противоположной) рог изобилия.

Доля^xxix, Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна.

Недоля^xxx, Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна.

Итак, сама Макошь:

1.Богиня всей Судьбы
2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)
3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4.защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
6. Хозяйка Живой Природы.

7. СВАРОГ, Соварог

Божественный кузнец, потомок Ситиврата и Кръта, которые переняли на себя все хтонические черты, оставив Сварогу во владение свет, огонь и эфир, что довольно часто происходит при изменении пантеона, когда некогда великие боги-демиурги, заменяются более молодым поколением богов, как это произошло, например, у древних греков, когда поколения Урана (небо) и Кроноса заменили Олимпийцы во главе с громовником Зевсом. Сварог – бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Смаги-Огня и/или Рарога), демиург, соотносимый с Гефестом,^xxxi по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. Поэтому он источник огня и его повелитель. Имеет много общего и с финнским Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Разница между Велесом и Сварогом сродни разнице между Вяйнямёйненом – "вековечным рунопевцем" и кователем Илмариненом.

С большой долей вероятности можно также говорить о том, что пары Таргитай-Колоксай, Сварог-Сварожич, Кузьма-Демьян восходят к одной мифологеме. Ближайший ведийский аналог бог-создатель материального мира Тваштар.

Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки, приятные Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово “творог” означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огонь.

8. ЛАД и/или ЛАДА — ЛАДО (?)

Лада – общеславянская богиня любви, женского уклада в семье, богиня брака, согласно чешской "Mater Verborum", (соотносимая там с Венерой) и "Синопсису", а также "Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), под именем Gardzyna ("Охранительница"). Упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Ее месяц – апрель. Она, видимо, одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с древнегреческими Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой – в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Жена Лада и/или Сварога (Марс был любовником Афродиты, Гефест - мужем). Ее металл – золото, медь или бронза, а камень – изумруд.

Лад, Ладо, Лядо, Ладон – бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный.

По принятому в современной науке мнению, Лада и Лад – одно божество, за выделение бога Лада в свое время сильного ругали такого известного исследователя, как Фаминицын, но у авторов книги на этот счет иное мнение, поскольку значительное число упоминаний бога Лада имеется в первоисточниках: Лад ("Синопсис"); Ладо или Лядо ("Густинская летопись", "О идолах Владимировых"); Ладон – "Хроника Польская" Яна Длугоша; Alado (в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века^xxxii). Божество Ладо имеет признаки гермафродитизма, как впрочем, и древнегреческий Аполлон, – Dedis Dewie (Дид-Ладо – великое наше божество), Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский, Прокош.

"Густинская летопись"^xxxiii: “Четвертый (идол) Ладо (си есть Pluton), богъ пекелный, сего верили быти богомъ женитвы, веселiя, утешенiя и всякого благополучiя, якоже Елины Бахуса; cему жернты приношаху хотящiи женитися, дабы его помощiю бракъ добрый и любовный былъ. Сего Ладона беса, по некакихъ странахъ, и доныне на крестинахъ и на брацехъ величаютъ, поюще своя некiя песни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе песни своя, многажды поминаютъ”.

По созвучаю имен, как это всегда в мифологии Лад и Лада составляют супружескую пару. Может отождествляться с римской Венерой или греческой Персефоной. В таком случае если, богиня Лада отождествлена с Венерой, то Лад близок к Марсу. Если Лада близка к Деметре или Персефоне – Лад соотносится с Аидом.

9. ЯЩЕР, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша

Общеславянский пекельный бог. Мировой змей. Не раз упомянут в польских церковных запрещениях языческих обрядов 1420-х гг. Возможно, является одной из ипостасей Велеса-Чернобога (как сыном Локи был Мидгардский змей, а Ажи-Дахака - сыном Ангхро-Майнью). В западно-славянских средневековых источниках упоминается вместе с Ладо (см. Лад).

Ящер, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша — пекельный бог, впрочем согласно "Хронике Польской" Яна Длугоша^xxxiv от — Jessa — соотносим с Юпитером. А Фаминцын^xxxv сравнивает это божество, не имея ничего, кроме имени, с Белобогом, якобы это "ясный" бог.

Мы полагаем, что никакого бога Ясоня нет — это плод фантазии толкователей. В "Mater Verborum" находим, правда такого "тезку": "Jesen, jasni: Iесень, Ясни — Isis lingua egiptiorum terra dicitur".

Вероятно, есть как раз владелец глубин и/или царства минералов, может быть, морской царь — Иеша, Ящер. Характерно, что именно Посейдон греков назван "колебателем земли". По словам Длугоша "Иессу молили о даровании земных благ". Музыка в мифе о Садко является богослужением Морскому царю, а гусли имели форму ящерообразную.

Сохранилась до наших дней белорусская песня:

Сяде Ящер под пирялущем

На ореховом кусте,

Где ореховая лусна...

(Жанитися хочу)

Возьми себе девку,

Котораю хочешь...

Нам известны и другие ее варианты:

Сиди-седи Яша

Под ореховым кустом,

Грызи-грызи Яша

Орешки коленые, милою дареные.

Чок-чок, пятачок!

Вставай Яша, дурачек.

Где твоя невеста,

В чем она одета,

Как ее зовут

И откуда привезут...

Записано несколько лет назад в деревне Фролово Московской Области Константином Бегтиным.

Сиде-седе Яшша

У ракитовом кусте,

Грызе-грызе Яшша

Орешки коленые, милою дареные.

Цок-цок, леденец,

Вставай (сигай) Яшша, молодец.

Иде твоя невеста,

У чем она одета,

Как ее зовут

И откеда привезут...

Академик Рыбаков Б. А. в "Язычестве древней Руси" пишет: "...славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно—подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону".

Следами обитания "русских крокодилов" остаются топонимы многих озер и рек Северо-Запада: река Ящера, озеро Ящино, населенные пункты Ящера, Малая Ящера и др. В окрестностях Москвы можно указать на Спас-Крокодильный монастырь близ Клина (ныне село Спас-Крокодилино). На новгородчине возможно существовало капище в районе развалин Рдейского монастыря.

Особо чествовали Ящера на Ореховый Спас и щедро сыпали орехами в пасть кумиров Ящера. Возможно, как поддоному властителю бросали в воду девичью куклу (а то и саму девицу).

10. ЛЕЛЯ, Ляля.

Богиня плодородия согласно "Синопсису", вторая Рожаница, дочь Лады, девственница, но богиня деторождения, сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной. На вышивках представлена как одна из двух Лосих, между ними находится Макощ, упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день – понедельник. Дочь Лада и Лады. Ее дерево – рябина, но чаще береза (“Во-поле береза стояла - Ляля, Ляля стояла”), металл – серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен Б. А. Рыбаковым^xxxvi. Лялин день приходился на первые числа октября, когда начинался и охотничий сезон со 2 по 7 октября. А также на Покрова 14 октября, если выпадет ненароком снег

11. ДИЙ, ДЫЙ, ДИВ

В ведийском и санскрите deva - производное глагольного корня div, одно из значение которого "сиять" (а вообще, их масса). Именно от того же корня происходят слова div и diy, у которых есть общие косвенные формы в ведийском (например, dyaus в номинативе и вокативе (с разным ударением), dive в дативе и т.д.), и основы которых чередуются в санскрите. Так вот, и div, и diy означают "небо", "день" и т.п. Соответственно, эти слова тоже имеют массу производных. Кстати, буквальное значение слова deva - "небесный". Вполне логично предположить, что славянские див и дый между собой тесно связаны.

Дый - бог, согласно "Дыевому служению" и "Слову и откровению святых апостолов"^xxxvii.

Он же птица-Див из "Слова о Полку Игореве".

"збися Див, кличет верху древа — велит послушати земли незнаеме"

"Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю".

Возможно, бог небесных вод — следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец-Сварог. Поскольку Дэва в переводе с санскрита означает "Бог", — может быть сопоставлен с Родом как одно из его имен, значащее абстрактное "Бог", неба и света дня.

"По Летовнику Георгия Амартола — сообщает нам Гальковский — Дий был сын Крона и брат Нина. Дий был назван в имельстые звёзды. У персов был закон поимати свою матере и сёстры, почему и Дий был женат на сестре своей Ире. В честь Дия в Египте заклали козлов и иных животных. У Амартола разсказывается, что Серух первый ввёл эллинское учение в Вавилонской земле почитать подвиги и деяния древних бывших ратник или князей; впоследствии же не ведущие люди стали почитать знаменитых предков за богов: "яко богы небесныи почитаахоу, и жрехоу им, а не яко человекомь мрьтвьном бывшем". Таким образом, люди стали обоготворять людей же, сделавших какое ни будь открытие или изобретение, — таковы, напр. Посидон — изобретший кораблестроение, Гефест, ковач меди и пр. Но эти обоготворённые герои были простыми людьми. "И древле оубо иже от творць глаголемых богов, диа и крона и аполонаа, и ироя, мнеще, человеци богы быти, прельщаахоусе чтоуще". Потом под этими именами стали обоготворяться стихи. "Диа дьжда реше быти", т.е. Дий — это дождь. Ниже говорится, что люди послужили твари паче Создателя, обоготворили небо, землю, животных, птиц и гадов. "Именовахоу Диа небо". Итак, у Амартола под Дием разумеется божество дождя и неба, т. е. Зевс. Полагаем, что составитель русского слова был знаком с Эллинским Летописцем первой редакции. По Летописцу Дий был сын Крона (т. е. Хроноса), царствовавшего в Ассирии, который пожирал своих детей; но Дий был спасён благодаря хитрости своей матери Арии, подавшей Крону вместо ребёнка камень. Дий в Летописце отождествляется с Зевсом: "Егда же время ей б родити нарицаемаго Пика Зевсом ижи ес Дий". Несколько строк ниже читаем: "Крон же остави сына своего Пика Зевеса, те ес дый, остави в Асури" он овладел западными странами. В Хронографе второй редакции Дий также отождествляется с Зевсом: "о Зеусе еже есть Дий". Дый — тоже, что ДИЙ. Дий имел и форму женского рода: "ов дыю жреть, а дроугый дивии". Беседа Григория Богослова о избиении града, — славянская вставка. Итак, Дий или Дый — бог дождя и неба, т.е. Зевс"^xxxviii.

Родноверческие Праздники

Годовое Коло являет нам высшее откровение "Действа Божского" во Всемирьи. Постигая священный смысл Годового Коло, мы постигаем изначальное единство Рода и Природы, Рода и Человека, Жизни и Смерти. Рождение, Зность, Зрелость, Старость и Смерть, которая есть не погибель, но Возрождение - вот основные вехи на земном пути человека, отражающем собой небесный путь Солнца, постигая который, мы поистине постигаем СЕБЯ...

Утро Года — Весна : время пробуждения Природы после зимнего сна, возвращения Светлых Богов и душ Предков из Ирия Небесного.
— Комоедица (Весеннее Равноденствие), Масленица (проводы Зимы, заклички Весны). Отмечается в конце месяца березозола (марта).
— Выход змей из-под Земли (Велесов День). Отмечается в месяце цветене (апреле).
— Первый Гром (Перунов День) - отмыкание Сварги. Отмечается в месяце цветене (апреле).
— Ляльник (первые Русалии) - время бурлящих Весенних-Девственных Вод. Отмечается в конце месяца цветеня (апреля).
— Ярило Вешний (первые Ярилки) - праздник Весеннего Солнца, Солнечной-Мужской Яри. Отмечается в конце месяца цветня (апреля).
— Велесова Ночь (Чернобог передает Коло Года Белобогу). Отмечается в последнюю ночь месяца цветеня (апреля).
— Весеннее Макошье (День Земли-Матушки). Отмечается в начале месяца травеня (мая). [В это же время отмечается скотий (коровий) праздник Турицы (Велесов День). ]
— Весенние Деды (белорусское "Дзяды") - встреча-поминовение душ Предков (Радуница [Родоница], Красная Горка). Отмечается в начале месяца травеня (мая).

День Года — Лето : время расцвета жизненных сил Природы.
— Семик (вторые Русалии) - проводы Девы-Весны. Отмечается в начале месяца кресеня (июня).
— Ярило Мокрый (вторые Ярилки - "Ярило-в-Силе"). Отмечается в начале месяца кресеня (июня).
— Купало (любовный союз Неба и Земли, Огня и Воды, Мужа и Жены), Солнцеворот (Солнце из наивысшей точки Годового Коло начинает катиться вниз). Отмечается в конце месяца кресеня (июня).
— День Лады (не Девы, но Жены). Отмечается в начале месяца липеня (июля).
— Перунов День. Отмечается во второй половине месяца липеня (июля).
— Спожинки/Госпожинки (Велес/Макошь) - праздник окончания Жатвы, собранного Урожая (последний сноп оставляется в поле Велесу "на бородку"). Отмечается в месяце серпене (августе).

Вечер Года — Осень : время угасания жизненных сил Природы и перехода к Зиме, время проводов Светлых Богов и душ Предков в Ирий Небесный (в сердцах же наших родные боги остаются всегда) .
— Змеи уходят под Землю (Велесов День). Отмечается в месяце вересене (сентябре).
— День Рода и Рожаниц - праздник Урожая собранного, Семьи каждой да всего Рода Славянского. Отмечается во второй половине месяца вересеня (сентября).
— Осеннее Равноденствие, День Огня Сварожича ("Именины Овина"). Отмечается в конце месяца вересеня (сентября) [Вскоре после него - в начале месяца листопада (октября) - Покров ].
— День Сварога (Сварог кличет Светлых Богов да Предков на Небо, кое замыкает до будущей Весны). Отмечается в конце месяца листопада (октября).
— Велесова Ночь (Белобог передает Коло Года Чернобогу). Отмечается в последнюю ночь месяца листопада (октября).
— Осенние Деды (Дзяды) - проводы-поминовение душ Предков. Отмечается в начале месяца груденя (ноября).
— Осеннее Макошье (Паздерник) - Земля-Матушка засыпает до будущей Весны. Отмечается в начале месяца груденя (ноября).
— Встреча Марены-Зимы (Велесов День). Отмечается в конце месяца груденя (ноября).

Ночь Года — Зима : время Смерти и Возрождения, когда лишь Велес Вещий да Огонь Сварожич остаются на Земле с людьми, помогая им пережить время торжества Темных Богов.
— Корочун (самый короткий день в Году). Коляда (Возрождение Солнца, начало нового Коло Годового - величайший праздник в Году). Отмечается в конце месяца стуженя (декабря) - когда день вырастает "на воробьиный скок".
— Велесовы Святки (две недели после Коляды).
— Велесов День ("Сивый Яр" - оберег скота), встреча Зимы с Весной. Отмечается в середине месяца лютеня (февраля). [Если в это время наступает оттепель, то Весна ожидается теплая; однако, Зима-Марена еще сильна, и после оттепели ударяют трескучие Велесовы (Власьевские) морозы...].

Список использованной литературы:

1. Гаврилов Д., Наговицын А “Боги Славян”

2. Рыбаков Н. “Язычество древних славян”

3. Рыбаков Н. “Религия древних славян”

4. материалы ресурса paganism.ru

5. материалы ресурса pagan.ru

6. Георгис Д. “Исконные корни русского народа”

7. материалы ресурса daenesidhe.narod.ru

Комментарии:

Московский государственный агроинженерный университет

имени В.П. Горячкина

Реферат на тему:

“Эстетика славянского язычества”

Выполнил: Потапов В.В. 45ИПФ

Москва 2003 год

Содержание:

1. Двоеверие на Руси

2. Достижения Славянской Языческой цивилизации

3. Языческое и христианское отношение к природе

4. Славянские очистительные обряды

5. Первые старейшие боги и богини

6. Родноверческие Праздники

Двоеверие на Руси

Как известно, обособленность русских княжеств привела к тому, что в ХIII веке Русь пострадала от нашествия татаро-монгольских завоевателей. Начался период ига, продолжавшийся до 1480 года (стояние на р. Угре).

Это вопрос истории также неоднозначен, но нас здесь интересует аспект взаимоотношения: власти, народа и православной веры.

Христианская церковь не облагалась татарами налогом, и постепенно путем поборов и перехода к ней земель с прилегающими деревнями накапливала огромные богатства. Татары считали, что, поддерживая церковь, они обеспечивают себе ее лояльность. Церковь учила народ, что ему нужно терпеть, что все идет от бога как наказание за грехи, нужно усердно молиться, каяться и трудиться. Но шло время, шла централизация земель вокруг Москвы. Русь несмотря ни на что крепла и усиливалась. Власти нужна была поддержка церкви, а церкви нужна была поддержка власти, чтобы найти согласии с русским народом. В результате образуется компромисс. В исторической версии легенды: это благославление Сергием Радонежским войска Дмитрия Донского на смертельную битву, «за Землю Нашу», на защиту Родной Руси, и символический бой инока Пересвета с татарином Челубеем. На самом деле историкам известно, что Пересвет и Ослябля были служилыми людьми, состоящими при Троицко-Сергиевской лавре.

Многие историки отмечали неточности, несоответствия изложение летописных сводов историческим фактам, а также и то, что в русские летописи делались вставки, и они неоднократно переделывались, всем известно, что в русских летописях записано множество легенд. Все это были нужны для усиления эффекта религиозной и политической пропаганды производимой на население по укреплению позиции правящей власти и церкви. Уже в те времена правители хорошо понимали, что пропаганда есть мощное оружие на службе государственной власти. Всем известно, что история пишется всегда со стороны победителей. С их точки зрения, так было всегда и во все времена. То есть враги естественно всегда будут злые и жестокие. У них все плохо, от них исходит все зло. Они идут в своем развитии явно не тем курсом. И культура и нравы у них аморальные и т.д. И наоборот свое родное государство есть самое правильное и лучшее. Так было и на Руси – все то, что было связано с дохристианским периодом русской истории – объявлялось дикостью, злом и варварством. Древнеславянские обычаи, мифы, предания, традиции, письменные свидетельства, история и культура – вся жизнь русского народа дохристианского периода предавалась, таким образом, полному забвению.

Беря летописи в качестве исторического источника, ученые последующих времен, подходили к их изучению без должного критического анализа. Кроме того, в то время не рассматривались вспомогательные науки: археология, лингвистика, этнология, нумизматика, изучение фольклорных материалов и т.д.

Особенность языческого мировоззрения заключается в том, что оно принимает мир во всем его многообразии, учит находить прекрасное в природе, отсюда следует ее обожествление, а так как человек является частью мироздания, то, следовательно, все люди достойны уважения и понимания. В языческом понимании – единство мира, его развитие заключается в многообразии форм, отсюда говорить человеку, что твоя система взглядов ошибочна и неверна – уже есть неправильно по самой своей сути. Из этого следует и исключительная веротерпимость, миролюбие, проявление уважения к другим взглядам, и другим людям.

Поэтому христианская религиозная система, принятая в великокняжеской среде, не смогла в корне изменить и заменить собой мировоззрение русского народа. Оно было адаптировано той средой, в какую попало, и со своей стороны стремилось подогнать свои постулаты под общественную жизнь. Поменялись лишь названия. При наличии древних традиций и религиозных норм, при сохранении содержания слегка поменялась лишь форма. Это проявлялось как в мировоззрении, так и во всех областях общественной жизни. Систему, которая сложилась на Руси, начиная от времени принятия христианства, в истории принято, называть двоеверием. Ее окончательное формирование произошло лишь в 14-15вв. (то есть около пяти веков после официального принятия христианства).

Само название – православие, в отличие от Рима (католичество), Византийская церковь – называемая – кафолической приняла от языческой Руси. Если брать буквальный перевод – это прославление Правды, правильная вера. Сам этот термин христианство не могло выбросить из общего языческого обхождения, иначе в глазах всеобщего общественного мнения она была бы неправильной верой, что было недопустимо.

Это и, как уже говорилось выше идея Троицы. Далеко не случайно, в отличие от католического запада, где почитают Бога отца и сына, эта идея укоренилась именно на Руси. Число три издавна считалось священным числом на Руси. Все это было связано как с древним пониманием устройства мира, так и с глубокими духовно-нравственными традициями русского народа. Идея Троицы в нравственном аспекте, постулат дружной, здоровой и крепкой семьи, в которой обязательно должны быть отец, мать и их продолжение, третье начало – дети. В языческой Руси – Родовая семья являлось понятием священным, семье предавалось огромное значение, различные инициации подготавливали молодых людей сначала к нахождению друг друга, ведению хозяйства, взаимным обязанностям и только потом к самой семейной жизни. Также кроме веры в единого творца вселенной (Рода) у древних славян существовало понятие борьбы дуалистических сил в природе и вселенной – Белобог сражающийся с Чернобогом. Понятие борьбы добра со злом было отражено в христианском вероучении. Следующий отголосок древних традиционных представлений наших предков – яйцо, которое связывается сегодня с христианской пасхой. Яйцо – это символ жизни, космоса. Тайна бессмертия, ведь именно в яйце хранится «Кащеева смерть». Именно из яйца появляются три царства – золотое, серебряное и медное.

Православные святые заменили многих языческих богов; например, Велес стал обозначаться как св. Власий, еще один характерный пример связанный с пророком Ильей, в нем отчетливо прослеживаются черты Перуна поэтому за ним закрепилось прозвище – Илья Громовик и т.п. А также одна из самых популярных тем древнеславянской мифологии – тема змееборчества, а именно поражение Велеса – Перуном (в сказаниях существует несколько вариантов). Именно поэтому так хорошо прижился образ св. Георгия Победоносца поражающего дракона, в православной Руси. Все православные святые играли роль заступников целителей. Каждый из них имел свою «специализацию». Считалось, что Иван Креститель помогает от головной боли, Антипа от зубной, преподобный Марон от лихорадки. Еще одним подтверждением сохранения языческих представлений, это то что, еще одним объектом поклонения на Руси стала Мария. Пожалуй, она заняла центральное место (не предусмотренное догматикой) в сознании приверженцев православия. Этот далеко не самый важный евангельский персонаж принял на себя то, что раньше предназначалось Рожаницам и Мокоши. Она и воспринималась с чисто языческих позиций, как «вододательница», «спорительница» хлебов, то есть несла и функции аграрного божества. Так можно продолжать до бесконечности. Большинство христианских праздников сохранили название языческих: русальная неделя, радоница, Купало и т.д. Упоминание о бурных празднествах Ивана-Купало есть и в Стоглаве, и на страницах Псковской летописи 16в., и в других источниках. Священнослужители в один голос жалуются на «сатанинские песни и пляски», пьянство, оргии и прочие «богомерзкие» дела. О каком мировоззрение русского народа можно говорить, – когда в названии праздника, летнего солнцестояния, спокойно сочетается названия бога языческой религии – Купалы и христианского святого - И.Крестителя?

Еще один характерный момент это языческий образ солнца, который стал использоваться в символике православной церкви. Обо всем этом можно говорить очень и очень много.

Пользуясь политической и финансовой поддержкой власти и со своей стороны обожествляя эту власть, давая ей мощную подпорку в форме веры – христианство в течении веков использовала все методы давления и убеждения, пропагандируя свои взгляды и укрепляя свои позиции.

Начиная с ХVII века самодержавие использует уже все методы власти, чтобы искоренить языческое мировоззрение (пропаганда церкви, жестокое гонения на инакомыслящих, запрещение скоморошества, кулачных боев, давление на знахарей и т.д.) Делалось это, в первую очередь для подавления свободы русского народа, для упрочения диктата правящей власти.

Достижения Славянской Языческой цивилизации

Вот что мне бы хотелось услышать от "осуждающих язычество": ЧТО(?) они имеют предъявить язычеству, кроме набивших оскомину лживых и лицемерных понятий как:
они молятся столбам... они приносят человеческие жертвы...

Специально не будем приводить опровержений этому маразму. Вменяемые граждане их и так знают.

Оказывается, нечто "такое" у "осуждающих язычество" все-же имеется: это общепринятый среди исторически неграмотных граждан взгляд, который гласит примерно следующее: славяне-язычники, якобы, "были диким и бескультурным народом, и лишь только христианство принесло им высокую культуру и иные достижения цивилизации".

Итак, для всех, интересующихся древнеславянской историей (а так же для некоторых исторически-неграмотных граждан, кто, не желая изучать историю, утверждает нелепости о "бескультурности славян") - приводим краткий список достижений славянской языческой цивилизации...

- дохристианская письменная культура:

У славян была руническая и полуруническая письменность.
Надписи подразделяют так:

1. Северо-венедская группа памятников письменности славян по меньшей мере 8 в.

сюда относят:
- Более восьмидесяти бронзовых скульптур (с руками и ногами, с головами и предметами обихода - это к вопросу о металлургии) и других предметов из Ретринского Храма Радегаста с руническими надписями на них. Найдены в начале 18 века.
- Микоржинские камни с надписями на них. Найдены так же на земле Лютичей в тридцатых годах 19 века (три здоровых глыбы). И там и там - рунический строй идентичен и футарком не является. Среди надписей однозначно прочитываются имена Ретра и Радегаст.
- Краковский медальон - серебряная монета с руническими надписями типа ретринских, найдена на территори Польши.
- Чешская надпись Крольмуса.
- Малый брактеат Воланского середины прошлого тысячелетия.
- Надписи Лецеевского на камнях в Польше.

2. Среднеевропейская группа

- Велестурская руническая наскальная надпись в несколько предложений найденная в Южной Словакии.
- Восемь наскальных рунических надписей Жунковича в Чехии и Словакии.

3. Южная группа (Болгария) обе 5-6 в н.э.

- Шутгардская (около пяти десятков знаков).
- Малая шутгардская надписи (около двух десятков рун), датирована 542 г н.э

4.Черняховские находки Рыбакова и Тихановой:

- Надписи на керамике у с. Лепесовка.
- Рипневский фрагмент.
- Огурцовский фрагмент.
- Чаша из с. Войсковое.

5.Беломорская группа

- Петрозаводский рунический календарь.

6. Ладожский рунический документ из архива Державина (60 строк) - 860 г.(что-то среднее между велесовицей и рунами)

7. Отдельные источники :

- Рунические надписи Терского берега.
- Недимовская надпись.
- Алекановская надпись.
- Надпись на коровьем ребре из Новгорода 9 в.н.э.
- Надписи на предметах из Белоруссии - 6-8 вв.

8. Дополнительные источники, некоторые ЧАСТИ из которых на сегодняшний день являются спорными:

- Боянов гимн Словену 4 в. н.э.
- "Велесова Книга" - 8-9 вв. н.э.

см.: А.Платов, Памятники рунического искусства славян / Мифы и магия индоевропейцев, вып 6, - М., Менеджер. 1998, стр. 90-130. Там же помещен САМЫЙ ПОЛНЫЙ СПИСОК источников о славянских рунических надписях 18-20 вв. 36 номеров.

В конце-концов, "глыба, которую никто не заметил": САМА СЛАВЯНСКАЯ АЗБУКА свидетельствует о древнейшей письменности!
"аз", "буки", "веди", "глаголь", "добро"... Христианских параллелей этому тексту НЕТ, потому что ЭТО идет из глубины не веков, а Тысячелетий! Действительно, даже слепому ясно, что буквы расположены в такой последовательности, чтобы образовать сакральный текст, своего рода божественный завет: Буки ведайте, глагольте добро... и т.д. Никакие христианские параллели ЭТОМУ история нигде не упоминает.

- астрономические комплексы:

Известны обсерватории язычников-вятичей на знаменитом Куликовом поле.
Огромные священные камни Куликова поля пробиты насквозь, причем повернуты так, что сквозь отверстие можно увидеть точку восхода Солнца. Датируются они никак не позже пятого столетия н.э. Я сам видел фотографии и говорил с людьми, геодезистами по профессии среди которых С.Ермаков. (см. например. А.Платов. Священные камни земли Вантит / Мифы и магия индоевропейцев, вып 2, -М., Менеджер. 1996.)

Известны сооружения масштабами подобные Стоунхенджу - лабиринты солярного назначения на Кольском полуострове в районе современного Мурманска. В районе Кандалакши, в районе Белого моря, на Соловецких островах древнейшие из них относятся по меньшей мере к первому тысячелетию до н.э. Что-то похожее есть и в Швеции. Естественно, культура их использования принадлежит ВСЕМ народам Восточной и Северной Европы, В ТОМ ЧИСЛЕ и славянам.

(cм.например: А.Перепелицын. Тайны Чертова Городища. Монументальный мегалитический комплекс в центре России, Мифы и магия индоевропейцев, вып 3, -М., Менеджер. 1997.)
Ниже статьи из Мифы и магия индоевропейцев, вып 6, -М., Менеджер. 1998.)
А.Никитин. Каменные лабиринты севера.
Е.Лазарев. Святилище Солнечной Девы. К вопросу о символике лабиринтов европейского севера.
Е.Лазарев, Забытая культура рассийского Севера.
А.Платов. Cеверная Атлантида.
см. Работы В.Демина

- развитое домостроение, искусство обработки дерева и камня:

Во первых, строить дома из камня придумали отнюдь не христиане. Их пророка тогда еще и в проекте не было.
Во-вторых, из камня славяне строили там, где был недостаток леса. т.е. на островах (например, Аркона на острове Руян(Рюген)).

Дитмар, Саксон и Гельмольд описывают храмы Арконы, Ретры и Ругевитского храма Карензе(Корницы). Аркона и Винетта(тоже взятая данами в 1173-1177 гг) были построены из камня (руины до сих пор стоят!). Поскольку, как уже давно известно, (согласно Герарду Меркатору) в Арконе говорили по-словенски (т.е. как и в Хольмгарде - Новгороде) - это одна культура.

Не секрет, что скандинавские саги называют Русь "Гардарикой" - страной городов. Для сравнения: в то время, когда в самом крупном датском городе Хедебю жило 5 тысяч человек - в Новгороде было уже несколько десятков тясяч жителей.

- развитая гончарная культура:

О культурном уровне гончарной культуры (даже очень древних времен) говорит наличие отожженной расписной керамики и область ее распространения. Академик Рыбаков в книге «Язычество древних славян» приводит описание и репродукции отожженной росписной керамики Триполья - а это около 1400-1200 г до н.э. по меньшей мере! То есть, не только в "позние языческие времена", а даже в столь далекие времена 2-го тысячелетия до н.э. гончарное искусство было на совершенной высоте. Далее это (не столь уж сложное) исскуство только совершенствовалось. Посмотрите в любой из трех томов Археологии СССР.

- развитая металлургия:

Многочисленные металлические (бронзовые и железные) предметы быта и культа, оружие.

Посмотрите в любой из трех томов Археологии СССР (под редакцией Рыбакова - 1987-1988)

- искусство обработки почвы и выделки кож:

Развитые во всех отношениях древние Афины сдохли бы без сколотского хлеба, сами его не могли производить и закупали через Оливию у скифов.

А скифы-сарматы вообще всю Европу и ее Римскую Империю обеспечивали сыромятными ремнями.

- развитое кораблестроение:

На каких кораблях словене прибыли к Рюрику?
На каких кораблях ругии привезли Рюрика и его роды в район Старой Ладоги?
А на каких 200 кораблях Олег подступил к Царьграду? (9 век)
А как новгородцы освоили уже тогда Соловки и Кольский полуостров?
А зачем тогда славянам вообще города на реках и на море: Рерик - порт вагров-славян, Уничтоженный данами в 830 году; известная Аркона; Карензе (Рюген); Винетта (совр. Волин); Выжба (Висбю на Готланде); Новгород (Волхов и Ильмень), который по летописным источникам вел уже в 800-е годы торговлю с Любеком и Ганзой.

Посмотрите любую энциклопедию по морскому делу: норманны ходили на шнекарах и дракарах, а вот славяне ходили на ладьях.

Что еще может входить в понятие НЕпримитивной материальной культуры? Кто-то, возможно, заметит, что это - монеты собственной чеканки как средство платежа?

Однако, это совершенно не показатель. Языческое общество (славяское в частности) построено на таких принципах, что чеканка монет не нужна! Чеканка монет разобщает племена, разрушает сам древний ДУХ родовой(вечевой) демократии. Поэтому использовались обычные весовые отношения металлов, изделия из них, а так же скот. По этому признаку (чеканка собственных монет) можно огульно и культуру майя, и культуру ацтеков, и многие древние культуры Востока зачислить в разряд примитивных. У разных культур бывают разные пути и разные ценности, отличные от принятых ныне, или принятых в других соседних культурах, где материальный аспект имеет более важную роль.

Языческое и христианское отношение к природе

По самым оптимистическим оценкам сегодняшней ситуации наша планета стоит на грани экологической катастрофы. Пессимисты утверждают, что катастрофа в самом разгаре. Рак, СПИД, разгул вирусных заболеваний, всевозможные генетические отклонения и мутации, связанные с накоплением в организме тяжелых элементов и повышенным уровнем радиации... Как дошли мы до жизни такой? Что свернулось в мозгах человека и заставило его разгромить подчистую тысячелетиями любовно украшавшийся дом, словно все мы переезжаем на новое место жительства? Почему вандализм по отношению к окружающей среде, веками допускавшийся только как проявление ненависти или презрения по отношению к владельцу территории, стал для человека естественен, как отправление нужды? Почему законы об охране природы звучат для нас, как ритуальные фразы на давно забытом языке, необходимые к произнесению в определенных ситуациях, но не имеющие практического смысла сегодня, здесь, сейчас? Экологический кризис принято считать продуктом двадцатого века, или, наиболее объективно, относить его истоки к началу развития промышленного производства. Но мне кажется, что причины экологической катастрофы не в бурном развитии технического прогресса, а в возникновении в свое время принципиально новой системы ценностей - христианского мировоззрения. Другими словами, экологическая катастрофа началась две тысячи лет тому назад.

Две тысячи лет тому назад существовало великое множество верований. Божественная сущность, проявленная в этом мире, была подобна ртути: то она собиралась в крупные лужицы, то разбивалась на тысячи мелких капель. Но ртуть оставалась ртутью, Бог - Богом, а человек, как ребенок, играл ускользающими из-под пальцев шариками, познавая мир. Племена и народы где-то славили одно единое божество, где-то предпочитали видеть множество, в полном соответствии со своим разумением и потребностями. Многочисленные религии благополучно сосуществовали: сливались, обогащались заимствованиями, игнорировали друг друга. Народы воевали за территории, за богатства, из-за женщин, для приобретения рабов. Люди судили друг друга по делам, талантам и умению, образу жизни. Вера оставалась собственным делом каждого народа и личным делом каждого индивидуума. Так было до появления христианства. Следует оговориться сразу, что словом “язычество” я называю здесь все дохристианские религии, а, рассуждая о христианстве, я ни в коем случае не смею давать оценку словам и мыслям самого Иисуса Христа, но лишь рассматриваю систему представлений и ценностей, развившуюся из многочисленных трактовок Христова слова и именующую себя христианством. Ведь христианство это единобожие с положительной оценкой только тех проявлений Высшей силы, которые ассоциируются с личностными характеристиками Христа и очернением противоположных по качеству проявлений. Например, Люцифер был ангелом светозарным, но свободолюбивым и непокорным. Такой бунтарский характер дисгармонировал с представлениями христианских идеологов о добродетели. Да еще многочисленные соседи-язычники, всегда со вниманием относившиеся к новым богам, усмотрели духовное сходство Люцифера со своим Богом-Духом живой природы Великим Рогатым, Повелителем Зимы, Великим Охотником. Повелитель Зимы в представлении язычников был неуправляемой стихийной силой и держал в своих руках жизнь и смерть всего, что живет по законам своей физической природы. Это удивительно сочеталось с потребностью христиан персонифицировать Зло. Поэтому они легко согласились с языческой аналогией: украсили голову Ангела Утренней Звезды рогами, приписали ему способность превращаться в библейского змея-искусителя, благо Рогатый Охотник часто изображался со змеей в руке, а в некоторых случаях сам принимал змееподобную форму, и, оставив в его власти Земное Царство (а ну-ка отними!), объявили оное юдолью греха и страданий. С этого времени и по сию пору христианские священнослужители направляют взоры и помыслы своей паствы исключительно к Царству Небесному, Божию, поощряя пренебрежение всеми радостям земного существования. Таким образом, христианство провоцирует антагонизм полюсов, психологически жестко определяет направление движения, борется с любыми отклонениями от намеченного пути и способствует прогрессу только в узком коридоре христианских ценностей. Человек оказывается развернутым лицом к Богу, спиной ко всему остальному миру. И все бы ничего. Каждый волен верить во что угодно и обращать свой взор куда хочется. Но когда христиане заняли господствующее положение в некоторых государствах, они сочли возможным навязывать свою веру слабейшим соседям силой, а не убеждением, нарушив тем самым один из главных законов своей веры - отказ от насилия. Так, например, именно насилием были уничтожены письменность, история, мифология и традиции славянских племен, составивших впоследствии русский этнос. Учение Христа истинно и не нуждается в подтверждении своей истинности. Но оно не предназначалось для принудительной доставки широких масс гуртом в совершенство. Все, сказанное Христом, предназначалось для имеющих уши и способных услышать. А таковых и сегодня, в процентах, вряд ли больше, чем во времена, когда Христос ходил по этой земле. Язычество не знает крестовых походов. Языческим религиям чужда идея мирового господства. Кроме христианства эта тенденция присуща только исламу, который родился из синтеза первобытных религий, зороастризма, иудаизма и христианства и почерпнул ее у последнего. Язычник не агрессивен по своей сути. Он жесток в меру понимаемой необходимости, но он не претендует на владение некоей абсолютной истиной и, наблюдая различие форм у подобных вещей, он спокойно принимает факт наличия различных точек зрения на одни и те же явления.

Христос то ли ничего не говорил о необходимости заботиться об окружающей среде, то ли эта часть Его высказываний не была сочтена важной. В любом случае, христианин обязан заботиться в первую очередь о своей душе. Душа - материя тонкая. Пища духовная на дереве не растет и в речке не плавает. Забота о бренном теле - задача второстепенная, поскольку оно только временное вместилище бессмертной души, а чрезмерная забота о физических удобствах, т.е. о среде обитания этого тела, и вовсе грех. Природа давно уже криком кричит: “Человек, повернись ко мне передом!” Но поскольку истину, с христианской точки зрения, речет только Бог, а Бог в христианском мировоззрении существует вне своего творения - этого бренного мира, то вопли матери-природы христианин игнорирует, полагая заботу о природе делом ее творца, но никак не своим. Сама мысль, что природа может чего-то требовать, должна представляться христианину языческой и грешной - начнешь заботиться о природе, думать о ее нуждах, там и до сотворения кумира недалеко.

Для язычника весь мир - единое одухотворенное целое, составленное из множества разнообразных вещей. Каждый предмет наделен соразмеримой частицей общей Божественности - духом: дерево и холм, лунный свет и лесной зверь. Язычество наблюдает взаимодействие противоположностей; не тормозя и не подгоняя естественный ход эволюции, адаптируется к изменениям, не вырывая человека из ткани мироздания. Пристальное наблюдение за всем, что происходит вокруг человека и в нем самом рождает инстинктивное знание природы вещей и потребность в гармонии и равновесии. Многобожие приспособлено к среднему человеческому сознанию и отнюдь не отрицает наличие единой первопричины или единого Бога Отца-Матери. Но обращаться к одному Богу с разными мольбами и просьбами, сохраняя в каждом конкретном случае четкую концентрацию на наиболее актуальном, требует большого медитативного опыта, у среднего человека отсутствующего. Если человек действительно верит во всемогущество и всеведение Бога, то, обращаясь к Нему с молитвой, скажем, о выздоровлении, молящийся “до кучи” припоминает краем сознания финансовые проблемы, ссоры со своей второй половиной, конфликт на работе и т.д. Ведь подсознание помнит, что Бог всемогущ и подкидывает как можно больше проблем, раз уж вышла оказия. Концентрация теряется, цель молитвы оказывается “не в фокусе”. Результат - выздоровление не наступает. Древние Учителя учли неспособность человека контролировать подсознание и облегчили ему задачу, “позволив” единому Богу “делиться” и “размножаться”, фактически просто давая имена отдельным граням целого. Обращаясь к божеству (грани), могущему исцелять (с точки зрения молящегося), человек не цепляет в хвост иные вопросы, зная, что они вне сферы влияния этого божества. Таким образом, сохраняется необходимая молитвенная концентрация. Христиане используют тот же принцип, только множат число святых, а не богов.

При любом количестве богов, окружающих язычника, он - хозяин самому себе и своей жизни. Он не обязан служить богам, а лишь стремиться мирно сосуществовать со своими невидимыми соседями, заключает с ними соглашения и союзы, как с сильнейшими, но всегда волен расторгнуть заключенное соглашение с одним и обратится за помощью к другому. Пусть даже эти “союзы” существуют только в сознании верующего, такой стиль отношений с невидимым позволяет сохранить внутреннюю свободу и чувство личной ответственности за все происходящее. Языческий жрец не руководит жизнью каждого члена общины, не навязывает строго определенный образ мыслей. Он выполняет функции дипломатического представителя мира людей в мире богов и переводчика с языка божеского на язык людской. Один пример: в древности в конце зимы и в начале весны жрецы объявляли запрет на охоту и на убой домашнего скота. Причиной запрета объявлялось великое брачное торжество Богини-Матери и ее Рогатого Супруга, в котором принимало участие все живое и которое не могло быть омрачено ничьим предсмертным воплем. Все боги древности имеют, по меньшей мере, два плана проявления (или воплощения). Духовным, высшим проявлением Великой матери является энергия полной луны, когда к постоянно присутствующему гравитационному воздействию этой планеты на Землю прибавляется действие отраженного (и трансформированного “зеркалом”) солнечного излучения. Ее материальное воплощение - само тело планеты, Мать Сыра Земля, набор элементов, необходимых для возникновения жизни и дом всего живого. Духовное проявление Великого Рогатого - само движение, которое и есть жизнь. Поэтому его символами стали самые подвижные с точки зрения человека животные - дикий козел, змея, а так же ураганный ветер. Материально же он воплощен в живой природе. Он - сын Земли, но он же несет в себе семена новой жизни. Поэтому он становиться супругом своей матери и оплодотворяет ее. Небесный Брак был праздником жизни, и жизнь была заповедной в это время. Так жрецы переводили на язык смертных необходимость отказа от убийства животных в период спаривания и выведения потомства для сохранения поголовья. Человек мог выйти на охоту ради спасения жизни своей или своей семьи, предварительно “договорившись” с богами. Мог и просто нарушить запрет, скажем, из протеста, но чувство вины, запрятанное глубоко в подсознании, приводило рано или поздно (в зависимости от силы веры) к ситуации, однозначно рассматриваемой как возмездие. Ни один христианин не объяснил мне достаточно обоснованно необходимость Великого поста - наследника древнего праздника жизни. Так же необъясним христианский институт брака. С древнейших времен существовало три вида сексуальных партнерских отношений между мужчиной и женщиной: кратковременная связь для удовлетворения сексуальных потребностей и психологической разрядки; относительно продолжительная связь, по форме компенсирующая одиночество, на самом же деле помогающая разрешению кармических задач и собственно брачный союз, как правило, пожизненный и всегда единственный. Брачный союз действительно считался освященным богами и возникал только тогда, когда люди находили свою “вторую половину”, партнера, который становился alter ego своего супруга. Разумеется, это всегда было взаимодополнение. Жена всегда могла рассчитывать на защиту мужа. Муж же знал, что жена надежно прикроет его спину и в переносном, и в прямом смысле слова, ведь в древности любая женщина владела каким ни будь оружием, хотя не все были амазонками. При решении важных вопросов супруги служили друг другу той самой второй головой, с которой все-таки лучше. Для спасения партнера любой из супругов легко жертвовал благосостоянием, здоровьем, мог рискнуть свободой и жизнью. Все испытания и радости, которые боги давали одному, делились двумя. Конечно, такой идеальный союз возникал не так уж часто. Он давался богами за заслуги и духовные достижения в этой и прошлых жизнях, по суду богов. Отсюда и слово “суженый”. Христиане, в своем стремлении всех загнать в совершенство, обязали каждую пару создавать именно такой идеальный союз, нимало не заботясь о реальности выполнения этой задачи, и, попутно, запретили любые другие формы отношений между полами. Сколько несчастья это породило, сколько печали, отчаяния и злых мыслей отпечаталось из-за этого в ноосфере планеты за прошедшие двадцать веков измерить невозможно. А ведь только упертый материалист не захочет сейчас признать, что духовная и ментальная экология прямо связанны с физическим планом существования.

Христианин представляется мне голым существом, скальпелем своего мировоззрения вырезанным из тела Вселенной и висящим в пустоте на тонкой ниточке обещания какой-то награды неизвестно когда, неизвестно где, но непременно после смерти. И если для язычника смерть видится дверью в новую жизнь, загробную или земную через перевоплощение, с непременной возможностью развития и улучшения после отработки долгов, то для христианина это дверь в зал действительно Страшного Суда, приговор которого обжалованию не подлежит. Для христианина есть только два способа смягчения грядущего приговора: первый - неукоснительное соблюдение всех заповедей и требований религиозной морали; второй - исповедь и получение отпущения грехов. Первый действительно может привести к духовному совершенству при искреннем отношении и глубоком проникновении, но он труден для среднего человека, а человек ленив, и следующие этим путем только и могут называться христианами, последователями учения Христа. Второй же позволяет жить, как заблагорассудиться и главной опасностью второго пути становиться несвоевременная смерть без отпущения грехов и причащения. Для уменьшения этой опасности достаточно регулярно посещать церковь, исповедоваться и причащаться Святых Таинств. Мифом о втором пути христианская Церковь переманила в свое лоно огромное количество людей, “милосердно” избавив их от чувства ответственности за что бы то ни было и превратив в рабов, но даже не Божиих, а лени и эгоизма. А ведь христианский обряд причащения основан на древнем языческом понимании символического “кровного” родства. Вино - символ знания, как и другие опьяняющие вещества (напр. индийская сома). С их помощью достигалось измененное состояние сознания, в котором обычные люди, не наделенные магическим даром, могли соприкасаться с богами и получать ответы на вопросы или, даже, провидеть будущее. И Знание, как и вино, может дать веселье и легкость уму, может довести до состояния эйфории или погрузить в депрессию, может низвергнуть в пучину скотства. Таким образом, когда Иисус сказал своим Ученикам, что вино есть Его кровь, Он говорил о том, что содержанием, животворящим эликсиром Его жизни является Знание, как кровь, наполняющая жизнью тело человека. Разделение хлеба, символа земной жизни, говорит об общем земном пути. Буквально метафору Иисуса можно перевести так: “Вы разделили со мной тяготы земной жизни, Я наполняю вас Божественным Знанием и каждому, кто последует тем же путем, будет это дано”. Отсюда понятно, что символическое “кровное” родство есть родство духовное, некий уровень эволюции духа. Ритуал братания совершался на крови и у некоторых язычников обряд заключения брака до сих пор включает в себя сливание в один сосуд крови жениха и невесты и питье этой смеси новобрачными. Во многих культурах живая кровь была заменена символом - вином. Тем не менее, любой язычник прекрасно понимал, что символическое выпивание крови ли, вина ли и поедание хлеба никак не поспособствует возникновению духовного родства ни с человеком, ни, тем более, с Богом, без напряженной ментальной и духовной работы. Христианская же церковь не только не разъясняет верующим скрытого смысла ритуалов, но и настойчиво не рекомендует об этом смысле задумываться, дабы не впадать в грех сомнения. В конце концов, эта “прогрессивная” религия порвала окончательно все связи своих приверженцев с миром, в котором они живут, и позволила им поставить нашу планету на грань экологической катастрофы. Ведь технический прогресс получил ускоренное развитие именно в христианской части мира, а потом уже эта симпатичная инфекция распространилась по всей планете.

В мире, избавленном от повсеместного распространения такого безразличия по отношению ко всему, что не есть носитель бессмертной души (т.е. человек), он развивался бы иначе и иными темпами. Языческое уважение к среде обитания не позволило бы науке создать угрозу жизни на земле. Мы ведь регулярно узнаем от археологов и исследователей древних рукописей, что древние и не очень древние, стертые с лица земли уже христианами, культуры знали и умели что-то, что наша наука открыла заново только недавно, а многое из их знаний наверняка нам еще неведомо. Не зря же фантасты, многие из которых являются учеными-“технарями”, так любят “убегать” в параллельные миры, где процветает магия, а технический прогресс существует только в страшных сказках. Нужна ли человечеству цивилизация, построенная на такой системе ценностей? Стоит ли спасение души жизни мира?

Славянские очистительные обряды

Из глубины веков дошло до нас с множество совершаемых порой чисто механически бытовых поступков. Да, в любом древнерусском жилище у входа в помещение висел умывальник. Именитые экстрасенсы всех мастей утверждают что водой можно нейтрализовать чужеродное информационное поле (т.н. сглаз). [Ученые установили, что омовение водой способствует (в том числе) изменению электропотенциала клеток кожи: вода насыщает ткани отрицательными ионами, что улучшает тонус тела и замедляет процессы окисления в организме, являющиеся одной из причин старения ]. Наши предки умывались также часто как это делаем мы, но вкладывали в это действо совершенно иной, сакральный и ритуальный смысл, нежели как делаем это мы, дети технической цивилизации - чисто из-за гигиенических соображений.

Водная как и огненная стихии - наиболее яркие отображения присутствия помыслов Рода-Всесоздателя на Земле. Обращаясь к воде как к некому упрощенному химическому соединению мы забываем главное: "Сее суть многих отображений Прави". Наш предок, смывая грязь и пыль, старался очиститься от наносного, чтобы стать самим собой. Обряд омовения есть не что иное как восстановление своего психофизического потенциала и, по правде сказать, таким он и должен быть, это хорошо понимали наши предки.

Возле умывальника висел расшитый рушник. Как правило в вышивке присутствовало множество сакральных символов, и это было заведено не спроста. Умывшись, человек прикладывал свое чело о священные символы богов Руси, дабы наставится праведными помыслами. Вышитый красным ромб - один из знаков Рода. Синим цветом ромб с продолженными линиями образующими ромб - сакральный знак Мокоши и роженицы. Четыре ромба в центре каждого просвет как правило синим или зеленом цветом - не что иное как священный символ Матери Сырой Земли, и так далее. Ведь истинно наши предки считали себя "внуцами Даждьбожеми", посему по сути и нам, язычникам современности, о корнях наших помнить надобно. Вы подчас без всякого смысла вытираетесь полотенцем с нарисованной девой или баксом; впрочем, кто во что верит...

Если вы совершили дела, после которых вам "не в моготу", вы можете не полениться встать под проточную воду и попросить Макошь-матушку смыть скверну сестрицей водицей. Если сердце у вас в этот момент открыто и открытосердечно поведали свои тайны - Макошь может помочь вам. В эпоху двоеверия на Руси Макошь стала считаться богиней судеб, хотя это (в том числе) и так, но - не только. Макошь, снимая негативный фон от сотворенного невежества и не освобождая человека от (как теперь называют) "кармических последствий", помогала выправится. Недостойный поступок беспристрастно записывал на "скрижалиях дел" неумолимый Вий.

Нет плохого в том, что вы хорошо одеты, это хорошо; это проблема того, кто позавидовал вам в силу своей ущербности и тем самым (осознанно либо неосознанно) послал вам негативный заряд энергий. Но если вы хорошо оделись ради того чтобы вызвать зависть у соседа - будте уверены, "очко невежества" себе вы уже заработали.

В летописях отмечено, что наши предки чтили родники. Они не "поклонялись" родникам, а лишь видели в них проявление доброрасположения к чадам своим Рода-Всесоздателя, что символизировал бьющий ключ, чистый как помыслы праведного. В некоторых деревнях до сих пор сохранилась традиция ходить в дни Макоши на родник, брать воду и умываться ею в сторонке, а потом бросить символическую денежку символизируя "праведность над животом" (идею преобладания духовного над материальным). Про это никто не задумывается, но обряд соблюдают. Существует и передаваемый из поколения в поколение практический опыт творить "наговоренную воду" с целью придания защитных свойств человеку посредством усиления конкретных свойств его характера.

Очистительные обряды огнем выполняются, как правило, во время проведения древнерусских праздников, привязанных к солнечному календарю. Это Хорс (Коляды, с 25 декабря), Ярило (Масленица, 21-25 марта), Купало (самая короткая ночь в году 22 июня, летнее солнцестояние), Троян (осеннее солнцестояние), а также Перунов день, "Дни Рода" (их еще называют "Деды" или "родительские"). Огонь - составная часть большинства древнерусских обрядов. Язычники не приемлют пренебрежительного отношения к Батюшке Огню - как правлению сути Прави. Можно проводить и индивидуальные очистительные обряды.

Вот старинная (самая известная) треба:

Батюшко ты царь огонь,
всем царям ты царь.
Будь милостив
как ты жарок и пылок,
как ты жжешь и палишь
в чистом поле травы муравы,
чащи и трущобы,
у сырого дуба коренья.
Тако же я молюся корюся те ка:
Батюшко Царь Огонь, жги и спали
с внуца божьего (твое духовное имя)
всяки скорби и хвори,
страхи и переполохи!

Перед очистительным обрядом обычно "не вкушают плоды от деревь аль от скотьи лесной и домашней, довольствуясь тремя щепами злаков полевых разваренных" (попросту - кашей). В современном понимании совершают очищение организма. Священный смысл вкушения зерна заключается в том, что каждое семя - есть символ волеизъявления жизни. Род-Всесоздатель - живой бог, и пища сея освященная. Недопустимо идти вообще на всякий обряд в даже в слабом алкогольном опьянении. Пьянство есть более мерзость чем воровство, ибо пьянством обкрадывается душа - что противно богам и предкам нашим. После требы обычно кладут в огонь несколько зерен ячменя или ржи и завершают обряд. Верующие язычники часто спрашивают, сколько "сидеть на каше" перед обрядом - и таковым жрецы объясняют элементарное: "строгих временных рамок на этот счет нет, все индивидуально - сутки, три дня, неделя, срок выбирается самим человеком; насколько вера его позволяет, и осуждать в этом никого нельзя".

На праздниках, привязанных к солнечному календарю, существует коллективная форма обряда очищения так называемое "хождение по углям". Природа огня - отдавать, дарить. Вникните в суть пламени спички или фитилька. Поработайте со своей интуицией. Возможно, ваша Родовая память и откроет тайны Огня.

Нашего современника часто берет оторопь, когда его ближние вот сейчас идут по красному, пышущему жаром ковру из березовых углей. Но человек, готовый пройти по "огненному ковру", крепок разумом, а сердце его наполнено чистыми помыслами. Ведь эта форма очищения огнем подтверждает что "внуцам божьим" подвластны Стихии. Хождение по "огненному ковру" - это одна из магических практик. В таком состоянии язычник ощущает себя ближе к богам и предкам, получая от контакта с огнем не боль и страдания, а внутреннюю силу. Действительно, большинство из тех, кто ходил по углям, отмечали чувство облегчения и наполнения силой, при этом пятки не прижигали. Загадка? Но не для тех кто прошел.

Но хотим предостеречь: если вы никогда не делали этого, а насмотревшись по видео как делают это, к примеру, жители Болгарии в своих национальных одеждах, решились, и среди ваших друзей нет такого, кто ранее это делал - скажем сразу, что затея ваша довольно легкомысленна. Ограничтесь лучше очистительными прыжками через костер. Эта форма достаточно распространена и не требует магической и психофизической подготовки.

Выполнение обрядов очищения огнем, выполняемых в процессе празднования четырех основных праздников (Хорс, Ярило, Купало, Троян), подготавливает человека к обостренному восприятию ипостаси Рода-Всесоздателя в конкретном временном промежутке года. Хорс - ипостась Рода, как воина губящего лютость и кривду, подготавливающему своими ратными делами приход новой весны и нового года. Прошедший обряд очищения не будет призывать Ярилу на праздновании масленицы, рубать врагов, как то может делать Хорс, а - в соответствии с требованием времени творить требы на урожай, "на ярь", наполняющую все живое жизнью.

Еще есть требы, приносящие элементы очищения в нашу обыденную жизнь. В современном варианте, Заутренняя Треба:

Род Отче,
небеса и недра земные разверзающий.
Ровно во всем сила твоя -
есмь в Яви, Прави и Нави.
Сила сил твоя всепрессуще
аки Мать Сыра Земля мягка
и аки облако в поднебесье;
и тверда аки сталь Сварога - сына твоего.
Ты Отец отцов Род,
пусть возрадуются любимые чада твои
днем сим настающим
во исполнения помыслов твоих.
Глаголю тя, Всемогущий Род -
день есмь пройдет в радениях моих.
Да пусть не омрачит взор твой,
что сотворю я сегодня.

Один из вариантов вечерних треб на современном языке звучит так:

Благодарю тебя
Всевышний Род-Творец
за то что провел меня
и тело мое - храм духа моего,
и сподобился ограждению меня
от немощи и порушения,
укрепив члены мои дневными заботами.
Дух мой укрепив
правотой справедливой сподобил
в ясности и тверди пребывать.
Благодарю что дом мой -
пристанище тела моего
в чистоте соблюлся.

И как не вспомнить всем известный заговор на Чура или Пращура - по просту нашего общего предка.

Чур - Чурила, Стар - Престар,
ты лежи, лежи полеживай,
ты сиди, сиди посиживай,
ты ходи ходи похаживай,
да от нас отваживай.

Так наши предки отправляли "Лихо" за родовую межу, чтоб не путалось и не мешало вершить славные дела.

Первые старейшие боги и богини

1. РОД И РОЖАНИЦЫ

РОД – Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, "Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети...", упомянут, например, в поучениях против язычестваⁱ "О вдохновении святаго духа", "Слове об Идолах", "Слово Исайи пророка", рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника. Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в "Слове о Полку Игореве" и русских летописях, а также как Бог в договоре русов Игоря с ромеями. Гельмольд сообщал: "Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов"ⁱⁱ. Таким "Богом богов" у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это одна из главных ипостасей Рода.

"Тому вещей Боян и первое припевку, смысленый, рече: "Ни хытру, ни горазду, ни пытьцю горазду Суда Божиа не минути". Было бы смешно, если бы внук Велесов, обращался к иному суду, кроме языческого, Велесова ли или суда Рода. Мы предполагаем, что и тут под именем Бога скрывается как раз Род.

Роду сопутствуют рожаницы. В "Вопросах Кирика находим", памятнике словесности XII века: "Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед...", как-то связаные с судьбой. Вероятно, если Рода именуют Судом, то рожаниц – судиницами - а главное, с посмертной жизнью язычника, перерождением “мужского принципа” через “женский”.

Иногда упомянута только одна Рожаница: "Извыкоша елени класти требы Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,... а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом"ⁱⁱⁱ. В светлой ипостаси Род сопоставлен с Аполлоном-Атремидом (Артемидом): "Артеми, юже нарицають Родъ"^iv. Любопытно, что в качестве синонима к "родъ" Срезневский проводит слово "геена, огонь неугасимый". Род в ППЯ по Срезневскому противопоставляется христианскому Богу, т.е приравнивается к его противнику, Сатане, равным ему по "назначению": "То, иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром суетным, а вы поете песнь бесовскую Родоу и Роженицам"^v. Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю (см.), хотя ни разу в ППЯ их не именуют так. Яcно, что Рожаницы – девы жизни и судьбы, которым "с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ"^vi, и люди еще в 13 веке "готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания"^vii "А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам"^viii "Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола"^ix

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше - тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом.

Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде "пасхальных" яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

Птицей Рода следует почитать также утку. А рыба Рода - щука, потому после ухи иная царица в сказках приносит дитя.

2. СТРИБОГ, Стрибо, Стриба

Бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров (вероятно, может быть соотнесен с индийским богом Рудрой), упомянут в "Слове о Полку Игореве" ("Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"), в русских летописях, в пересказах Стрыковского "Слово Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." говорит о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как отца богов. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день – суббота. Не случайно, суббота – родительский день.

В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая хтонические черты типа Вия-Вея. Связан с Лунным Культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Даждьбогом – солярным божеством, наводит как раз на эту мысль:

"кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех"^x

Вероятно, один из вестников Стрибога - стриж.

Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно, на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю - это 21 августа. Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров - внуков Стрибога.

3. БЕЛОБОГ, или СВЕТОВИТ

Svantevit – явий ("добрый") бог, бог плодородия согласно чешскому средневековому словарю "Mater Verborum"^xi — "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem". "Belboh: Белъбогъ - beel, baal".

Бог, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит, Световик, Светич – бог Белого света, верховный бог западно-славянского пантеона, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Упомянут в "Славянской хронике" Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в "Деянии данов", как главный бог, "бог богов". Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, функционально соотносим с Аполлоном, т.е. тем самым Атремидом-Артемидом, братом Артемиды-Роженицы.

Свентовит — предсказатель и податель земных благ - урожаев, святилище Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи коня и рогу).

Арконскому кумиру, согласно Саксону Грамматику, "давала дань вся Славянская земля". О ругах или руянах у Гельмольда в "Славянской Хронике", которым и принадлежал храм Свентовита, сообщается как о племени, что пользуется наибольшим уважением у прочих славян, жреца там чтили превыше князя, а без решения ругов, близких к богам, ничего не предпринималось в общественных делах согласно уже Адаму Бременскому^xii. Можно предположить, что он законотворец, как и Аполлон у греков. Френцель говорит о нем, как о “De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo”^xiii

Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Такое же изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г. Саксон Грамматик^xiv пишет: "Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой... с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою... В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две – к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая – налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой... Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием... Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица... Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской."

Итак, кумир бога Света - четырехликий (возможно, что две головы при этом женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту и/или Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с направлением взора Световита. Вино было сладким, потому что на его терпкий запах слетались насекомые - свидетели верований утверждают, что кумир Белобога был облеплен мухами. Из-за этого его отождествляли с Вельзевулом. На самом деле речь идет только лишь о том, что требы приносились сладким, вероятно совершались возлияния непосредственно в уста кумира или они мазались жертвенным медом.

Одним из главных праздников Световита можно считать календарный Таусень - осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом - в следующем году.

4. ЧЕРНОБОГ и/или ВЕЛЕС.

Чернобог – навий, “злой” бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем^xv (1696) – Czernebog, причем первым в этом пантеоне - противник Черного бога - Свентовит.

Аль-Масуди^xvi дает описание святилища некоего Черного бога (10 века) на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)".

Петр Альбин в "Миснейской летописи" говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмолд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: "Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом".

По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог – сотворец Мира.

В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает “чёрт”, “дьявол” - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Не надо быть семи пядей во лбу, чтобы не заметить идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом.

Велес, Волос, Власе, Власий – "скотий бог", вероятно, бог богатства (через скот, основное богатство кочевых племен) и бог дикой природы, “скотий”, т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану, само воплощение Природы: Mater Verborum^xvii — "Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina". Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками:

В лето 6415 (911): “Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир”

В лето 6479 (971).”...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога”.

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину.

“Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести” (“Густинская летопись”^xviii), “бог скотов” (“О идолах Владимировых”)

Он же бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...". Встречается его имя и в "Веде славян" в изд. Верковича^xix (см. например IV, 5. 5-13).

Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушер-та.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави

Он же бог лесов, бог искусств (Mater Verborum, "Слово о Полку Игореве" – "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...", см. также "Веда славян" в изд. Верковича^xx, IV, 5. 5-13), упомянут также в средневековых поучениях против язычества 14-17 веков, например, в апокрифе "Хождение Богородицы по мукам":

Язычники “это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди.”

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных “демонов”, приносили в жертву ему черных кур и голубей^xxi. В “Слове св. Григория” сказано о поклонении славян “скотноу богоу и попутникоу и лесну богу”. Т.е. Велесу – богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи" В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу."

Одно из его имен Мокос – муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Велес – посмертный судья, водчий и пастырь мертвых, бог волшебства, магии и сокровенного, хозяин Перекрестков Мироздания, бог Нави. Ближайшие аналоги в других ветвях Традиции – Гермес, Меркурий, Вотан, Один… При православии образ Велеса слился с образом св. Николая, коего на Руси почитали превыше всего.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного

Волх, Волхов, Волховец – также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок – Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.

Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток"^xxii. Волосожары – Млечный Путь – "Велес чесався и волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко. Велес – сын Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы.

Итак:

1. “Скотий бог” - хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому

9. Бог удачи.

День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть, дерево – ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.

Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, хорошо ставить кумир или класть требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

Черный ворон или филин, кот, полоз или уж - все это предвестники взгляда Велеса во время обряда. На капищах Велеса зачастую висели грамоты с письменами, а также скотьи черепа или рога. Вероятно и сам кумир Велесу увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной.

Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Глаза кумира оттеняются, делаются темными и глубокими. Под кривой палкой, что в руке Черного бога на черной горе мы разумеем кочергу - ею, этим фалическим символом, перемешиваются кости-угли мертвой материи в материнском лоне-печи, для нового рождения. Кстати, жезл Гермеса весьма напоминает такую кочергу.

Кумиры Велесу ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам, так, в Киеве кумир Велеса стоял отдельно от всего пантеона Владимир на торговой площади.

Его, Велесовы, дни празднуют особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря (в ипостаси Мороза), 2 и 6 января, в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили “скотьего бога” сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Ярилы, Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивают клок на убраном поле “на бородку”.

Велес - покровитель зодиакальных Козерогов.

5. ТРИГЛАВ

Из "Жизнеописания Оттона Бамбергского" мы узнаем о существовании у славян в городе Штетине "трехглавого изображения божества, которое имело на одном туловище три головы и называлось Триглавом".

Триглав — высшее божество, согласно средневековому историку Эббону — "summus paganorum deus", с золотой повязкой на устах и глазах. И у историка Герборда^xxiii он властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным миром, причастен к гаданию посредством огромного черного коня. Штетин, посещенный самим Гербордом по его свидетельству ок. 1120-го года, расположенный на трех холмах сам по себе был местом служения этому богу о трех головах. Храм Триглаву находился на высочайшем из трех месте.

Как мы знаем Белобогу-Свентовиту, также высшему божеству, богу богов — в свою очередь посвящен белый конь, но обряд гадания сходен.

На Збручском кумире есть трехликое божество в нижнем ярусе, и это наводит нас на мысль, что германские авторы Триглавом называли Чернобога. В пользу этого говорит поклонение славян Штетина по словам того же Герборда ореху, а это навье дерево, связанное с нижним миром Ящера. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши, это тоже свидетельство хтоничности персонажа.

Впрочем, у западных славян многие божества многоголовы и многолики, однако, лишь одно именуется с точки зрения "голов". Нет среди имен ни Семиглава, ни Пятиглава, ни Четырехглава... А уж чего, казалось бы, проще — обозвать Световита — Четырехликий. Вывод напрашивается сам. Германцы решили, что Триглав — это божество, но мы полагаем, что Триглав — это не отдельный, даже высший бог, а сам принцип единства и противоположности Трех его составляющих. "Mater Verborum" так характеризует это имя: "Trihlav — Triceps, qui habet capita tria capree".

По средневековым польским источникам Триглав — это трехголовый великан, из которого творится мир посредством отрубания ему головы Богом. Таким образом, якобы появляются Чернобог, Белобог и некий Хамбог, ассоциирующийся с красным цветом, но нам последнее кажется новоязом, хотя не противоречит логике. В трактате 17-го века автором — Abraham Frentzel^xxiv — одна из глав посвящена некой Тригле, надо думать, это просто так переиначен образ Триглава. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique". Строку о Тригле возможно стоит перевести не "Богиня полей и земли", а "Богиня неба, земли и благополучия". Полей - от ошибочной интерпретации Poli из славянского. Рolus - небесный свод + solum - земля, почва + salus - благополучие, безопасность + -que - и.

Из-за похожего недопонимания имя Триглава стало сближаться еще и с именем древнего императора Рима Трояна. Троян упомянут в одном из списков апокрифа "Хождение Богородицы по мукам", в ряду "те, которые почитали Утрия^xxv, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов"; в полууставной рукописи Толстовского собрания среди "Перуна и Хорса, Дыя и Трояна", а также в "Слове и откровении святых апостолов", где он сравнивается с ромейским императором Трояном. В "Слове о Полку Игореве" упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова, не исключено, что был такой князь, предшествовавший даже Кию, Щеку и Хориву — братьев как раз трое. И если третьего сына в семье именуют Третьяком, то отец трех сыновей — это Троян, Трояк. Может быть, если такие братья в самом деле пришли на Днепр с Карпат, они назвались потомками знаменитого покорителя даков. Или века трояновы — когда правили три брата, а не какой-то там Троян?

"О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!"

"Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга Святославличя". "Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". "На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу".

Для нас очевидно, что сближать понятие Триглава и Трояна не следует, это разные вещи.

Вобщем-то и никакого бога Триглава нет. Триглавом мы, язычники, называем представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира.

6. МАКОШ(Ь), Мокощ, Мокуша

Богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно обозначать слово “мать”), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси - счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую.

Макош – богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества^xxvi. Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде).

"Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."^xxvii

"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут."^xxviii

Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши – Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

Ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат. Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. В любом случае, она представляется высокой дородной женщиной, голова которой увенчана шапкой с выступающими краями. В руке ее (но не той, что у Велеса, а в противоположной) рог изобилия.

Доля^xxix, Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна.

Недоля^xxx, Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна.

Итак, сама Макошь:

1.Богиня всей Судьбы
2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)
3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4.защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
6. Хозяйка Живой Природы.

7. СВАРОГ, Соварог

Божественный кузнец, потомок Ситиврата и Кръта, которые переняли на себя все хтонические черты, оставив Сварогу во владение свет, огонь и эфир, что довольно часто происходит при изменении пантеона, когда некогда великие боги-демиурги, заменяются более молодым поколением богов, как это произошло, например, у древних греков, когда поколения Урана (небо) и Кроноса заменили Олимпийцы во главе с громовником Зевсом. Сварог – бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Смаги-Огня и/или Рарога), демиург, соотносимый с Гефестом,^xxxi по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. Поэтому он источник огня и его повелитель. Имеет много общего и с финнским Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Разница между Велесом и Сварогом сродни разнице между Вяйнямёйненом – "вековечным рунопевцем" и кователем Илмариненом.

С большой долей вероятности можно также говорить о том, что пары Таргитай-Колоксай, Сварог-Сварожич, Кузьма-Демьян восходят к одной мифологеме. Ближайший ведийский аналог бог-создатель материального мира Тваштар.

Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки, приятные Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово “творог” означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огонь.

8. ЛАД и/или ЛАДА — ЛАДО (?)

Лада – общеславянская богиня любви, женского уклада в семье, богиня брака, согласно чешской "Mater Verborum", (соотносимая там с Венерой) и "Синопсису", а также "Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), под именем Gardzyna ("Охранительница"). Упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Ее месяц – апрель. Она, видимо, одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с древнегреческими Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой – в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Жена Лада и/или Сварога (Марс был любовником Афродиты, Гефест - мужем). Ее металл – золото, медь или бронза, а камень – изумруд.

Лад, Ладо, Лядо, Ладон – бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный.

По принятому в современной науке мнению, Лада и Лад – одно божество, за выделение бога Лада в свое время сильного ругали такого известного исследователя, как Фаминицын, но у авторов книги на этот счет иное мнение, поскольку значительное число упоминаний бога Лада имеется в первоисточниках: Лад ("Синопсис"); Ладо или Лядо ("Густинская летопись", "О идолах Владимировых"); Ладон – "Хроника Польская" Яна Длугоша; Alado (в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века^xxxii). Божество Ладо имеет признаки гермафродитизма, как впрочем, и древнегреческий Аполлон, – Dedis Dewie (Дид-Ладо – великое наше божество), Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский, Прокош.

"Густинская летопись"^xxxiii: “Четвертый (идол) Ладо (си есть Pluton), богъ пекелный, сего верили быти богомъ женитвы, веселiя, утешенiя и всякого благополучiя, якоже Елины Бахуса; cему жернты приношаху хотящiи женитися, дабы его помощiю бракъ добрый и любовный былъ. Сего Ладона беса, по некакихъ странахъ, и доныне на крестинахъ и на брацехъ величаютъ, поюще своя некiя песни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе песни своя, многажды поминаютъ”.

По созвучаю имен, как это всегда в мифологии Лад и Лада составляют супружескую пару. Может отождествляться с римской Венерой или греческой Персефоной. В таком случае если, богиня Лада отождествлена с Венерой, то Лад близок к Марсу. Если Лада близка к Деметре или Персефоне – Лад соотносится с Аидом.

9. ЯЩЕР, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша

Общеславянский пекельный бог. Мировой змей. Не раз упомянут в польских церковных запрещениях языческих обрядов 1420-х гг. Возможно, является одной из ипостасей Велеса-Чернобога (как сыном Локи был Мидгардский змей, а Ажи-Дахака - сыном Ангхро-Майнью). В западно-славянских средневековых источниках упоминается вместе с Ладо (см. Лад).

Ящер, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша — пекельный бог, впрочем согласно "Хронике Польской" Яна Длугоша^xxxiv от — Jessa — соотносим с Юпитером. А Фаминцын^xxxv сравнивает это божество, не имея ничего, кроме имени, с Белобогом, якобы это "ясный" бог.

Мы полагаем, что никакого бога Ясоня нет — это плод фантазии толкователей. В "Mater Verborum" находим, правда такого "тезку": "Jesen, jasni: Iесень, Ясни — Isis lingua egiptiorum terra dicitur".

Вероятно, есть как раз владелец глубин и/или царства минералов, может быть, морской царь — Иеша, Ящер. Характерно, что именно Посейдон греков назван "колебателем земли". По словам Длугоша "Иессу молили о даровании земных благ". Музыка в мифе о Садко является богослужением Морскому царю, а гусли имели форму ящерообразную.

Сохранилась до наших дней белорусская песня:

Сяде Ящер под пирялущем

На ореховом кусте,

Где ореховая лусна...

(Жанитися хочу)

Возьми себе девку,

Котораю хочешь...

Нам известны и другие ее варианты:

Сиди-седи Яша

Под ореховым кустом,

Грызи-грызи Яша

Орешки коленые, милою дареные.

Чок-чок, пятачок!

Вставай Яша, дурачек.

Где твоя невеста,

В чем она одета,

Как ее зовут

И откуда привезут...

Записано несколько лет назад в деревне Фролово Московской Области Константином Бегтиным.

Сиде-седе Яшша

У ракитовом кусте,

Грызе-грызе Яшша

Орешки коленые, милою дареные.

Цок-цок, леденец,

Вставай (сигай) Яшша, молодец.

Иде твоя невеста,

У чем она одета,

Как ее зовут

И откеда привезут...

Академик Рыбаков Б. А. в "Язычестве древней Руси" пишет: "...славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно—подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону".

Следами обитания "русских крокодилов" остаются топонимы многих озер и рек Северо-Запада: река Ящера, озеро Ящино, населенные пункты Ящера, Малая Ящера и др. В окрестностях Москвы можно указать на Спас-Крокодильный монастырь близ Клина (ныне село Спас-Крокодилино). На новгородчине возможно существовало капище в районе развалин Рдейского монастыря.

Особо чествовали Ящера на Ореховый Спас и щедро сыпали орехами в пасть кумиров Ящера. Возможно, как поддоному властителю бросали в воду девичью куклу (а то и саму девицу).

10. ЛЕЛЯ, Ляля.

Богиня плодородия согласно "Синопсису", вторая Рожаница, дочь Лады, девственница, но богиня деторождения, сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной. На вышивках представлена как одна из двух Лосих, между ними находится Макощ, упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день – понедельник. Дочь Лада и Лады. Ее дерево – рябина, но чаще береза (“Во-поле береза стояла - Ляля, Ляля стояла”), металл – серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен Б. А. Рыбаковым^xxxvi. Лялин день приходился на первые числа октября, когда начинался и охотничий сезон со 2 по 7 октября. А также на Покрова 14 октября, если выпадет ненароком снег

11. ДИЙ, ДЫЙ, ДИВ

В ведийском и санскрите deva - производное глагольного корня div, одно из значение которого "сиять" (а вообще, их масса). Именно от того же корня происходят слова div и diy, у которых есть общие косвенные формы в ведийском (например, dyaus в номинативе и вокативе (с разным ударением), dive в дативе и т.д.), и основы которых чередуются в санскрите. Так вот, и div, и diy означают "небо", "день" и т.п. Соответственно, эти слова тоже имеют массу производных. Кстати, буквальное значение слова deva - "небесный". Вполне логично предположить, что славянские див и дый между собой тесно связаны.

Дый - бог, согласно "Дыевому служению" и "Слову и откровению святых апостолов"^xxxvii.

Он же птица-Див из "Слова о Полку Игореве".

"збися Див, кличет верху древа — велит послушати земли незнаеме"

"Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю".

Возможно, бог небесных вод — следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец-Сварог. Поскольку Дэва в переводе с санскрита означает "Бог", — может быть сопоставлен с Родом как одно из его имен, значащее абстрактное "Бог", неба и света дня.

"По Летовнику Георгия Амартола — сообщает нам Гальковский — Дий был сын Крона и брат Нина. Дий был назван в имельстые звёзды. У персов был закон поимати свою матере и сёстры, почему и Дий был женат на сестре своей Ире. В честь Дия в Египте заклали козлов и иных животных. У Амартола разсказывается, что Серух первый ввёл эллинское учение в Вавилонской земле почитать подвиги и деяния древних бывших ратник или князей; впоследствии же не ведущие люди стали почитать знаменитых предков за богов: "яко богы небесныи почитаахоу, и жрехоу им, а не яко человекомь мрьтвьном бывшем". Таким образом, люди стали обоготворять людей же, сделавших какое ни будь открытие или изобретение, — таковы, напр. Посидон — изобретший кораблестроение, Гефест, ковач меди и пр. Но эти обоготворённые герои были простыми людьми. "И древле оубо иже от творць глаголемых богов, диа и крона и аполонаа, и ироя, мнеще, человеци богы быти, прельщаахоусе чтоуще". Потом под этими именами стали обоготворяться стихи. "Диа дьжда реше быти", т.е. Дий — это дождь. Ниже говорится, что люди послужили твари паче Создателя, обоготворили небо, землю, животных, птиц и гадов. "Именовахоу Диа небо". Итак, у Амартола под Дием разумеется божество дождя и неба, т. е. Зевс. Полагаем, что составитель русского слова был знаком с Эллинским Летописцем первой редакции. По Летописцу Дий был сын Крона (т. е. Хроноса), царствовавшего в Ассирии, который пожирал своих детей; но Дий был спасён благодаря хитрости своей матери Арии, подавшей Крону вместо ребёнка камень. Дий в Летописце отождествляется с Зевсом: "Егда же время ей б родити нарицаемаго Пика Зевсом ижи ес Дий". Несколько строк ниже читаем: "Крон же остави сына своего Пика Зевеса, те ес дый, остави в Асури" он овладел западными странами. В Хронографе второй редакции Дий также отождествляется с Зевсом: "о Зеусе еже есть Дий". Дый — тоже, что ДИЙ. Дий имел и форму женского рода: "ов дыю жреть, а дроугый дивии". Беседа Григория Богослова о избиении града, — славянская вставка. Итак, Дий или Дый — бог дождя и неба, т.е. Зевс"^xxxviii.

Родноверческие Праздники

Годовое Коло являет нам высшее откровение "Действа Божского" во Всемирьи. Постигая священный смысл Годового Коло, мы постигаем изначальное единство Рода и Природы, Рода и Человека, Жизни и Смерти. Рождение, Зность, Зрелость, Старость и Смерть, которая есть не погибель, но Возрождение - вот основные вехи на земном пути человека, отражающем собой небесный путь Солнца, постигая который, мы поистине постигаем СЕБЯ...

Утро Года — Весна : время пробуждения Природы после зимнего сна, возвращения Светлых Богов и душ Предков из Ирия Небесного.
— Комоедица (Весеннее Равноденствие), Масленица (проводы Зимы, заклички Весны). Отмечается в конце месяца березозола (марта).
— Выход змей из-под Земли (Велесов День). Отмечается в месяце цветене (апреле).
— Первый Гром (Перунов День) - отмыкание Сварги. Отмечается в месяце цветене (апреле).
— Ляльник (первые Русалии) - время бурлящих Весенних-Девственных Вод. Отмечается в конце месяца цветеня (апреля).
— Ярило Вешний (первые Ярилки) - праздник Весеннего Солнца, Солнечной-Мужской Яри. Отмечается в конце месяца цветня (апреля).
— Велесова Ночь (Чернобог передает Коло Года Белобогу). Отмечается в последнюю ночь месяца цветеня (апреля).
— Весеннее Макошье (День Земли-Матушки). Отмечается в начале месяца травеня (мая). [В это же время отмечается скотий (коровий) праздник Турицы (Велесов День). ]
— Весенние Деды (белорусское "Дзяды") - встреча-поминовение душ Предков (Радуница [Родоница], Красная Горка). Отмечается в начале месяца травеня (мая).

День Года — Лето : время расцвета жизненных сил Природы.
— Семик (вторые Русалии) - проводы Девы-Весны. Отмечается в начале месяца кресеня (июня).
— Ярило Мокрый (вторые Ярилки - "Ярило-в-Силе"). Отмечается в начале месяца кресеня (июня).
— Купало (любовный союз Неба и Земли, Огня и Воды, Мужа и Жены), Солнцеворот (Солнце из наивысшей точки Годового Коло начинает катиться вниз). Отмечается в конце месяца кресеня (июня).
— День Лады (не Девы, но Жены). Отмечается в начале месяца липеня (июля).
— Перунов День. Отмечается во второй половине месяца липеня (июля).
— Спожинки/Госпожинки (Велес/Макошь) - праздник окончания Жатвы, собранного Урожая (последний сноп оставляется в поле Велесу "на бородку"). Отмечается в месяце серпене (августе).

Вечер Года — Осень : время угасания жизненных сил Природы и перехода к Зиме, время проводов Светлых Богов и душ Предков в Ирий Небесный (в сердцах же наших родные боги остаются всегда) .
— Змеи уходят под Землю (Велесов День). Отмечается в месяце вересене (сентябре).
— День Рода и Рожаниц - праздник Урожая собранного, Семьи каждой да всего Рода Славянского. Отмечается во второй половине месяца вересеня (сентября).
— Осеннее Равноденствие, День Огня Сварожича ("Именины Овина"). Отмечается в конце месяца вересеня (сентября) [Вскоре после него - в начале месяца листопада (октября) - Покров ].
— День Сварога (Сварог кличет Светлых Богов да Предков на Небо, кое замыкает до будущей Весны). Отмечается в конце месяца листопада (октября).
— Велесова Ночь (Белобог передает Коло Года Чернобогу). Отмечается в последнюю ночь месяца листопада (октября).
— Осенние Деды (Дзяды) - проводы-поминовение душ Предков. Отмечается в начале месяца груденя (ноября).
— Осеннее Макошье (Паздерник) - Земля-Матушка засыпает до будущей Весны. Отмечается в начале месяца груденя (ноября).
— Встреча Марены-Зимы (Велесов День). Отмечается в конце месяца груденя (ноября).

Ночь Года — Зима : время Смерти и Возрождения, когда лишь Велес Вещий да Огонь Сварожич остаются на Земле с людьми, помогая им пережить время торжества Темных Богов.
— Корочун (самый короткий день в Году). Коляда (Возрождение Солнца, начало нового Коло Годового - величайший праздник в Году). Отмечается в конце месяца стуженя (декабря) - когда день вырастает "на воробьиный скок".
— Велесовы Святки (две недели после Коляды).
— Велесов День ("Сивый Яр" - оберег скота), встреча Зимы с Весной. Отмечается в середине месяца лютеня (февраля). [Если в это время наступает оттепель, то Весна ожидается теплая; однако, Зима-Марена еще сильна, и после оттепели ударяют трескучие Велесовы (Власьевские) морозы...].

Список использованной литературы:

1. Гаврилов Д., Наговицын А “Боги Славян”

2. Рыбаков Н. “Язычество древних славян”

3. Рыбаков Н. “Религия древних славян”

4. материалы ресурса paganism.ru

5. материалы ресурса pagan.ru

6. Георгис Д. “Исконные корни русского народа”

7. материалы ресурса daenesidhe.narod.ru

Комментарии: