Реферат: Культурология

НЛК990571 Калининой Т.А.

КГ00

Контрольная работа № 00

по предмету «Культурология» (код – КГ)

Вопрос № 1. Роль языка в культуре.

Ответ: Язык – предельно универсальный феномен не только культуры, но и цивилизации, человеческой деятельности в целом. Достоянием культуры он становится при условии соответствия своих функций сущностности и смыслу культуры – свободной, творческой деятельности людей. Она не отделима от языка как системного явления. Цивилизационное воздействие приводит к до- и внесистемным дисфункциям языка, обеднению его структуры и способности к саморазвитию. В мире культуры язык является инструментом накопления и обогащения всеобщего социального опыта и его системной целостности.

Многозначная роль языка изучается рядом наук, прежде всего лингвистикой, герменевтикой и философией культуры. В культурологическом аспекте прежде всего выясняются сущностные функции языка:

· информационная,

· кумулятивная,

· коммуникативная,

· координационная,

· рефлексивная.

Информационная функция означает выработанный человечеством способ символического обозначения знания о родовых и видовых свойствах предметов, явлений и процессов, вовлеченных в общественную деятельность, различных проявлениях чувственного и интеллектуального опыта человечества. Язык выражает, хранит и воспроизводит такое знание.

Кумулятивная функция заключается в способности языка быть не только хранителем но и накопителем знания о социальном опыте человечества. Язык и его динамичная пластика почти полностью замещают генетическую память, наследуемую каждым поколением, но главное – обеспечивают их способность опереться на совокупный предшествующий опыт и быть инструментом его обновления. Истории известен потрясающий эффект: народы, подобно древним грекам или римлянам, исчезли, но их языки не только остались, но и стали ферментом современных европейских языков.

Коммуникативная функция языка, в особенности письменность, обеспечивает универсальное общение между людьми.

Координационная функция языка проявляется в двух ипостасях, в первом случае язык служит средством согласования совместных действий людей на основе консенсуса относительно значимых для них образов, процессов и явлений.

Одной из важнейших является рефлексивная функция языка как способа самопознания и самовыражения человека. Без него были бы невозможны ни становление человека. Ни его совершенствование как субъекта культуры и цивилизации.

Вместе с тем, актуальной проблемой является познание не только отмеченных функций языка, но и их дисфункциональных проявлений: понятий и суждений – «перевертышей». Дисфункция языка – результат как незрелости культуры и ее вербального выражения, так и вторжения в нее цивилизации (например, назначение эвфемизмов). Задачи культуры – постоянная борьба за адекватность, функциональную и смысловую чистоту и универсальность языка.

Язык, как форма абстрактного мышления, и

меет свои предпосылки в животном мире, но является продуктом культуры – творческого процесса практического освоения человеком глубинных, сущностных свойств окружающего мира и самого себя. Функции языка – символическое выражение и одновременно инструментарий функционирования основных элементов, структур и связей культуры и цивилизации. Тенденция к дисфункциям языка – его эвфемизации, омертвлению, отрыву от жизни как творческого процесса – индикатор как относительной незрелости культуры, так и ее противоречий с цивилизацией.

Вопрос № 2. Основные памятники художественной культуры египтян.

Ответ: Цивилизация Древнего Египта насчитывает более 3000 лет. В конце ІV тыс. до н.э. в Юго-Восточной Африке, в низовьях реки Нил, сформировалось раннерабовладельческое государство Египет, которое стало одним из самых великих центров мировой культуры.

Почти 2000-летнюю историю Древнего Египта принято делить на три периода: первый - Древний (2800 - 2250 лет до н.э.), второй - Среднее Царство (2050 – 1700 лет до н.э.), третий - Новое Царство (1580 - 1070 лет до н.э.). Соответственно выделяют и три периода в развитии его культуры.

Уже в древнем и Среднем царствах были созданы уникальные памятки культуры - гробницы фараонов Хеопса, Хефрена и Микерина, сфинксы фараона Хефрена в Гизе и фараона Аменемхета ІІІ и множество художественных достижений (скарбы) из гробниц Хенеку и Хени. Пирамида Хеопса по размерам не имеет себе равных среди каменных сооружений мира (высота 146 м, длина основы каждой грани 230 м.).

Пирамиды и Сфинкс, который входит в состав погребального комплекса пирамиды Хефрена, принадлежат к наиболее характерным монументальным памятникам древнего Египта. Пирамиды были классическим типом царской усыпальницы в эпоху Древнего царства, а в менее монументальном виде, сохраняя свою внешнюю форму, возводились также для фараонов Среднего царства.

Древнейшие царские гробницы, относящиеся ко времени 1 династии строились в Нагада и Абидосе в Верхнем Египте, а также в Саккаре, где находился главный некрополь Мемфиса, столицы правителей первых династий. В наземной части этих построек находились молельни и помещения с погребальным инвентарем, в подземной — погребальные камеры. Особого внимания заслуживают остатки двух царских мастаб в Нагада и Саккаре с архитектурной обработкой фасадов.

Прошли тысячелетия, а Монументальный царский некрополь в Гизэ устоял наперекор пескам пустыни и разрушительной деятельности человека. До настоящего дня он является наиболее грандиозным археологическим комплексом Египта, свидетельствующим не только о могуществе правителей Древнего царства, но одновременно о смелой мысли тогдашних архитекторов, а также о неповторимом мастерстве каменщиков и рабочих.

В гробницах сохранились скульптуры, рельефы и росписи, принадлежащие к шедеврам искусства эпохи Древнего царства. Достаточно упомянуть портретные скульптуры царевича Рахотепа и его жены Нофрет, членов семьи фараона Снофру, обнаруженные в их мастабе в Медуме. Также в Медуме в гробнице Итет, супруги сановника, носившего имя Нефер-маат, была открыта знаменитая роспись с изображением гусей, принадлежащая к числу наиболее ценных памятников живописи рассматриваемого периода.

Наибольшее количество памятников наряду с некрополем в Гизэ принесли раскопки мастаб в северной части Саккары. К ценнейшим произведениям искусства принадлежат рельефы на дереве, обнаруженные в гробнице писца Хесира, относящейся к эпохе III династии. Его портрет является одним из наиболее ранних классических примеров канона в изображении человеческой фигуры в барельефе. Среди других памятников, датируемых временем IV династии, обращает внимание скульптурная группа, изображающая Неферхотепа и его жену. К известнейшим произведениям египетского искусства принадлежит скульптура сидящего писца со свитком папируса на коленях (V династия), а также серия статуэток из известняка, изображающих людей, занятых физическим трудом — например, фигурка женщины, растирающей зерно. В гробнице вельможи Каапера была найдена известная реалистическая скульптура из дерева, получившая название «сельский староста» (по-арабски Шейх-эль-Белед). В мастабе Ти, стражника пирамид и надгробного храма фараона Сахура, были обнаружены прекраснейшие рельефы, изображающие сцены из жизни Ти, а также различные хозяйственные работы, выполняемые в его владениях.

Древние египтяне обожествляли природу и земную власть. Звери считались священными, их держали при храмах, отдавали им шану, а после смерти бальзамировали и хоронили в саркофагах. Сохранялись целые кладбища баранов, кошек, быков, крокодилов. На тотемизме базируется и звероликость египетских богов, верховным среди которых считался бог Солнца Ра, которого часто изображали соколом или же тельцом. Фараон считался "сыном солнца" с этим связанные и почести, которые ему отдавались, и соответственное отображение в культуре: фараон изображался величавым, освобожденным от власти времени и земной реальности. В скульптурах он изображался спокойно-холодным, неземным.

В период Нового Царства расцвела архитектура храмов. В то же время широко проводилось сооружение святилищ. Самыми известными являются храмы Амона-Ра в Луксоре и Карнаке недалеко от Фив. Характерная черта этих сооружений - масса разнообразных колонн, которые символизировали лес. Потолок покрывали темно-синей краской с золотыми звездами, и создавалось впечатление, как будто бы человек вечером в лесу наблюдает звездное небо.

Очень интересны росписи гробниц в Фивах, которые впечатляют своей пластикой, художественной оригинальностью. Древние египтяне ввели традицию изображения фигур таким способом: голова и ноги - в профиль, а торс - развернутым. Только в VІІ в до н.э. в египетском искусстве исчезает традиция такого изображения.

Значительные достижения египтян в физике, химии, медицине, хирургии. Они пользовались десятичной системой исчисления, им были известны арифметические и геометрические прогрессии. Древние египтяне умели предвидеть затмение солнца, другие явления природы, особенно периоды разлива Нила, от которых зависела системы орошения полей.

Собраний тысячелетиями опыт древнеегипетской культуры через Грецию и Рим обогатили Западноевропейскую и мировую цивилизацию.

Высокого уровня в Древнем Египте достигли различные виды искусства, для них характерен необычайный расцвет. Раннее изобретение письменности способствовало развитию высокохудожественной словесности во всех ее основных литературных жанрах. До нас дошли древние мифы, сказки, повести, басни, дидактические произведения, философские диалоги, гимны, молитвы, плачи, эпитафии, любовная лирика. С древности, прежде всего в связи с культовыми действиями и церемониями, развивались музыка, изобразительное искусство, скульптура и архитектура. Фараоны и высшие сановники окружали себя скульпторами, архитекторами, певцами, танцовщицами, музыкантами. В более поздний период развивается религиозная драма и появляется светский театр. Есть основания предполагать, что в Древнем Египте существовали даже труппы бродячих актеров. Высокого художественного уровня достигли древнеегипетская живопись, скульптура и монументальная архитектура. До сих пор поражают зрителя мастерством статуя писца Каи, скульптурные портреты царицы Хатшепсут, фараона Эхнатона и удивительный своей одухотворенной красотой образ Нефертити, великолепные аллеи сфинксов и колоссальные храмы в Луксоре и Карнаке. Неудивительно, что столь высокий уровень искусства и его почетное место в древнеегипетском обществе привели к появлению первых эстетических суждений, зафиксированных в письменных источниках. У древних египтян, видимо, впервые в истории культуры мы находим уже высоко развитое чувство красоты, прекрасного.

Многие достижения древнеегипетской культуры вошли в арсенал европейской культуры, в том числе и науки, посредством греко-римской культуры. В основе календаря, которым мы пользуемся сегодня, лежит, в конечном счете, египетский календарь: именно он был первым солнечным календарем, с «жестко закрепленными» датами (в отличие от лунного, месяцы которого свободно перемещаются по сезонам года). В основе европейской медицины лежит древнеегипетская медицина, имеется предположение, что иероглифы оказали влияние на создание финикийского алфавита, выступившего в качестве прототипа латинского алфавита.

Ряд мотивов лирики Древнего Египта вошли в качестве извечных тем в мировую литературу.

Большое влияние на древние народы имела религия древних египтян: известен культ египетских божеств у греков и римлян. Христианство, возникшее в Палестине и быстро распространившееся по всей Римской империи и за ее пределами, уже в самом начале своего развития впитало в себя ряд моментов египетской религии и сделало их своими органическими элементами.

Вопрос № 3 Основные достижения и памятники культуры Вавилонии и Ассирии.

Ответ: Первые государства на территории Двуречья (места наибольшего сближения рек Тигр и Евфрат) возникли в начале III тысячелетия до н.э. Это были небольшие города-государства, в общественном и государственном строе длительное время сохранялись пережитки родоплеменной организации. Древнейшим населением страны, заложившим основы цивилизации в Двуречье, были шумеры. Источники дают сведения о довольно ранних сношениях шумеров с пастушескими семитическими племенами, которые затем появляются на территории, заселенной шумерами. А с III тысячелетия до н.э. на севере Двуречья семиты стали выступать наследниками и продолжателями шумерской культуры. Среди городов, основанных семитами, был Вавилон, политическое и культурное значение которого росло, начиная со П тысячелетия до н.э. Вавилон затмил все остальные города страны, и по его имени все Двуречье стали называть Вавилонией.

Сначала III тыс. до н.э. на севере Месопотамии существовал город Ашшур, по названию которого вся страна стала называться Ассирия. В конце II — начале I тыс. до н.э. Ассирия по­степенно становится самым крупным и могущественным государством Ближнего Востока.

Начиная с IX в. до н.э. в жизни Вавилонии важную роль начинают играть халдеи. В VII в. до н.э. происходит новое возвышение Вавилона (Новый Вавилон), которому вместе со своими союзниками (в частности — мидийцами) удалось нанести поражение Ассирии. Мидийцы захватили большую часть коренной территории Ассирии и создали там свое государство (Мидию).

Особое место в истории Древнего Вавилона занимает период царствования Хаммурапи. По вступлении на престол (начало XVII в. до н.э.) Хаммурапи повел завоевательную политику, итогом которой явилось образование единой вавилонской империи. Вскоре после смерти Хаммурапи (1750 г. до н.э.) Вавилон подвергся нападению касситов, господство которых продолжалось 500 лет. Новое возвышение вавилонского государства приходится на VII век до н.э. Ново-Вавилонская монархия просуществовала до VI в. до н.э. и была завоевана персами.

Общественный строй. Как всякое рабовладельческое государство, Древний Вавилон знал деление общества прежде всего на свободных и рабов.

Рабы ("вардум") составляли низший общественный слой. Кроме военнопленных и покупных рабов, значительная часть этого класса состояла из порабощенных и ставших бесправными свободных (например, преступники и несостоятельные должники). Рабы рассматривались законом как вещь, находящаяся в полной собственности хозяина.

Свободное население Вавилона в свою очередь делилось на полноправных и неполноправных. Полноправные свободные граждане (авилум - человек, муж) составляли основную массу населения. В большинстве своем они владели землей, несли имущественные и личные повинности в пользу государства.

Государственный строй Древневавилонского царства напоминает государственный строй Древнего Египта. Та же форма правления - восточная деспотия. В руках царя сосредоточена судебная, исполнительная власть, законодательная и верховная религиозная власть. Управление государством осуществлялось через сложный бюрократический аппарат. Источники показывают, каким образом функционировали три основные ведомства: финансовое, военное и публичных работ.

В системе государственных органов различали центральные и местные органы управления. Большими городами управляли наместники царя. Вместе с тем, хотя и со значительно ограниченными функциями, сохранялись органы общинного самоуправления, осуществлявшие некоторую административную, финансовую судебную власть на местах.

Право. Правление царя Хаммурапи ознаменовано созданием сборников законов. Законы несовершенны с точки зрения их полноты и по своей категоричности, они не предусматривают разнообразных явлений жизни.

Тексты составлены в основном в казуистической форме. Законы не содержат общих принципов, нет системы в изложении, хотя известная логика присутствует. Но все представленные случаи разбираются с большой обстоятельностью. Законы Хаммурапи в отличие от других восточных кодификаций не содержат религиозного и морализаторского элемента. Своим законодательством Хаммурапи пытался закрепить общественный строй государства, господствующей силой в котором должны были являться мелкие и средние рабовладельцы. Это первый известный сборник законов, освещавший рабовладельческий строй, частную собственность.

Религия и мифология. Характерной чертой религии Древней Месопотамии является политеизм (многобо­жие) и антропоморфизм (человекоподобие) богов. Для Шумера типичным является культ местных богов, и прежде всего бога-покровителя города. Люди были созданы богами, чтобы служить им. После смерти человека его душа навечно оказывалась в за­гробном мире, где ее ожидала весьма «невеселая» жизнь: хлеб из нечистот, соленая вода и т.п. Сносного существования удостаивались только те, для кого жрецы на земле совер­шали специальные обряды, единственное исключение делалось для воинов и многодет­ных матерей. В Ассирии главным богом был бог войны Ашшур.

Письменность и книги. Месопотамская письменность в своей древнейшей, пиктографической форме появляется на рубеже IV-III тыс. до н.э. По-видимому, она сложилась на ос­нове системы «учетных фишек», которую вытеснила и заменила. В VП-IV тыс. до н.э. обитатели ближневосточных поселений от Западной Сирии до Цен­трального Ирана использовали для учета различных продуктов и товаров трехмерные символы — маленькие глиняные шарики, конусы и т.п.

Полагают, что в ранней пиктографической письменности было свыше полутора тысяч знаков-рисунков. Каждый знак означал слово или несколько слов. Совершенствование древнемесопотамской системы письма шло по ли­нии унификации значков, сокращения их числа (в нововавилонский период их осталось чуть более 300). Одновременно происходила фонетизация письма, т.е. значки стали употреблять не только в первоначаль­ном, словесном значении, но и в отрыве от него, как чисто слоговые. Это позволило передавать точные грамматические формы, выписывать имена собственные и т.п.; клинопись стала подлинной письменностью, зафиксиро­ванной живой речью.

Сфера применения клинописи расширяется: помимо документов хозяй­ственной отчетности и купчих появляются пространные строительные или закладные надписи,, культовые тексты, сборники пословиц, многочисленные «школьные» или «научные» тексты — списки знаков, списки названий гор стран, минералов, растений, рыб, профессий и должностей и, наконец, пер­вые двуязычные словари.

Шумерская клинопись получает широкое распространение: с середины III тыс. до н.э. ее используют жители Центральной и Северной Месопотамии и в Западной Сирии. В начале II тыс. до н.э. клинопись заимствуют хетты, а около 1500 г. до н.э. жители Угарита на ее основе создают свою упрощенную слоговую клинопись, которая, возможно, повлияла на формирование фини­кийского письма. От последнего берут начало греческий и соответственно более поздние алфавиты.

Круп­ные храмы и дворцы правителей нередко имели кроме хозяйственно-административных архивов большие библиотеки. Самая известная из них — библиотека ассирийского царя Ашшурбанапала в Ниневии, обнаруженная в 1853 г. при раскопках на левом берегу Тигра. Собрание Ашшурбанапала было не только крупнейшим для своего времени; это едва ли не первая в мире настоящая, систематически подобранная биб­лиотека.

Большая часть того, что мы знаем о культуре шумеров, вавилонян и ассирий­цев, была получена при изучении 25 тыс. табличек и фрагментов, извле­ченных из руин дворцовой библиотеки, погибшей при разрушении Ниневии.

Литература Древней Месопотамии отличается многообразием форм и жанров. К древ­нейшим текстом относятся списки богов, некоторые мифы и гимны, позднее появляются эпи­ческие произведения, рассказывающие о богах и героях, складывается жанр исторической ли­тературы, появляется публицистика, записываются сказки, пословицы и поговорки и т.п. По-видимому, самым знаменитым произведением является «Эпос о Гильгамеше».

Гильгамеш — реально существовавший исторический персонаж, царь в ХХVП-ХХVI веках до н.э. Еще в древно­сти он стал героем ряда поэм

Музыка. Данные раскопок, литературные памятники, изображения на рельефах и печатях указывают на значительную роль музыки в общественной жизни Шумеро-Вавилонии. В честь музыкальных инструментов совершались даже жертвоприношения. По представлению шумерийцев их боги были не только любителями музыки, но и музыкантами. В государственной иерархии музы­канты стояли непосредственно за богами и царями. Именами музыкантов обозначалось летоисчисление. В более поздних источниках говорится о боль­шом развитии придворных ансамблей, выступавших и с публичными концер­тами. Отдельные меценаты содержали ансамбли певцов и исполнителей на инструментах, доходившие до 150 человек.

Исторические источники позволяют говорить о богатом, разнообразном и сравнительно совершенном музыкальном инструментарии уже к началу III тысячелетия до н.э.

Наряду с изображениями музыкальных инструментов найдены и остатки самих инструментов: многочисленные разновидности ударных (преимущест­венно барабанов и систров); из духовых — архаическая продольная флейта. близкая древнеегипетской; язычковые — типа гобоя; из струнных встречают­ся знакомые уже по Древнему Египту арфообразные лиры, арфы, лютни.

В ансамблях Шумеро-Вавилонии ударные инструменты сочетаются со струнными и с духовыми.

Архитектура и строительство. Каждому богу-покровителю посвящался централь­ный храм города, при нем имелось свое усадебное хозяйство, в котором работали свободные и рабы, а позднее исключительно рабы. Жилые дома лепились вокруг центрального храмового, а позднее дворцо­вого комплекса. Застройка производилась стихийно, между домами были немощеные кривые и узкие переулки и тупики. Дома в основном были прямо­угольными в плане, без окон, освещались через дверные проемы. Обязателен был внутренний дворик. Снаружи дом окружался глинобитной стеной. Во многих зданиях была канализация. Поселение обычно обносилось снаружи крепостной стеной, достигавшей значительной толщины. Такой тип поселения, характерный для Двуречья, складывается окончательно к концу IV — началу III тыс. до н.э.

В Двуречье стремились строить на возвышенных местах, что в какой-то мере предохраняло от частых, временами катастрофических наводнений, храм стоял на высокой платформе, к которой с двух сторон вели ле­стницы или пандусы. Святилище храма, обычно прямоугольной, иногда овальной формы, было сдвинуто, как правило, к краю платформы и имело открытый внутренний дворик. В глубине святилища находилась статуя боже­ства, которому и был посвящен храм. До начала III тыс. доступ во все части храма был свободным, но позднее в святилище, равно как и в окружающий святилище дворик, непосвященные не допускались. Главным и почти един­ственным элементом декора было членение наружных и внутренних стен уз­кими прямоугольными нишами. Возможно, что храмы расписывались изнут­ри, но во влажном климате Двуречья росписи не могли долго сохраняться. Единственный храм раннего времени с росписями, который пока нам извес­тен, — храм в Телль-Укайре: алтарь храма, его внутренние стены и колонны входа были покрыты полихромной росписью (конечно, не фреской — стены просто были раскрашены посуху) с геометрическими узорами и изображе­ниями животных в мягкой красновато-коричневой гамме.

Своеобразно и нетипично здание, обнаруженное в Уруке. Как и боль­шинство памятников шумерской архитектуры, оно дошло до нас в развали­нах. Век сырцовой постройки недолог, а глина, точнее, сырцовый кирпич. формованный из нее, часто с примесью рубленой соломы или тростника. был единственным строительным материалом в Двуречье. Деревянными были балки перекрытия и двери, причем привозное дерево ценилось так дорого, что переезжающий из одного дома в другой обычно увозил с собой деревян­ные части дома. Здание представляло собой обширный замкнутый двор, об­несенный колоннами и полуколоннами с площадкой-эстрадой на одном кон­це двора и ведущими к ней боковыми лестницами. Уникальность этой постройки, види­мо, связывается с ее общественным назначением — перед нами, по всей видимости, помещение для народных собраний, что характерно для период; первобытнообщинной демократии (весьма недолгого в истории Двуречья). К концу III тыс. в Двуречье засвидетельствован еще один тип храма - «зиккурат», до конца эпохи древности остается наиболее типичным для культовой архитектуры сооружением.

С середины III тыс. до н.э. правители Двуречья начали строить себе дворцы со многими внутренними дворами, иногда с отдельной наружной крепостной стеной. Один из ранних дворцов такого типа — так называемый «дворец А» в Кише. Это первый образец соединения в шумерском строитель­стве светского здания и крепости — система обводных стен защищала дворец не только от врага, но и от жителей города.

«Вавилон был не только очень боль­шим городом, но и самым красивым из всех городов, которые я знаю» – писал Геродот.

Изобразительное искусство и скульптура. Количество храмовой скульптуры Двуречья возрастает в первой половине III тыс. до н.э., но это все не монументальная скульптура. Памятники представляют собой небольшие, размером до 35-40 см, статуэтки, выполнена из мягких пород камня. Большинство статуэток ставилось в храме для того, чтобы молиться за поставившего их туда человека.

Барельеф Ур-Нанше Изображения людей на рельефах обобщены, фигуры их обычно очень приземисты, формы угловаты, го­лова и ноги человека повернуты в профиль, плечи изображены в фас. Бог или правитель города-государства всегда, изображался на рельефах значительно большего размера, чем все остальные персонажи. Одним из интересных произведений раннешумерской скульптуры является мемориальный рельеф с изображением Ур-Нанше, правителя города-государ­ства Лагаша. Он, по-видимому, находился на двери храма, к которой был прикреплен при помощи деревянного или каменного болта.

Барельеф Ур-Нанше исполнен в характерной для раннешумерского искусст­ва технике невысокого рельефа с суммарной трактовкой деталей, с изображени­ем людей с неестественно большими глазами и клювообразными носами.

Произведений изобразительного искусства Древнего Вавилона до нас дошло немного. К числу лучших от­носится «Стела Хаммурапи». Она была найдена в 1901 году в Сузах французскими археологами.

Этот монумент является одним из замечательных произведений искусст­ва и одним из первых документов в области права. Высеченный на нем свод законов дает возможность изучить административный и хозяйственный строй Вавилона. Большая часть пространства стелы занята клинописным текстом, в верхней же ее части, помещен барельеф. На барельефе представлена сцена вручения земному владыке Хаммурапи знаков власти от бога.

Искусство Ассирии. В искусстве Ассирии в I тыс. до н.э. появляется же­сткий канон. Канон этот не религиозен, как не религи­озно было все официальное ассирийское искусство, и в этом принципиальное отличие ассирийских памятников от памятников предше­ствующего времени. Он и не антропометричен, как античный канон, который исходил из человеческого тела как единицы измерения. Его, скорее, можно на­звать каноном идеалистско-идеологическим, ибо он исходил из представления об идеальном владыке, воплощенном в образе могучего мужа. Попытки создать иде­альный образ могучего повелителя встречались уже и раньше, в аккадском искус­стве и в период III династии Ура, но они не воплощались столь последовательно и законченно и не были так оторваны от религии, как в Ассирии.

Ассирийское искусство было чисто придворным искусством, и, когда погибла ассирийская держава, оно исчезло. Именно канон явился тем организующим началом, благо­даря которому ассирийское искусство достигло такого небывалого совершенства. Образ царя становится в нем моделью и образцом для подражания, он создается всеми возможными средствами: чисто изобразительными — облик физически со­вершенного, могучего человека в подчеркнуто пышном убранстве — отсюда мо­нументальная статичность фигур и внимание к мелким деталям убранства; живо­писно-повествовательными — когда и в искусстве, и в литературе выделяются темы, восхваляющие воинскую мощь страны и ее создателя, «владыки всех стран»; описательными — в виде анналов ассирийских царей, славящих их под­виги.

Становление канона и выработка твердых правил при изображении царской персоны, равно как и идеологическая тенденциозность всего придворного искусства способствовали сохранению высо­ких художественных норм при ремесленном воспроизведении образцов и не ско­вывали творческих возможностей художников-мастеров, когда речь шла не о царской персоне. Это видно по той свободе, с которой ассирийские художники экспериментируют в области композиции и в изображениях животных.

Научные знания. Определенных успехов достигла математика. Шумеры создали шести­десятиричную систему счета, в основе которой лежали числа 1, 60, 600. 3600. В дальнейшем возникла десятеричная система — с числами 1, 10, 100 в осно­ве. Употреблялась также смешанная, соединявшая элементы этих двух, сис­тема счисления. Древние жители Месопотамии знали четыре правила арифметики, дроби, умели решать алгебраические уравнения с возведением в квадратную и кубическую степень, с извлечением корней. Знакомы они были с началами геометрии, знали число «я», умели вычислить длину окружности, площадь круга, объем усеченной пирамиды, соотношение между сторонами прямоугольного треугольника. Была выработана метрическая система и сис­тема мер и веса. В последней выделялись как максимальная мера — талант (30,3 кг), так и минимальная — шеум (зерно — 0,046 г).

Значительного развития в Месопотамии достигла астрономия, тесно свя­занная с астрологией. Ведение астрономических наблюдений стимулирова­лось не только практическими потребностями, но и верой в зависимость судьбы человека и государства от расположения светил на небе. Результаты этих наблюдений, в течение тысячелетий осуществлявшихся жрецами с вершин зиккуратов, тщательно фиксировались и привели к важным астрономи­ческим открытиям.

Создан был лунный календарь, в котором каждый месяц имел 29 или 30 дней, а год состоял из 12 месяцев и 354 дней. Расхождение лунного календа­ря с солнечным ежегодно составляло 11 дней, поэтому каждые 3 года требо­валась вставка дополнительного, тринадцатого месяца. Год начинался с мар­та — апреля (месяц «нисан»). В III тысячелетии до н.э. в каждом шумерском городе имелся свой календарь, где большая часть месяцев называлась по ха­рактеру хозяйственных работ. На рубеже III — II тысячелетий до н.э. календарь унифицировали, взяв за основу нип-пурскую систему. Велись наблюдения за движением Солнца («путь Солнца»), Луны («путь Луны»), Венеры и других планет. Предсказывались и фиксирова­лись солнечные и лунные затмения, отмечались появления комет, метеори­тов. землетрясения. Известны были эклиптика и знаки Зодиака, положение Солнца в системе этих созвездий, менявшееся раз в 2000 лет. Пользовались солнечными и водяными часами (гномоном и клепсидрой, как их впоследст­вии называли греки). День начинали не с восхода, а с захода солнца. Он де­лился на 12 частей по 2 часа каждая, дни складывались в 7-дневную неделю. Античные авторы сохранили имена древних вавилонских астрономов Набу-риманни (VI в. до н.э.), Кидинну (IV в. до н.э.), сведения о существовании специальных школ «звездочетов». В библиотеке Ашшурбанапала сохранилась копия древнего учебника «Руководство по астрономии».

Медицина в Месопотамии не достигла столь высокого развития, как в Египте, возможно потому, что здесь не делали вскрытия трупов для их баль­замирования. Медицина была тесно связана с магическими действиями, главой которых был бог чумы Ирра, распоряжавшийся 60 недугами. Но имелись и боги врачевания и здо­ровья, покровители и спасители страждущих: Энки (Эа), Ниназу, Нингиззида. Издревле больных подвергали лечению магическими средствами. В Лагаше, например, практиковалось возложение тяжелобольного на «тростник бо­га Энки». Но в городе имелись и врачи — «знающие воду», как называли их в Месопотамии. Из Лагаша до нашего времени дошла ваза «энси» Гу-деа с символическим изображением бога здоровья в виде змей, обвивающих жезл, — эмблема, заимствованная современной медициной.

Сохранились меди­цинские справочники, пособия (одно из них на 40 табличках), рецептурные сборники. Одним из наиболее древних является «Ниппурский справочник врача» (XXIV в. до н.э.), содержащий 15 рецептов, среди которых есть весьма сложные припарки, мази и микстуры. При приготовлении лекарств исполь­зовались разнообразные растительные, животные и минеральные вещества.

В Древней Месопотамии появились зачатки знаний в области природо­ведения. Сохранились классификационные списки животных, растений, ми­нералов. При царских дворцах в Вавилоне, Ашшуре создавались знаменитые «висячие сады», зверинцы, где содержались экзотические растения и живот­ные. Агрономические сведения древних шумеров можно найти в ряде лите­ратурных и мифологических произведений.

Древние жители Месопотамии знали на практике некоторые законы фи­зики, об этом свидетельствует техника судостроения, наведения понтонных мостов, использования надутых бурдюков как средства переправы. Знали они и ряд химических реакций, проявлявшихся при приготовлении вина, пива и лекарств, умели изготовлять краски из металлов и минералов, делать искус­ственные камни, глазурь, стекло, определять чистоту металлов и их подделку.

Определенных успехов достигла география. Составлялись списки горо­дов, стран, рек, тор. каналов, перечни завоеванных стран и провинций, по­датные реестры, проводилась перепись населения. Создавались планы и кар­ты городов: Вавилона, Ниппура, Сиппара. Известна даже карта мира времен Саргона Аккадского, дошедшая до нас в нововавилонской копии, с изобра­жением на глиняной табличке круга Земли, обвитого «Горькой рекой» и пе­ресеченного рекой Евфрат, кружков, обозначающих местоположение круп­ных городов, треугольников, символизирующих отдаленные страны.

Вопрос № 4. Основные религиозные учения Древней Индии.

Ответ: Первые известные нам центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо-Даро и др. (Паклетан) существовали уже в ІІІ тыс. до н.э на берегах Инда, но действительного развития она достигла в 2 тыс. до н.э., в эпоху "Ригвед". На основе большого сборника "Ригвед" была создана своеобразная духовно мировоззренческая система индуизма - ядро индийской культуры. В эту же эпоху осуществлялся раздел общества на касты. Каста - это явление, без которого невозможно понять характер и своеобразие индийской культуры. В "Ригведах" были основаны морально-правовые мотивы раздела общества на 4 станы (касты):

1. Брахманов (жрецов).

2. Кшатриев (волнов).

3. Вайшвив (землеробов)

4. Шудров (слуг)

Было выработано целую систему жизни и поведения человека в зависимости от стана. Например, законным считался брак в пределах одной варны (эндогамия), это ж относилось и к выбору профессии, занятия определенным ремеслом. Индийская каста - это результат длительного процесса становление производственных, правовых и культурных отношений между людьми, которые разделены между собой за происхождением, профессией, обычаями и законами.

Другим важным фактором, который обусловил специфику индийской культуры, была система гражданско-политической жизни, основанная Буддой (2 пол. 1 тыс. до н. э.). Особенного расцвета государственно-политическая жизнь на принципах буддизма достигло во время царствования Ашоки (сер. 3 в до н. э.). Ашока выдвинул идею завоевания мира не путем военного нападения на соседей, а через провозглашение учения Будды. В культуре центральное место отводилось религии, которая должна была духовно соединять разорванное на варны общество.

На художественную культуру древнеиндийского общества глубоко повлияли индуизм, буддизм, ислам.

Ведийская религия. Древнейшая известная нам религия Индии — ведийская, это религия ариев, корни которой уходят в глубину векон — во времена индоевропейской праобщности. В ряде ее черт про­слеживается сходство с религией древних греков, славян. Несомненно, что за сотни лет сущест­вования и развития на территории Индии она впитала в себя и ряд местных верований, которые далеко не всегда можно выявить. Само название «ведийская» происходит от на­звания священных книг — вед (тот же корень, что и в русском слове «ведать», т.е. знать). Веды же являются практически единственным источником сведений об этой религии на ее древнейшем этапе: так как жертвоприношения совершались на открытом месте как приношения огню (Агни). который должен был отнести их другим богам, то не сущест­вовало ни храмов, ни изображений богов, которые могли бы быть дополнительным ис­точником информации об этих верованиях. Веды представляют собой сборники гимнов (самхит). древнейшие из которых относятся ко II тыс. до н.э. В течение многих столетий они существовали исключительно в устной форме и должны были заучиваться наизусть, причем изучение их было не только делом жрецов — брахманов, но и всех дважды рожденных, т.е. еще и кшатриев, и вайшьи.

Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем «Ригведы» и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна-бог мирового порядка и справедливости; Агни бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Всего вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселение душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть.

Ведийская религия в своем развитии испытала ряд внешних влияний и к началу нашей эры трансформировалась в религию, которая называется индуизмом. Индуизм и в настоящее время является религией большинства населения Индии. Но уже с середины [ тыс. до н.э. в Индии возникает целый ряд новых религаозных и тесно связанных с ни­ми — или отталкивающихся от них — философских учений. Это и учение аджиников, которое исчезло еще в древности, и учение джайнизма, которое существует до сих пор. но распространено лишь в отдельных районах. Но самым значительным из них, превра­тившимся позднее в мировую религию, был буддизм.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии.

Индуизм. В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог - разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны- героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватару, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм, буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор- шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна - социальная роль предопределена навсегда и менять ее это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы «Махамхарата», в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

Буддизм. Значительно позднее, чем ведизм в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдания, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» - праведным взглядам, праведному поведения, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его лично ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.

К периоду маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине махаямы является учение о ботхисатве - существе способном стать Буддой, приближающееся к достижении нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и ботхисатва являются объектами почитания. Согласно махаяне, достижение нирваны происходит посредством ботхисатв и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего.

Отношение к миру в индо-буддийской культуре противоречиво. В учении о сансаре он рисуется ужасным, полным страданий и боли. Куда вы не посмотрите везде стремления и страсти, пустота и зной разрушительных желаний. »Мир полон связи и изменений. Все это и есть сансара». Человек, живущий в мире сансары должен ориентироваться на сочетание четырех этических норм. Тхарма - важнейшая часть основного морального закона, который направляет жизнь вселенной, определяет долг и обязанности людей различных каст; Артха - норм практического поведения; Кама - ценности удовлетворения чувственных побуждений; Мокша - учение о том, как избавиться от сансары. Не отвечая злом на зло, твори добро, будь терпеливым - таковы нравственные ориентиры Древней Индии.

Буддийское учение. Будда был главным образом учителем этики и ре­форматором, но не философом. Знакомство с его просветлением указывает человеку путь в жизни, ко­торый ведет к освобождению от страдания...

Самая настоятельная задача — положить конец несчастьям. Тот, кто по­свящает себя теоретическим умствованиям о душе и мире, изнывая в то же время от страданий, поступает как глупец, который, вместо того чтобы по­пытаться немедленно извлечь вонзившуюся в его бок отравленную стрелу, размышляет о том, как была сделана эта стрела, кто ее сделал и кто ее пус­тил...

Будда всегда стремился просвещать людей по самым важным для них во­просам: о страдании, его происхождении и прекращении, а также о путях ве­дущих к прекращению страдания. «Это, — говорит Будда, — приносит поль­зу. способствует святости жизни, приводит к отвращению от всего земного, к уничтожению страстей, к прекращению страдания, к успокоению, по знанию высшей мудрости, к нирване».

Ответы на эти четыре вопроса составляют ... сущность просветления Будды, которым он стремился поделиться со всеми ближними. Они стали из­вестны под названием «четырех благородных истин» ...:

1) жизнь в мире пол­на страданий,

2) есть причина этих страданий,

3) можно прекратить страда­ния,

4) есть путь, ведущий к прекращению страданий ...

Происхождение зла объясняется Буддой с помощью особой концепции естественной причинной связи... Согласно этой теории, нет ничего не обу­словленного — все зависит от определенных условий. Так как каждое собы­тие порождается некоторыми условиями, должно существовать нечто, бытие которого порождает страдание...

Вот вкратце формула причинной зависимости:

1) страдание жизни обу­словлено рождением;

2) рождение — стремлением к жизни;

3) стремление к бытию — умственной привязанностью к объектам;

4) привязанность — жаж­дой, желанием вещей;

5) жажда — чувственным восприятием;

6) чувственный опыт — чувственным соприкосновением с объектами:

7) чувственное сопри­косновение — шестью органами познания;

8) шесть органов познания — эм­бриональным периодом развития организма (состоящего из разума и тела);

9) эмбрион не может развиться без первоначального сознания;

10) первоначаль­ное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни;

11) эти впечатле­ния обусловлены двенадцатым звеном цепи —

12) неведением истины...

Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и по­этому носит название восьмеричного благородного пути ... Этот путь открыт для всех — и монахов и непосвященных. Этот благородный путь состоит в приобретении следующих восьми добродетелей:

1. Правильные взгляды

2. Правильная решимость

3. Правильная речь

4. Правильное поведение

5. Правильный образ жизни

6. Правильное усилие

7. Правильное направление мысли

8. Правильное сосредоточение

Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижениями древних индийцев в самых различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на дальнем востоке.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80% населения Индии), Корни этой религии уходят в глубокую древность.

Вопрос № 5. Средневековая культура Западной Европы.

Ответ: В истории Средневековья принято выделять три основные периода: V-ХI вв. — раннее Средневековье, ХП-ХШ вв. - зрелое Средневековье и ХIV-ХV вв. — позднее Средневековье

В раннем Средневековье в качестве самостоятельного периода выделяют еще V-VШ вв. — эта эпоха называется «Темными веками» или «периодом Великого Переселения народов». В это время продолжались перемещения множества народов по все территории Европы. К IX в. переселение в основном закончилось, установились относительные границы вновь образованных государств-королевств.

IХ-ХI вв. — это время становления в Европе многих национальных государств. 823-829 гг. шесть английских королевств объединяются, образовав единое королевств — Англию; в начале Х в. образовалось Чешское княжество; в 933 г. произошло объединение Нижней и Верхней Бургундии в единое королевство Бургундия; в конце ХI возникает Польское королевство: в 1000 г. образовалось Венгерское королевство.

В 911 г. прекращается каролингская династия в Германии. Возникает Священная Римская империя германского народа, сыгравшая большую роль в дальнейшей истории Средневековья.

В конце XI в. начинается эпоха крестовых походов. Успехи в первом походе привели к образованию на Востоке ряда отдельных христианских государств, но уже в 1291 г. крестоносцы утратили там свои последние владения. Однако крестовые походы сыграл важнейшую роль в развитии европейской культуры, познакомив европейцев с культурой мусульманского мира и приобщив их к наследию античного мира, сохранившегося в му­сульманском мире и в Византии (Константинополь был захвачен крестоносцами в Чет­вертый Крестовый поход в 1204 г.). Не случайно XII век называют временем перво­го европейского Возрождения.

Зрелое и позднее Средневековье — это время роста и укрепления национальных го­сударств в Европе и время бесконечных войн и столкновений между ними.

Религия. На протяжении V-ХI вв. произошло принятие христианства практически всеми на­родами Европы, причем к XI в. вся Западная и Центральная Европа в религиозном смысле была однородна — подчинялась духовной власти папы римского. В 1054 г. произошел офи­циальный раскол христианской церкви на римско-католическую и греко-православную. С IV в. на Западе (под влиянием и по примеру Востока) возникает монашество, а затем и монашеские ордена, сыгравшие важную роль в культуре Средневековья.

В IX-XII вв. в католической церкви утвердились важные новшества: был введен целибат (обет безбрачия) для всего духовенства, принято учение о чистилище (где, как и аду, душа грешника подвергается страшным мучениям, но откуда — в отличие от ада - спустя некоторое время можно, искупив муками грехи, попасть в рай). С XI в. появляются индульгенции. С ХП в. индульгенция понимается не только как освобожде­ние от наказания за совершенный грех, но и как отпущение самого греха. Продажа индульгенций стала позднее поводом для начала Реформации.

Эпоха зрелого и позднего Средневековья была временем расцвета ересей. Наиболее известной и сыгравшей особенно большую роль была ересь катар, или альбигойцев (по названию г. Альби на юге Франции, где находился центр движения катар). Катары были уничтожены. Но в дальнейшем на протяжении всей эпохи постоянно появляются все новые и новые ереси, особое место среди них занимают дьяволопоклонники. Для борьбы с ересями и еретиками в XIII в. была учреждена инквизиция (священный трибу­нал), которая позднее (особенно в эпоху Возрождения) снискала себе печальную славу в преследовании инакомыслящих, но даже костры инквизиции так и не сумели предотвра­тить появление протестантизма, а затем — вольнодумства, скептицизма и атеизма.

Философия. Средневековая европейская философия получила название «схоластика» (от «ихола», то есть школа). В ее истории выделяются три периода, в целом соответствующие обшей пе­риодизации Средневековья: это ранняя схоластика — IХ-ХП вв., зрелая схоластика — XIII в. и поздняя схоластика — ХIV-ХV вв. Развивавшаяся в эпоху безусловного господства в общественной жизни христианства, схоластика естественно заняла место «служан­ки богословия»: делом философии было разъяснение и обоснование религиозных истин. В период ранней схоластики христианская философия в основном опиралась на учение Аврелия Августина, переработавшего платонизм, а точнее, даже неоплатонизм, в духе Христианства. Благодаря крестовым походам в руках западноевропейцев оказывается большое число книг, вывезенных с Востока. Активная деятельность по переводу позволяет познакомиться с широким кругом философских идей античных, арабских, еврейских философов. В конце XII — начале XIII вв. в Европу попадают труды Аристотеля (до это­го были известны только его книги по логике) и многочисленные комментарии к ним арабских и еврейских авторов. Св. Фома Аквинский — крупнейший философ эпохи ~ сумел достичь синтеза аристотелизма и христианства. Постепенно его идеи получают всеобщее признание, и Аристотель (до конца Средневековья) становится крупнейшим авторитетом в теологии и философии.

Фома Аквинский (1225—1274). Он разработал учение о вере, которая, якобы, обладает большей достовер­ностью по сравнению со знанием. Человеческий разум, ут­верждал Фома, непрерывно ошибается, в то время как вера незыблемо опирается на абсолютную правдивость Бога. Вместе с тем достоверность веры «доказывается» филосо­фом бесчисленными чудесами, совершаемыми Богом. Фома Аквинский стремится устранить противоречия между от­кровением и разумом.

Фома Аквинский делит догматы веры на рационально постигаемые (существование единого Бога бессмертность души и др.) и рационально непостигаемые (троичность Бога, сотворение мира, первородный грех и др.). Впоследствии гуманисты Возрождения и философы Просвещения стали использовать слово «схоластика» как оскорбление, обвиняющее в бесплодном и бессодержательном умствовании.

Государство и право. В эпоху Средневековья главенствующим принципом в отношении государственной власти был: «Нет власти иначе как от Бога». Но при всей бесспорности этого принципа для людей того времени споры о власти все-таки велись, и прежде всего это был спор о главенстве между светской и духовной (церковной) властями. Особую остроту этому спо­ру придавали постоянные войны папства со светскими государями и феодалами. Круп­нейшими богословами, разрабатывавшими учение о государстве и праве, были Аврелий Августин и Фома Аквинский, оба они доказывали примат духовной власти над светской. Наиболее выдающимся теоретиком, отстаивавшим противоположную точку зрения, был Марсилий Падуанский (около 1275 — около 1343 гг.). Он утверждал, что за все беды и несчастья мира несет ответственность церковь, и они могут быть устранимы только при условии, что церковь больше не будет вмешиваться в дела мира. Он требовал, чтобы цер­ковь была подчинена светской политической власти.

Развитие права тоже проходило сложным путем. В период раннего средневековья в большинстве вновь образовавшихся в Европе государств имело место смешение различ­ных систем права. Так, среди потомков римлян действовало римское право, у салических франков — салический закон и т.п. И только постепенно по мере развития националь­ных государств в каждой стране начала вырабатываться единая система законов. Важным шагом на пути разработки права стала при этом работа в области церковного права и в первую очередь — канонического.

Одной из особенностей права в период раннего Средневековья было частое обраще­ние к ордалиям (Божьему суду), состоявшее в испытании огнем, водой и т.п.; в 1215 г. ре­шением лютеранского собора ордалии были запрещены.

Книги и библиотеки. В эпоху Средневековья на смену античному свитку приходит кодекс — рукопись, состоящая из сброшюрованных листов. Книги богато украшались иллюстрациями. В V в. получили большое распространение «пурпурные» кодексы — выполненные на окрашен­ном в пурпурный цвет пергаменте. Текст при этом был написан нередко золотом и се­ребром. Переплеты для книг часто украшались драгоценными камнями.

К ХП в. появляются два различных понятия: университетская книга и книга монастырская. Монастырская кни­га, в том числе и в своей духовной и интеллектуальной функции, играла пре­жде всего роль сокровища. В отличие от этого университетская книга была прежде всего инструментом познания. До изобретения книгопечатания книга оставалась дорогой, несмотря на все технические ухищрения (скоропись, бы­строе размножение с помощью так называемых рес1а, отказ от миниатюр или же использование одних и тех же иллюстраций).

Школа и обучение. В период раннего Средневековья школы имелись обычно только при монастырях и церквях. В XII в. особую роль стали играть школы при соборах.

Наиболее активные из этих школ были расположены в районах, где процветало искусство Франции, готиче­ское искусство. Конечно, школы существовали и при монастырях, но мона­стыри означали замкнутость.. В результате реформы [католической] церкви миссия епископа - распространение слова Божия на тот момент возобладала надо всеми остальными. Епископу потре­бовались помощники, способные проповедовать это слово вместе с ним по­всюду, и чтобы готовить таких проповедников, — хорошо оборудованные мастерские, а в них — хорошие книги и хорошие наставники, умеющие их комментировать. В результате сформировались центры, в которых была сконцентри­рована наука и учебная деятельность, причем в тех самых местах, где были воздвигнуты шедевры готического искусства — в Лане, Шартре, наконец, в Париже, который вскоре превзошел все остальные города. Наблюдалось, та­ким образом, совпадение очагов интеллектуальных поисков и передовых дос­тижений в области искусства.

Круг изучаемых наук остался неизменным со времен первого возрожде­ния античной культуры в каролингскую эпоху. Это были так называемые «семь свободных искусств»: три вводные дисциплины: грамматика, риторика — овладение красноречием, диалектика — овладение [правильным] рассуж­дением; четыре дисциплины высшего цикла, способствующие постижению тайных законов мироздания: арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Эти семь путей знания вели к теологии, царице наук, с помощью которой можно было попытаться проникнуть в Божественные тайны, истолковывая промысел Господа, Его слово.

Довольно хорошо организованные учебные центры — зародыши университетов — существовали во многих городах, однако возникновение и разви­тие университетов, этих признанных центров учености, имевших особые права присваивать ученые степени, этих учебных заведений, куда будут стекаться массы студентов, независимо от репутации того или иного преподавателя, начнется в конце XII — начале XIII веков. Ранний XII век был временем странствующего школяра, а мастера своего дела, которые могли чему-либо научить, встречались редко...

К концу XI века во многих частях Европы — и в Германии, и в Италии, — и во Франции — мы обнаруживаем свидетельства новой, более свободной, более богатой латинской литературы и видим, что все большие группы студентов собираются у учителей, чья слава могла, тем или иным способом, быстро распространяться по разным землям.

Литература. Литература Средневековья весьма разнообразна и по жанрам, и по имеющимся в ней течениям и направлениям. Всю эту литературу можно условно поделить на литературу на национальных языках и на латыни. К. литературе на национальных языках в пер­вую очередь можно отнести большой пласт легенд и сказаний языческих времен, сохра­нившийся у каждого европейского народа; но к ней же относятся и многие исторические хроники, и наиболее известные из рыцарских романов и т.п. На латыни обычно писали образованные люди, а значит в каком-то смысле «люди церкви» — ученые клирики. Здесь мы тоже встречаем исторические хроники, жития святых, проповеди, «примеры», поучения, а также сочинения богословского характера, из которых особое место занима­ют труды мистиков.

Специфическим явлением средневековой культуры являлось творчество вагантов (от лат. «вагари» — бродить) Бродячие студенты переезжали из страны в страну, из города в город. Они сочиняли свободолюбивые смелые стихи, бичующие пороки общества. Стиль стихотворной формы сформировался как переработка латинского стиля и стиля античных поэтов. Литературными гениями средневековья являлись Данте Алигьери (1265—1321), Франческо Петрарка (1304—1374), Джованни Боккаччо (1313-1375).

Св.Григорий (вторая пол. VI в.) был прозван «Двоеслов». Про­исходя из знатной римской семьи, он еще в молодости при­нял монашеские обеты, был настоятелем ряда монастырей, в 590 г. был избран римским епископом (папой римским) и пробыл им 14 лет. Из его трудов особенно известен сборник рассказов о чудесах италийских подвижников и святых. Рас­сказы строятся в виде диалогов между самим св. Григорием и его учеником Петром.

Легенды о короле Артуре и его рыцарях возникли в Англии в V в., они послужили основой как для об­раза идеального рыцаря, так и для многочисленной «рыцарской литературы».

ХП-ХIV вв. важное место в европейской культуре занимает рыцарство. Рыцари — это по сути дела воины, но в различных районах мира сложились свои представления об идеале воина. Христианский рыцарь — это прежде всего боец за веру Христову, но рыцарь так­же — это верный вассал своего сюзерена (верность — одна из наиболее ценимых добро­детелей эпохи), он же — защитник слабых и обиженных, он же — верный слуга своей Пре­красной Дамы. Культ Прекрасной Дамы, сложившийся в Европе под явным влиянием культа Девы Марии, не имеет аналогов в мире — это чисто европейское явление.

Подвиги рыцарей прославлялись в песнях трубадуров и миннезингеров, им посвящаются целые поэмы. Самыми значительными из них являются «Песня о Нибелунгах» и «Парцифаль» Вольфрама, «Тристан и Изольда» Готфрида Страссбургского, «Роман о Розе».

Авторы эпосов конца XII века были людьми не совсем обычного склада они выделялись тем, что владели секретами искусства и горели желанием по­казать нам большой диапазон интересов и идей в живой и легко восприни­маемой форме, которая делает их — если их свидетельства использовать с долей воображения и осмотрительности — значительно более верными проводниками на пути к пониманию умонастроений их эпохи, чем официальная теология.

Пьер Абеляр (1079-1142 гг.) — крупнейший представитель европейской философии периода ранней схоластики, автор многих философско-богословских трудов. Но его перу при­надлежит еще и известнейшее литературное произведение — его автобиография. Пьер Абеляр был родом из небогатой дворянской семьи, еще в молодости увлекся учебой и пришел в Париж, где стал учеником знаменитого Гийома. Но вскоре он превзошел сво­его учителя и сам стал знаменитым педагогом, слава которого приводила к нему учени­ков со всей Европы. За свою жизнь он не раз подвергался преследованиям, вынужден был много скитаться. Но самый драматичный эпизод в его жизни был связан с любовью к Элоизе — молодой девушке, домашним учителем которой он был.

Переписка Элоизы и Абеляра сохранилась, эти письма оказали большое влияние на Петрарку, а позднее (в XIX в.) — на романтиков.

Данте Алигьери (1265-1321 гг.) — величайший поэт Средневековья, предшественник Возрождения. В молодости Данте примыкал к поэтическому кружку Гвидо Кавальканти и был (на­ряду с последним) крупнейшим представителем так называемого «сладкого стиля» в ли­тературе. Согласно требованиям «сладкого стиля» центральной темой литературы является облагороженная, духовная любовь. Основное произведение Данте этого периода — книга «Новая жизнь», представляющая из себя написанный прозой на итальянском язы­ке рассказ о любви Данте к Беатриче, но при этом в прозу вставляются стихи (25 сонетов и 5 канцон), так что проза служит как бы обрамлением и комментарием к стихам. Закан­чивается «Новая жизнь» пророческими словами о том, что после своей смерти его воз­любленная Беатриче становится путеводной звездой его жизни.

После изгнания из Флоренции Данте пишет еще три крупных прозаических произ­ведения: «Пир», представляющий из себя схоластически-богословский трактат о душе, затем политический трактат «О монархии» и лингвистически-философский трактат «О народной речи».

Главное произведение его жизни — это грандиозная «Комедия» (Божественной ее прозвали современники Данте), построенная как рассказ о странствиях героя Данте в ином ми­ре, где он попадает в Ад, Чистилише и Рай, проводником его по Аду и Чистилищу становится душа Вергилия — любимого поэта Данте, но Вергилию как язычнику нет до­роги в Рай, в Раю герой Данте встречает Беатриче.

«О подражании Христу» — одна из самых известных и распространенных книг позднего Средневековья (она стала известна около 1418 г.). Автором книга по традиции считается Фома Кемпийский — Томас Хемеркен или Хамеркен (около 1380-1471 гг.), живший в Германии. Фома Кемпийский большую часть жизни провел в монастыре, где занимался перепиской книг и писанием собственных трудов — не указы­вая при этом своего авторства; анонимность творчества — одна из характерных черт средневековой культуры в целом. «О подражании Христу» — это мистический трактат, главное здесь не рассуждения, а переживания, в нем ярко выражено стремление к экста­зу, вызываемому ощущением присутствия Бога.

Театр и драматургия. В истории средневекового театра четко выделяются два периода: ранний — У-Х1 вв. и зрелый — ХП-ХIV вв. Для раннего периода характерны различного рода народные праздни­ки с элементами театрализации, часто связанные с языческими обрядами (и потому часто преследуемые церковью), и литургические мистерии (аналогичные византийским). В XII в. практически во всех странах Европы существуют профессиональные актеры, переезжаю­щие с места на место и чаще всего выступающие на площадях городов. Во Франции их называли гистрионы, в Германии — шпильманами, в Польше — франтами, в России — скоморохами и т.п. Постепенно в среде гистряонов происходит «разделение труда»: вы­деляются комики-буффоны, искусство которых близко к цирковому, и жонглеры, яв­ляющиеся рассказчиками, певцами и музыкантами, среди которых в свою очередь выде­ляются трубадуры — сочинители и исполнители стихов, баллад и поэм.

Первым средневековым драматургом принято считать Адама де Ла-Аль (около 1238 — около 1287 гг.), в пьесах которого перемешаны сказочные мотивы с сатирическо-бытовыми.

В XIV-XV вв. все более широкое распространение получают театрализованные пред­ставления. Это прежде всего фарсы, имеющие чисто светский и сатирический характер, миракли (от латинского — «чудо»), где изображение сатирических бытовых картин пере­межилось с чудесным вмешательством святых и самого Бога, и мистерии, ставившиеся на религиозные сюжеты. Но в отличие от литургической драмы миракли и даже мистерии не были уже чисто церковными зрелищами: они показывались не в церквях, и не на церковной паперти, а на городской площади — известно, что заказчиками мистерий были городские цеха и городские власти. Но, разумеется, ставились мистерии под контролем церкви. Текст мистерий часто импро­визировался, поэтому сохранившиеся тексты не дают подлинного представления о характере спектакля в целом. В 1548 г. во Франции мистерии были запрещены — из-за сильного критического элемента в них.

Музыка. Как и ранее, музыка в Средневековье играла важную роль в духовной жизни обще­ства. Можно различать светскую и духовную музыку, хотя они многое заимствовали друг от друга. Светская музыка была в первую очередь представлена народными песнями, а также песнями вагантов, трубадуров, актеров и других профессиональных исполнителей.

Музыка входила в число «семи свободных искусств», центрами обучения музыки в раннем Средневековье были монастыри, с XII в, — соборы и университеты. В XII в. в парижском соборе Нотр Дам на смену прежнему унисонному пению приходит сложное мно­гоголосие. которое позднее будет широко применяться во всей церковной и светской музыке.

Архитектура и строительство. В архитектуре Средневековья господствовали два основных стиля: романский (в пе­риод раннего Средневековья) и готический — с XII в.

Романская архитектура. В феодальной аграрной Европе того вре­мени рыцарский замок, монастырский ансамбль и храм были главными типами архитектурных сооружений. Возникновение укрепленно­го жилища властителя было порождением феодальной эпохи. Деревянные цита­дели в XI веке стали сменяться каменными донжонами. Это были высокие пря­моугольные башни, служившие сеньору и домом и крепостью. Ведущую роль стали играть башни, соединенные стенами и сгруппированные на наиболее уязвимых участках, что позволяло вести борьбу да­же немногочисленному гарнизону. Квадратные башни сменились круглыми, ко­торые обеспечивали лучший радиус обстрела, получили распространение. В состав замка были включены хозяйственные сооруже­ния, водопровод и цистерны для сбора воды.

Господствующим на Западе стал вытянутый в плане, базиликального типа храм. В основе его лежала идея пути как намек на «крестный путь», путь страданий и искупления, как выражение основной идеи католичества.

Новое слово в искусстве западного средневековья было сказано во Франции в середине XII века. Со­временники назвали новшество «французской мане­рой», потомки стали именовать готикой. Время восхождения и расцвета го­тики — вторая половина XII и XIII век — совпало с периодом, когда фео­дальное общество достигло апогея в своем развитии...

Готика как стиль была порождением совокупности общественных изме­нений эпохи, ее политических и идейных устремлений. Готика зародилась во владениях французских королей, и государи других стран — Англии, Испании, Чехии — внедряли готику как символ христиан­ской монархии, готическую архитектуру распространяли и монашеские ордены. Собор был важнейшим общественным местом города и оставался олицетворением «божественной вселенной». Во взаимоотношении его частей находят сходство с построением схоластических «сумм», а в изображениях — связь с рыцарской культурой. Сущность готики — в сопоставлении противо­положностей, в способности объединить абстрактную идею и жизнь.

Важнейшим достижением готической архитектуры стало выделение в здании строительного каркаса. В готике изменилась система кладки ребристого свода. Ребра теперь не завершали возведение свода, а предшествовали ему.

Готический стиль отрицает тяжеловесные, похожие на крепости романские соборы. Атрибутами готического сти­ля стали стрельчатые арки и стройные башни, возносящие­ся к небу. Готические соборы — грандиозные сооружения. Так, длина Реймсского собора 138 метров и высота около сорока метров. Вертикальная композиция здания, стреми­тельный порыв вверх стрельчатых арок и остальных архи­тектурных построек выражали стремление к Богу и мечту о высшей жизни.

Знаменитые готические соборы и сегодня поражают во­ображение человека, среди них особенно прославились со­бор Парижской Богоматери, соборы в Реймсе, Шартре, Амьене, Сен-Дени.

Готическая архитектура была единым целым с подчи­ненной ей скульптурой, живописью, прикладными искус­ствами. Особенный акцент делался на многочисленные ста­туи. Пропорции статуй были сильно удлиненными, выра­жение лиц одухотворенное, позы благородные.

Готические соборы предназначались не только для богослужений, но и для общественных собраний, праздников, театральных действий. Готический стиль распространяется на все сферы жизни человека. Так в одежде стано­вятся модными туфли с загнутыми носами и конусообраз­ные шляпы.

Геометрия и арифметика понимались абстрактно, через призму познания Бога, который создал мир и расположил все «мерою, числом и весом». Математические и физичес­кие знания, требовавшиеся для создания грандиозных со­оружений, должны были быть высокого уровня. Также были необходимы высокие практические навыки, значитель­ный опыт и интуиция.

О понимании значения техники говорит тот факт, что на рельефах фасадов готических соборов изображается ал­легорическая фигура с атрибутами, символизирующими Геометрию — циркулем, линейкой и угольником. Архи­текторы были убеждены, что искусство без науки — «ни­что». Чем больше требовалось точных знаний для созда­ния архитектурного сооружения, тем больше оно ценилось. В художественном плане архитекторы придерживались прежде всего гармонии и правильных пропорций.

Геометрия и другие точные науки пробивают себе доро­гу и в других искусствах. Так, Виетело в XIII веке вводит понятие перспективы (разработанное ранее арабским уче­ным Альхазеном) в русле теории зрительного восприятия, геометрической и физической оптики. В XIII веке были воз­двигнуты величественные готические соборы. В архитек­турных сооружениях ценились величина, соразмерность, блеск, светоносность, драгоценные украшения. Большое значение в эстетическом оформлении храмов придавалось внутренним украшениям: инкрустациям, росписям, витра­жам.

Изобразительное искусство. Росписи романских храмов сохранились лишь в редких памятниках, ча­ще провинциальных и сельских. Причина во многом заключалась в технике наложения краски. Романские мастера писали по мокрой и сухой штукатур­ке, применяли клеевые краски, использовали восковую темперу. Чаще всего страдали поверхностные, лессировочные слои, краски со временем осыпа­лись, как и сама штукатурка. Палитра романского фрескиста была, как пра­вило, ограниченна. Живописцы пользовались чистыми тонами, но прибегали к двойному наложению краски: поверх приглушенного тона писали более яр­ким цветом. Варьировали при этом и технику: для матового слоя употребля­ли клеевую краску, для светлых, блестящих тонов в состав добавляли воск.

Тип базиликального храма, распространенный на Западе, не позволял охватить всю роспись единым взглядом. Составители программ и живописцы предпочитали поэтому библейские сюжеты исторического плана, располагая их в последовательности, обусловленной средневековой типологией священ­ного текста и сложным движением по интерьеру к алтарю и обратно, вклю­чая обход столбов. В выборе и расположении сюжетов не было строго уста­новленного канона — по отношению к росписи романского храма, скорее можно говорить лишь об общих тенденциях. Главный акцент был поставлен на росписи центральной апсиды. Здесь помешали изображение Христа во славе, реже — фигуру Богоматери. Под ними располагались ангелы, апосто­лы, святые, аллегории и персонификации. Иногда писали отдельные агиогра­фические сцены, они же были почти непременным мотивом росписей крипт. На западной стене храма, если она была свободна от эмтгор, возникала кар­тина Страшного суда, но ее же можно было видеть и на триумфальной арке перед алтарем. В нижней, цокольной зоне живописали платы, она служила иногда прибежищем гротескных и фантастических фигур.

Научные знания. Средневековая наука, так же как и богословие строилась на вере в авторитет — Священного Писа­ния (Библии), Священного Предания (труды отцов церкви, постановления соборов и т.п.), по мере знакомства с античными ав­торами к ним тоже стали относиться как к абсолютным авторитетам.

К доказательству авторитетом, то есть доказанной древностью, прибавля­лось доказательство чудом. Средневековые умы привлекало совсем не то, что можно было наблюдать и подтвердить естественным законом, регулярно про­исходящим повторением, а как раз. наоборот, то, что было необычно, сверхъестественно или, уж во всяком случае, ненормально. Даже наука более охотно избирала своим предметом что-то исключительное, чудеса. Землетря­сения, кометы, затмения — вот сюжеты, достойные удивления и исследова­ния.

В поисках новых доказательств схоласты (по крайней мере, некоторые из них) все шире применяли наблюдение и эксперимент. Чаще всего вспомина­ют в этой связи имя Роджера Бэкона. Рождающаяся схоластика попыталась установить связь между свободными искусствами и механикой, между науками и техни­кой. А университетские профессора относили себя к социальным группам, гнушавшимся ручного труда. Последствия разрыва теории и практики были во многих областях огромны. Физики экспериментам предпочитали Аристо­теля, медики и хирурги вместо вскрытия предпочитали ссылаться на Галена. Именно предрассудки докторов в гораздо большей степени, чем нерешитель­ность и уклончивость церкви, задержали развитие практики вскрытии и прогресс анатомии, которая делала, однако, первые многообещающие шаги в Болонье и в Монпелье на рубеже XIII и XIV вв. Те же внутренние противо­речия переживали в свою очередь и гуманисты.

Красота в средневековом мире понимается, прежде все­го, как разумная соразмерность частей, гармония, порядок, пропорциональность, ясность, чистота. Материальная кра­сота трактуется как символ невидимой божественной кра­соты. Прекрасное — это нечто невидимое, становящееся видимым. Прекрасное и безобразное определяются через субъектно-объектные отношения. Безобразное — это то, что вызывает отвращение. Созерцание прекрасного доставляет наслаждение само по себе, вне практического использова­ния вещи, и в то же время прекрасное — это объективные «пропорции и блеск», гармония; упорядоченность, сораз­мерность, доброцветность, мера в цвете и размере.

Назначение искусства — воплощать сверхчувственную идею божественного архетипа в чувственных образах, вы­раженных условной символикой. Творчество Бога беспре­дельно, совершенно и абсолютно. Творчество человека от­носительно, ограничено, и поэтому должно быть подчине­но воле Бога. Вне Бога творчества быть не может. Главная тема в искусстве — Христос и его учение.

Вопрос № 6. Основные достижения и памятники Древнего Китая.

Ответ: Достаточно уверенно (более чем о какой-либо иной древней культуре) можно говорить о культурном единстве, своеобразии и замкнутости культуры, сформировавшейся в Древнем Китае и почти без изменений просуществовавшей вплоть до XVII в. н.э. Культурная история Китая восходит к рубежу 111-11 тыс. до н.э., межэтническое куль­турно-политическое единство складывалось постепенно.

Собственно период формирования культурного типа Древнего Китая охватывает так на­зываемую эпоху «Воюющих царств» V—II в. до н.э. (когда в конгломерате сражающихся между собой государств выделя­ются «семь могущественнейших»), эпоху Цинь (когда была создана огромная империя, во главе которой в 221 г. до н.э. стал Цинь шн хуанди — первый император Цинь), эпоху Хань (когда императоры старшей и младшей династий Хань смог­ли сохранять единство, могущество и целостность Китая вплоть до 220 г. н.э.). Эпоха Хань в полной мере реализовала культурные установки, проявившиеся уже в первую из этих эпох — Чжаньго. Культурная преемственность этих трех эпох позволила создать уникальный, неповторимый культурный тип древней цивилизации, который можно рассматривать как разновидность ирригационной культуры, с единой системой административно-хозяйственного управления (т.е. централи­зованной властью и бюрократической системой управления), сакрализацией власти императора — Сына неба.

Создание единой системы ирригационных сооружений пред­полагало наличие деспотической власти, которая обеспечива­ла бы необходимую для этого централизацию государственно­го и административного управления. Но складывалась эта власть в существенно иной период, чем это было в гидравли­ческих цивилизациях Малой Азии. Существенные изменения в политической и культурной жизни Китая произошли к середи­не I тысячелетия до н.э., когда наступил век железа и намети­лись значительные сдвиги в развитии земледелия, ремесел, тор­говли.

Китай не заложил основы замкнутой касты жрецов и са­новников, хотя и создал тип городской рациональной куль­туры, но он рационализировал административное управление, сформировал рациональный тип чиновника-управленца. Госу­дарственные чиновники не превратились в замкнутую касту. Уже Шань Ян связал (середина IV в. до н.э.) занятие административ­ных должностей не со знатностью рождения, а с заслу­гами (в первую очередь военными) перед государством. В по­следующем ранги, позволяющие занять административные до­лжности, стали продаваться за деньги (что также нарушало сложившуюся аристократическую иерархию власти), и, нако­нец, утвердилась знаменитая экзаменационная система заня­тия административных должностей (мандарлнат). Рацио­нализм как культура управления был неискореним в истории Ки­тая, в определенной степени с ним была связана ритуализация общественного поведения («китайские церемонии»).

Древнекитайская культура. Древнекитайская культура представляет огромный ин­терес для культурологии, так как в своей основе она авто­номна, создана китайским народом в условиях относитель­ной изоляции. Этому в немалой степени способствовала значительная отдаленность Китая от Средней Азии и, как следствие, слабость непосредственных контактов с други­ми культурами.

Китай в пер­вом тыс. до н.э. представлял собой множество отдельных государств, среди которых семь наиболее крупных: Цинь, Янь, Чу, Вэй, Чжао, Хань, Ци. Все царства вели между собой борьбу. Это был период, когда близкие по культуре государства, находясь в состоянии острого соперничества, в то же время взаимообогащались достижениями в области культуры, технологии, военного дела, политики, права и т.д. Это был период небывалого расцвета культуры, приведший к глу­боким изменениям древнекитайского общества.

Принципиально новое качество в развитии производи­тельных сил было связано с освоением новых, необходи­мых для ведения войны технологий. Это прежде всего ос­воение технологии плавки железа , что, в свою очередь, со­здало условия для быстрого развития ремесла и земледе­лия. Новый уровень земледелия потребовал создания мощ­ной сети гидротехнических сооружений в бассейнах Хуанхе и верховьях Янцзы. Развитие земледелия привело к росту городов, которые достигали размеров крупного (полумил­лионного) современного города.

Государственная структура совершенствуется в соответ­ствии с динамикой культурной жизни. Так, в IV в. до н.э. осуществляется реформа, приведшая к административно-территориальному переустройству в соответствии с процес­сом политической централизации, вводится система зако­нодательства и судопроизводства , опередившая аналогич­ную европейскую систему более чем на тысячу лет.

Процессы исторической интеграции борющихся царств и формирования уникального своеобразия китайской духов­ной культуры в значительной степени определялись иерог­лифической письменностью . Благодаря своему основному принципу — связи между реальным образом и символом, способом графического начертания — она не была жестко связана с лингвистическими особенностями конкретного произношения и могла использоваться носителями любого языка, что способствовало культурному сближению наро­дов различных царств.

Древнекитайская культура была первооткрывателем во многих областях науки и техники, она дала миру важные научные открытия и изобретения. В основном они были связаны с практическими потребностями китайской куль­туры. В Ш—II тысячелетиях и в эпоху Шан (конец 2 тыс. до н.э.) китайцы знали начала геометрии и счет до десятков тысяч.

Однако центральное место в системе знаний получила астрономия , в которой на тысячи лет раньше, чем в Евро­пе, были зафиксированы особенности лунного цикла и его связь с природными явлениями, обусловленность 11-лет­ним солнечным циклом. Начиная с 613 г. до н.э., китай­ские астрономы фиксируют и предсказывают появление ко­меты Галлея, лунных и солнечных затмений, составляют и совершенствуют звездный каталог.

В Ханьскую эпоху (206 г. до н.э.. — 220 г. н.э..) в астрономии появляется представление о планетах солнечной сис­темы, а в 28 г. до н.э. ханьские астрономы открывают пят­на на солнце, также был сконструирован прототип сейсмо­графа, создан небесный глобус с описанием более 2500 звезд, разработана теория Земли и безграничности Вселен­ной во времени и пространстве.

Ханьские математики использовали десятичные дроби, отрицательные числа, создали систему достаточно точного вычисления значения числа p.

Для эффективного развития земледелия была создана целая наука, занимающаяся вопросами грядковой культу­ры, способами удобрения земель и т.д.

В дальнейшем наиболее крупные достижения становят­ся достоянием мировой культуры (изобретение компаса, пороха и т.д.). К этому ряду можно причислить успехи китайской культуры в сфере лакового производства, шел­ководства, изобретение бумаги, что создало условия для развития искусства и техники эстампов, а затем и для печа­тания книг.

С изобретением туши было связано развитие китайской письменности. Еще в Ханьскую эпоху создается эталонный стиль письма («образцовое письмо»), заложивший основу современного начертания иероглифов. Зарождаются фило­логия, поэтика, создаются первые словари, появляются про­изведения художественной и исторической прозы. В I в. н.э. создается фундаментальное произведение «Историчес­кие записи» (Шицзи) — 130-томная энциклопедическая ис­тория Древнего Китая, уникальный памятник прозы эпохи Хань.

В середине I тыс. до н.э. в Китае широко развивается система образования, связанная с именем Конфуция (551— 449 г. до н.э.), крупнейшего мыслителя Древнего Китая. Учение Конфуция (прежде всего, трактат «Беседы и сужде­ния») вплоть до XX века составлял основу системы китай­ского образования. В учении Конфуция преобладала прак­тическая философия, связанная с проблемами нравствен­ного воспитания и управления, естественной гармонии об­щественной жизни. Главной задачей Конфуций считал фор­мирование личности, способной занять достойное и есте­ственное для нее место в обществе, четко и однозначно рег­ламентировавшем обязанности каждого своего члена.

Даосизм. Основателем Даосизма был Дао Цзы - историограф-архивариус при Чжоуском дворе. Он написал «Дао лэ Цзин», состоящую всего лишь из 5000 иероглифов. Самая древняя рукопись Дао дэ Цзин относится ко II в. до н.э.: она была найдена при раскопках княжеского захоронения и несколько отличается от традиционного текста.

К основным идеям даосизма относятся следующие: Дао — это невидимый вездесу­щий естественный закон природы. Дао бездействует, тем самым порождая все, оно вечно и безымянно, пусто и неисчерпаемо. В соответствии с Дао взаимодействуют два противо­положных начала — инь и ян, достигая своего предела, они переходят друг в друга.

Письменность и книги. Древнейшие китайские тексты, гадательные надписи, нацарапанные на бараньей ло­патке или черепаховом панцире, относятся к III-II тыс. до н.э.: такой панцирь или ло­патка помешались в огонь, и ответ на заданный вопрос «вычитывался» по форме и рас­положению образовавшихся трещин.

Во П тыс. до н.э. появляются надписи на ритуальных бронзовых сосудах, а с начала I тыс. до н.э. для письма стали использоваться бамбуковые планки, скрепленные шну­ром, текст писался вдоль планки по вертикали. На одной такой планке вмешалось около 40 иероглифов, так что даже небольшая по содержанию книга имела значительный объ­ем. В Ш в. до н.э. китайцы начали применять в качестве материала для письма шелк, но он был очень дорог. В I в. до н.э. — начале I в. н.э. китайцы изобрели бумагу , что спо­собствовало широкому распространению письменности. Уже на бамбуковых планках (а позднее — на шелке и бумаге) писали с помощью кисти тушью, изготавливаемой из каменно­го угля или из сажи от сжигания сосновых дров. Ошибки исправлялись путем подчистки но­жом, поэтому выражение «нож и кисть» стало метафорой для обозначения чиновников.

Распространение письменности и возрастание ее общественной роли потребовало унификации начертания иероглифов.

Каллиграфия считается в Китае видом искусства и высоко пенится, живописные по­лотна часто украшаются каллиграфическими надписями.

Китайская письменность еще в древности широко распространилась по всей Юго-Восточной Азии.

Литература. Древнейшая дошедшая до нас библиография китайской литературы принадлежит Бань Гу (32-92 гг. н.э.). В своей работе «Описание искусств и словесности» (являющейся частью его же «Истории династии Хань»), он выделяет основные имеющиеся виды лите­ратуры: канонические философские книги (включая исторические), стихи и поэмы, со­чинения по военной науке, книги по астрологии, медицинские книги.

Наиболее древними дошед­шими до нас памятниками поэзии Древнего Китая являются фольклорные поэтические произведения, собран­ные в Шицзин (одну из книг конфуцианского «пятикнижия»). В конце I тыс. до н.э. в Китае развивается авторская поэзия, в основном и двух жанрах: песни и поэмы, причем последние писались ритмической прозой и были предназначены для скандирования. Наиболее известными поэтами древности (по словам Бань Гу) являлись Сюнь Цин, Цуй Юань, Сян Юй, Тап Лэ. Мэй Шэн. Сыма Сян-жу и Ян Сюн.

Из прозаических сочинений (кроме философских трактатов) необходимо особо от­метить исторические труды. Они интересны не только сами по себе, но и потому, что жанр жизнеописаний, присутствующий уже у «отца китайской историографии» Сыма Няня (II в. до н.э.). повлиял на создание повествовательной прозы, зарождающейся, по-видимому, в 1-11 вв. н.э. Еще одним источником этой прозы были так называемые «ма­лые (пустячные) речения» — уличные рассказы, которые специально записывались осо­быми чиновниками для доклада государю, чтобы он мог знать об умонастроении народа. Эти рассказы практически не сохранились.

Музыка. Китайская музыка — одна из древнейших в мире. Она насчитывает много местных вариантов. В китайской музыке преобладает одноголосие. В основе ее 5-звуковая система (пентатоника), но встречаются образования, построенные на 7-ступенных ладах. Музыкальные инструменты: цисяньцинь, пила, хуцинь или эрху. ли, шэн... Изучением китайской музыки занимались древние китайские философы, богословы, математики. Конфуций отводил в своем учении большое место музыке, занимался собиранием народных песен, Сыма Цянъ создал тео­рию китайских ладов, Хэ Чэнь-тянь занимался вопросами равномерной темпера­ции и др. Содержание профессиональной китайской музыки определялось при­дворным церемониалом и религиозным культом.

Архитектура и строительство. Китайские задчие приобрели славу двумя разнообразными памятниками – Великий канал (2000 л – почти с XI в. до н.э. – по XIX в. н.э.) – сложное гидротехническое сооружение с численными приборами, интересными способами перекачивания и очищения воды и Великая Китайская стена — одно из самых грандиозных строительно-технических сооружений всех времен. Ее строили примерно десять лет, начи­ная с 220 года до н.э. при императоре Цинь Шихуанди.

Стена извивалась вверх и вниз по горам, шла через пустыни и болота Она была сооружена на каменном фундаменте и возведена из земли и кирпи­ча. С ее сторожевых башен при помощи дымовых сигналов, а ночью — с по­мощью сигнальных огней — можно было распространять информацию по всей стране с никогда дотоле невозможной скоростью.

Около 300 000 человек трудились в поте лица над возведением этой сте­ны. Только сама организация и обеспечение такой массы рабочей силы было исключительным достижением. Военное значение стены, когда она бывала укомплектована войсками соответственно своей длине, становилось огромным.

Прямая линия между двумя конечными точками стены составляет 2450 километров, а со всеми ответвлениями и изгибами она равна от 6000 до 6500 километров.

Стена была не только крепостным валом, но и дорогой. Ее ширина — 5,5 метра; это позволяло маршировать рядом пяти пехотинцам или скакать ря­дом пяти кавалеристам. Еще и сегодня ее высота в среднем составляет девять метров, а высота дозорных башен — двенадцать метров.

Четкость и упорядоченность планировки характери­зуют главные центры Ханьского государства Лоян и Чанъань, выстроенные по установленным в тракта­тах правилам. Город, отражавший представления о правильной структуре ми­роздания и порядке, господствующем в Поднебесной, мыслился как завер­шенная в своих очертаниях крепость, обнесенная стенами и рвом с высоки­ми деревянными дозорными башнями и расположенными строго друг против друга массивными воротами.

План богатых усадеб повторял в миниатюре очертания столицы... Замкнутые в прямоугольник стен, ориентированные фасадом на юг, они состояли из ряда построек, обращенных окнами в глубь двора, расчлененного посредине стеной и входом на две части — жилую и хозяйственную. Типы планировки усадеб своди­лись к двум: сань-хэюань, и котором двор обрамлялся тремя павильонами и во­ротами, и сы-хэюань, в котором его ограждали четыре павильона.

Не менее продуманными по своей структуре были и погребальные скле­пы знати. В связи с тем что культ усопшего стал одним из важнейших свя­щеннодействий, покойника должны были окружать все прижизненные по­чести и оберегающие знамения.

Дворец Вэйангун в Чанъане (столице Ханъской империи) занимал по пе­риметру 11 км и состоял из 43 зданий. Основным строительным материалом в это время по-прежнему служило дерево, но крыши уже делались из черепичных желобов, украшенных на концах рельефными изображениями зверей-охраните­лей. Тяжелые и массивные, они опирались на балки и колонны, капителями ко­торых служили узорные кронштейны — доугуны, облегчающие вес и давление кровли. Дворцы ... строились из различных пород ценного дерева. Внутренние покои украшались стенными росписями и пропитывались, ароматическими бла­говониями, каменные полы инкрустировались драгоценными самоцветами.

Изобразительное искусство. Тяжеловесные бронзовые сосуды, служившие для жертвенных возлияний духам — покровителям племени особенно ярко отражали сумму сложившихся к тому времени представлений о действительности. О том, какой важный смысл придавался изготовле­нию бронзовых изделий, свидетельствует виртуозное мастерство их литья. Огромные сосуды весом свыше 600 кг обрабатывались с такой же тщательно­стью, как и маленькие. Геометрический узор отличался графической точно­стью, разнообразием ритмических сочетаний. Тесно сплетенные между собой культ мертвых и культ земледелия определили характер орнамента, его рас­положение, смысл и систему образов. Огромные, зачастую почти неподвиж­ные в силу своей массивности сосуды, испещренные магическими знаками узора, на фоне которого выделяются рельефные головы реальных и мифиче­ских животных, имеют яркий, ни с чем не сравнимый облик.

Наряду с бронзовыми сосудами разного типа и назначения появилось и множество других изысканных ритуальных и бытовых предметов: круглые бронзо­вые зеркала, инкрустированные с оборотной стороны серебром и золотом, украшенные росписью музыкальные инструменты и мебель, яркая расписная лаковая утварь, предметы из резного дерева и камня. В гибких плетениях их узоров отразилось более многоплановое осмысление мироздания, восприни­маемого как стихия бесконечного космического движения и противоборства света и тьмы. Другими стали принципы орнаментации, отличающейся от прошлого большей свободой и живописностью...

В 104 г. до н.э. было вычислено, что продолжительность года составляет 365,25 дня. Принятый в этом году новый календарь использовался вплоть до 85 г. н.э. По этому календарю год состоял из 12 месяцев; дополнительный месяц добавлялся в високосном году, который устанавливался один раз в три года.

Солнечно-лунный календарь древних китайцев был приспособлен к нуж­дам сельскохозяйственного производства. Календарю уделялось значительное внимание в тех научных трактатах, которые обобщали важнейшие достиже­ния земледельческой техники (например, в сочинении ученого Фань Шэн-чжи. жившего в конце I в. до н.э.).

Весьма значительное развитие получила в Древнем Китае медицин а. Древнекитайские врачи еще в IV-Ш вв. до н.э. стали применять метод ле­чения, получивший впоследствии широкое применение в традиционной ки­тайской медицине — иглоукалывание, или акупунктура. Чрезвычайно инте­ресны рукописи медицинских сочинений, найденные недавно в одном из ханьских погребений начала II в. до н.э. Они включают трактат по диетологии, руководство по лечебной гимнастике, пособие по лечению методом при­жигании и, наконец, сборник различных рецептов. К Ш в. относится применение знаменитым врачом Хуа То местной анестезии при полостных операциях.

Вопрос № 7. Особенности и достижения культуры эллинизма.

Ответ: Понятие "Эллинизм" обозначает историческую эпоху, которая началась с воцарением Александра Македонского и окончилась с включением Птолемеевского Египта в состав римского государства (336-330 до н.э.). Причины (формирования эпохи Эллинизма были следующие. В Греции 4 в. до н.э. значение полисов упало, и они переживали острый социально-политический кризис. В этих условиях усилившаяся Македония добилась политического господства над греческими полисами. В Македонии к тому времени утвердилась централизованная монархия (Филипп II) со столицей в городе Пелла. хотя в горных районах еще было сильным влияние родовой знати. В то же время в персидской державе Ахеменидов вследствие центробежных тенденций в сатрапиях (Египет, Вавилон, Фригия и т.д.) обнаружились отчетливые кризисные явления. Для преодоления кризиса в Греции были предприняты под руководством Македонии завоевания на Востоке (Персидское царство). Эллинистическая эпоха охватывает

1. Период походов Александра Македонского вплоть до Инда (334-323 до н.э.).

2. Распад этого государства и образование на его основе "эллинистического" и восточного государства в течении войн диадохов (323-280 до н.э.).

3. Историю этих государств до их подчинения Римом или Парфией (280-230 до н.э.).

Классическая культура Древней Греции стала преемницей древневосточных культур и колыбелью европейской культуры. Одной из важнейших черт древнегреческой культуры является ее интерактивный (от слова интеракция — взаимодействие) характер. Действительно, в Грецию ахейцы прибыли в XXI в. до н.э. с севера и северо-запада и создали в Афинах, Микенах, Тиринфе, Пилосе и Фивах свои царства; а около XVI в. до н.э. завоевали Крит. В результате возникла культура, представлявшая собой своеобразную смесь критской и ахейской культур, остатки которой еще можно увидеть в раскопанных археологами руинах дворцов в Нилосе, микенах и Тиринфе. именно из сокровищницы ахейской культуры с ее развитой мифологией черпали сюжеты Гомер и древнегреческие трагики, создавая прекрасные произведения европейской литературы.

Взаимопроникновение культур продолжалась в силу исторических причин. Прежде всего сыграло свою роль вторжение дорийцев, имеющих более низкую культуру. Нападения морских народов нарушили политическое равновесие на Ближнем Востоке: Хеттская держава рухнула, Египет потерял свои азиатские владения. В результате морская торговля замерла, тогда среди микенских царств начались междоусобные воины, приведшие к их полному разрушению, а вместе с этим и к упадку высокоразвитой дворцовой культуры. Сохранились обожженные огнем глиняные таблицы; из них известно, что завоеванные ахейцы вместо того, чтобы противостоять дорийцам, подчинились их культуре. Начался процесс взаимодействия двух культур: искусства, морали и религии.

Культура греков породила технику, первым выражением которой стало военное искусство и применяемая в нем тактика. Благодаря чему греки одерживали победы в битвах и победоносно свершили персидские войны. Если в войнах Гомера главную роль играли сила и ловкость отдельных героев типа Ахилла, то греческая фаланга имеет закрытую структуру, не проницаемую для отдельного воина. Эта фаланга является не просто военным изобретением, но духовным выражением интерактивной культуры греческих городов-государств (полисов). В этих полисах не было ни монархов, ни жреческих каст, а осуществлялась античная рабовладельческая демократия.

Демократия — другая черта классической древнегреческой культуры. Государство не существовало «вне» и «над» гражданами, они сами были государством со всеми его культовыми, гражданскими и эстетическими установлениями. В значительной мере свободная от оттенка официальности жизнь и деятельность античного грека, которые достигают своего кульминационного выражения именно в классической культуре. Конечно, существование такого рода культуры было возможно лишь в сравнительно небольших полисах. В эллинистических монархиях мы имеем дело уже с иной культурой.

Еще одной характерной чертой классической греческой культуры является пронизывающая весь уклад жизни полиса борьба (агон), состязание, восходившее к культовым игрищам былой общины. Таков и спор — агон двух полухорий в классической комедии, связанный с сельскими хороводами, с их шуточными плясками-хорами, такова и форма философского трактата, разработанного как диалог. Такой момент наличествовал и в постановках трагедий, связанных с культом Диониса, проводимых как соревнование между тремя коллективами, составленными из хора, актеров и драматурга. Особое значение спор — агон приобрел в спортивных состязаниях, получивших свою классическую форму в Олимпийских играх.

И наконец, следует отметить такую яркую черту классической греческой культуры, антропоцентризм. Именно в Афинах философ Протагор из Абдер провозглашает знаменитое изречение «человек есть мера всех вещей», а в софокловской «Антигоне» лучше всего выражено удивление свершениями человека. Для греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом всего созданного и создаваемого. Вот почему человеческий облик, возведенный к прекрасной норме, был не только преобладающей, но почти единственной темой классического искусства, природа же передавалась скупыми намеками. Ландшафт стал появляться только в эллинистической живописи. Антропоцентризм характерен и для других сфер классической греческой культуры.

Назначение культуры у древних греков — содействие гармоническому развитию, духовному и физическому, умственному и профессионально-трудовому (искусство, мастерство) — человека, политическому и нравственно-духовному — гражданина. В таких специализированных сферах культуры, как политическая и правовая культура, они видели разумное противодействие любого рода социальным конфликтам и потрясениям, угрожающим социальной и государственной целостности. Заслуживает внимания тот факт, что широкими политическими и иными правами при относительном равенстве располагали свободные граждане, весьма политически организованные и сплоченные. Именно это и обеспечивало необходимую прочность полиса, его способность противостоять численно превосходящим рабам.

Картина афинской демократии будет неполной, если из нее исключить закон, способы и методы поддержания правопорядка. Это была демократия, которая ставила закон выше власти и не допускала действий в политике, управлении, в судебной практике вне законов, помимо законов, без соблюдения строго установленных обычаем и законом процедур. Все это обеспечивало внутреннюю защищенность гражданской общины и государства, стабильность правопорядка.

Правосознание грека-гражданина было в значительной степени гуманным к равному себе. Немалая заслуга в развитии правосознания принадлежала философам, учителям софистам, чье искусство было неотъемлемой частью просвещенной общественной жизни. Театр, поэзия, изобразительное искусство были в Афинах не мнимым, а подлинным достоянием народа, облагораживающим его нравы. Гуманности правосознания служило также и религиозное сознание, ориентированное на пантеон богов Олимпа.

Первоначальные религиозные представления развивали поэты и писатели, которые придавали им художественную форму, моральный смысл, а часто также и политическое значение. Мифы постоянно сопутствовали развитию греческой литературы, доставляя ей на протяжении многих веков ее существования важнейшие мотивы. Особенно обильно черпают из мифологической тематики эпос, трагедия и в значительной мере лирика. Представление богов и героев, иллюстрация мифологических мотивов всегда являлись важнейшими темами живописи и скульптуры. Насколько Гомер и Гесиод способствовали определению личности, черт, атрибутов и сфер деятельности отдельных богов и героев, настолько Фидий и его последователи дали пластическое видение их фигур и придали им определенные физические черты, одежду и даже черты лица.

В мифы о богах и героях вплетено множество сказочных мотивов, произведений народной фантазии, которые имеют свои аналоги в фольклоре всего мира.

В классическую эпоху (480—300 гг. до н.э.) творчески развиваются старые мотивы и вводится много новых. Жившие тогда знаменитые скульпторы — Мирон, Поликлет, Фидий, Пракситель, Скопас, Лисипп и многие другие — и художники, произведения которых безвозвратно погибли, полностью, преобразили пластическое видение богов древней Эллады. В V в. до н.э. внимание акцентировалось на достоинстве и недоступном величии богов, в следующем веке художники постарались приблизить божество к человеку, жители Олимпа приобрели многие человеческие черты. Отличительными чертами древнегреческой религии являются обожествление природы и антропоморфизм. Как говорил Гиппократ, все божественно и все человечно. Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный — люди суть смертные боги, а боги —бессмертные люди (Гераклит).

В античной Греции человек живет как Бог в двух мирах — мире культа и мире техники, именно техника стала подлинным предметом философии в форме теоретико-геометрических конструкций мира, в системах Анаксимандра, Парменида, Пифагора, Демокрита, Аристотеля и других мыслителей. Античная мифология сыграла определенную роль в становлении теоретической рефлексии, рационального философского мышления.

У истоков греческой философии стоит Пифагор; это не значит, что у него не было предшественников, но он считался по праву одним из мудрейших. К числу крупнейших натурфилософов Древней Греции, обращавшихся к нравственным идеям, следует отнести Гераклита и Демокрита. Пифагор много лет провел в странствиях, затем стал верховным жрецом храма Аполлона в Дельфах — главного храма греков: дельфийские жрецы, прорицатели и пифии, гадатели и предсказательницы судьбы славились по всей Элладе.

В учении Пифагора проявилась не только связь культур Египта и Греции, но и дуализм культуры греков, выражающийся в параллельном развитии религиозного культа и человеческих знаний, философии и практической мудрости. Пифагор — одновременно один из реформаторов орфического, мистического культа Греции и один из основоположников греческой философии, математики и астрономии.

Демокрит — греческий натурфилософ, атомист - исповедует лучшие идеалы эллинской культуры, сам следует им и других призывает следовать им же. Демокрит был последним из древнегреческих натурфилософов, у которого энциклопедические научные знания сочетались с социально-политическими разработками и моральной проповедью.

Софисты восставали против многих существовавших в их время учреждений, против всяких нравственных основ и обычаев, проповедовали крайний индивидуализм. Авторитеты ими низвергались, и в народное сознание вносился элемент неверия.

Против разрушающего нравственность и правосознание влияния софистов выступил Сократ. Именно он заложил прочную основу нравственней философии, создал ту школу в философии, этике, политике и праве, которая избавила древнегреческое политическое сознание от крайностей индивидуализма с его релятивизмом и скепсисом.

Необходимо учитывать также и тот момент, что свой вклад в расцвет классической культуры Греции внесли носители высокой культуры Микен, которые нашли убежище от дорийцев в Афинах; сохраненные ими элементы блестящей прошлой культуры повлияли на возникновение «греческого чуда», ярко проявившегося в Золотом веке Перикла. Феномен «греческого чуда» состоит в необычном расцвете в кругу древневосточных сакральных цивилизаций греческой культуры: эпоса, философии, театра, скульптуры. В основе уникальности греческого культурного «чуда» лежат следующие факторы: частная собственность, рабство, полисная демократия, отсутствие чиновничье-бюрократической элиты и жреческой касты, десакрализация политической и культурной жизни (специфически античное явление), возникновение греческого буквенного письма, идеал бескорыстного созерцания, исповедовавшийся людьми, которые занимались духовным производством, созданием высокоразвитой греческой культуры. Именно эти факторы объясняют появление греческого типа культуры, переход от мифологического мышления к теоретической рефлексии, расцвет искусства.

Античная культура Эллады пронизана искусством, на что указывал еще Винкельман. Греческая философия весьма тесно связана с эстетикой, и без нее, не может быть понята. Греческая математика, философия, физика, астрономия, религия — «скульптурны и осязаемы», греческая поэзия — «пластична». Пластичность и созерцаемость — основа греческого мироощущения. Отсюда любовь эллинов прежде всего к пластичным, статичным видам искусства — архитектуре и скульптуре. Красота связана с неподвижным, неизменным. Структурными принципами красоты являются гармония, мера, соразмерность. Наиболее полно эти принципы воплощены в ансамбле Афинского Акрополя с его знаменитыми храмами Парфенон, Эрехтейон, Пропилеи, этом кристалле греческого классического искусства. Акрополь был также населен множеством скульптур (чудесная скульптурная группа, изображающая рождение Афины из головы Зевса, прекрасная группа Мойр и др.), уподобляясь мраморному Олимпу.

В Древней Греции, а позднее и Риме большое значение придавалось формам человеческого тела. Об этом свидетельствуют сохранившиеся произведения искусства — скульптура, вазопись, керамика, на которой изображено много разнообразных, часто стилизованных человеческих типов. Из дошедших до нас документов эпохи они наиболее достоверны, хотя идеал красоты человеческого тела описан и в поэзии Гомера, и в драматических произведениях Еврипида, Аристофана, Эсхила. Богатый материал мы находим также в работах философов, историков и летописцев, раскрывающих значение красоты человеческого тела в культуре Древней Греции.

Внешний облик человека как бы символизировал определенный уровень его внутреннего мира. В мире, где гармоничность тела понималась как выражение гармонии духа, безобразное означало недостаток разума, благородства, силы, характера, выступало как отрицание позитивных ценностей. В целом же можно сказать, что великолепнейшим произведением древнегреческого искусства был человек, что самоуверенная, красота и законченность форм, которым мы не можем не удивляться, — это уже проявления чисто эллинского понимания прекрасного.

Начало портретному искусству положил Лисипп (конец IV в до н.э.); индивидуализация, стремление к глубоким психологическим характеристикам— вот то новое, что им внесено в эту сферу искусства. Появляется и декоративная скульптура для украшения парков; в эту же эпоху создается одно из величайших творений древнегреческой скульптуры — знаменитая Венера Милосская. Скульптурное произведение, в котором патетика, трагизм и эмоции эллинистического искусства достигают вершины и границы, когда драматизм может перейти в шарж и гримасу, является группа «Лаокоон и его сыновья». Реализм этой скульптурной группы характерен для эллинской скульптуры — он лежит в основе знаменитого пергамского фриза и многих других скульптурных произведений. Приведем лишь краткий еречень других шедевров скульптуры и архитектуры эпохи эллинизма: Фаросский маяк в Александрии, статуя Афродиты Киренской, колоссальная статуя Нила, работы скульптора Боэфа «Мальцик с гусем» и «Старый рыбак», работы мастера Антифила, статуи галлов («Умирающий галл»).

В поэзии александрийской школы вспыхивает последним отблеском архаическая ионийская лирика, а в титанических образах, созданных эллинистической эпохой, оживают природные силы древних гигантов и титанов.

В эпоху расцвета классической культуры возникла история как рациональная. а не сказочно-мифологизированная или летописно-описательная форма познания общества. В этом состояло основополагающее значение трудов «отца истории» Геродота и Фукидида. Социологическая мысль, разрабатывая само понятие и теорию государства как «политического сообщества» людей, породила «политию» Аристотеля. Оценивая вклад греков в науку, можно вспомнить, что почти до середины ХХ в. человечество изучало геометрию по Евклиду, что Архимед заложил основы механики. Многими фундаментальными открытиями науки эпохи эллинизма мы пользуемся до сих пор. Эратосфен стремился дать научное описание земли, с помощью астрономических наблюдений измерил диаметр земли по экватору (допустив небольшую ошибку). Архимед стал теоретиком математики и физики. Аристарх Самосский – величайший астроном древности – выдвинул гипотезу о вращении земли и планет вокруг Солнца. Герофил производил изучение нервной системы. Эрасистрат создал анатомическое описание сердца, лечение сердечных заболеваний. В социальной жизни сформировался критерий подлинной ценности человека — в Древней Элладе сложились понятия таких духовных ценностей как гражданская свобода и гражданский долг, как человечность, гармоничность развития личности, как проблема соотношения личного и общественного и многое другое.

Значение искусства эллинизма весьма велико, ибо оно лежит в основе искусства Древнего Рима, Византии и Ближнего Востока. В эпоху эллинизма возникла Александрия — настоящий просвещенный центр античной культуры, где расцветают точные и гуманитарные науки и философские школы, где перекрещиваются пути собственно греческих и древневосточных культурных традиций. Характеризуя культуру эллинизма в целом, следует отметить, что в политике и науке был сделан шаг вперед, а в искусстве она осталась «ученицей» классической Греции. Культура, созданная в эпоху античного рабовладельческого общества, занимает совершенно особое место в том наследии, на которое опирается в своем последующем историческом развитии человеческая цивилизация.

Вопрос № 8. Основные модели современного философского мышления.

Ответ: Основными философскими концепциями современности яв­ляются:

1. позитивизм,

2. экзистенциализм,

3. неотомизм,

4. философия бессознательного.

На становление и развитие фило­софии нового времени оказало влияние развитие полити­ческих систем, науки, религии и церкви, искусств и тех­ники в XX веке. Развитие и взаимопереплетение культур­ных традиций, взаимообогащение духовного опыта наро­дов как новая историческая ситуация XX века, ее пробле­мы и противоречия так же наложили свой отпечаток на развитие философии этого времени. Поскольку философия нового времени сложилась после немецкой классической философии — ее называют неклассической философией.

1. Позитивизм объявляет себя современной «философией науки» или «научный философией». Представители пози­тивизма: О. Конт, Г. Спенсер, Д. Милль. О. Конт предста­витель «первого позитивизма» рассматривал позитивизм как среднюю линию между эмпиризмом и мистицизмом. Наука по Конту познает не сущность, а феномены, «пози­тивные факты».

Второй позитивизм или эмпириокритицизм (Мах, Аве­нариус) «позитивные факты» толкует как ощущения. Нео­позитивизм (или третий позитивизм) в лице Б. Рассела и Л. Витгенштейна считает, что человеческое сознание со­стоит из «атомарных» (неделимых на более простые) вы­сказываний, которые являются воспроизведением «атомар­ных фатов», составляющих «реальный мир». Эти «факты» истолковываются как ощущения. Познавательной сущнос-гью позитивизма является отрицание объективной исти-зы, ее плюрализм, сведение реальности к языку.

2. Экзистенциализм рассматривает личность как человечес­кое существование. «Экзистенция» переводится как «суще­ствование». Родоначальником экзистенциализма является датский философ С. Кьеркегор — XIX в. В начале XX в. эти идеи развивает русский философ Н. А. Бердяев. В 1926 году немецкий философ М. Хайдеггер опубликовал книгу «Бытие и время», где сформулировал основные принципы экзистен­циализма. Затем эти идеи развивает в трехтомной работе «Философия» (1932 г.) другой немецкий философ К. Ясперс.

В начале 30-х гг. экзистенциализм распространяется во Франции (Ж.-П. Сартр, Т. Марсель, А. Камю). Представи­тели этого направления считают, что современное общест­во приводит к обесчеловечиванию личности в результате определенной сложившейся системы общественных отно­шений. Для преодоления этого необходимо «отрешиться» от повседневного бытия и прислушаться к идущему от глу­бины экзистенции «зову судьбы». Одни экзистенциалисты считают смыслом человеческого бытия смерть (Хайдеггер), другие свободу (Сартр). Человек, пишет Сартр, в своих природно-биологических, социально-ролевых, классовых, про­фессиональных и других характеристиках повторим, подо­бен другим. Его неповторимость выражается в его целях, проектах, замыслах, обращенных к будущему. В этой обращенности, считает Сартр, — главная особенность чело­веческого бытия.

3. Неотомизм — религиозно-философское направление в современной философии. По своей сущности неотомизм есть возрождение и приспособление к современным усло­виям теолого-философского учения XIII века — Фомы Аквинского. Центральным тезисом его учения является «гар­мония веры и разума».

4. Философия бессознательного, то есть лежащего за пре­делами постигаемого разумом, недоступного постижению в рамках логического мышления. Под бессознательным в философии понимается нечто противоположное разуму, полагающее разум неспособным охватить все богатство и разнообразие духовной и материальной реальности. Представителем этого направления является 3. Фрейд.

В работах русских философов Х1Х-ХХ вв. (Н. Бердяев, С. Франк, С. Булгаков, Л. Шестов, Д. Мережковский, П. Флоренский, А. Чижевский, В. Вернадский, В. Соловь­ев) рассматривается глубокое влияние философии на ду­ховный мир человека.

Понимание единства культуры и философии, позволило В. С. Соловьеву развить идею единства, представленную в триединой формуле ИСТИНА-ДОБРО-КРАСОТА (зна­ние, нравственность, искусство). Идею активности творче­ского начала человеческой деятельности русские филосо­фы рассматривали как органичное продолжение божест­венного творения мира. Как следствие этого, давали обос­нование необходимости духовной свободы, вне которой не мыслится творческая созидательная деятельность человека в сфере культуры. Они глубоко и всесторонне обосновали возможность подлинного культурного творчества в услови­ях свободы, в том числе и внутренней свободы человека от догм и ложных идеалов.

Русская философия — это целостный общемировой, но вместе с тем национально-самобытный феномен духов­ной культуры.

Вопрос № 9. В чем самобытность древнерусской культуры?

Ответ: Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах — в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других — пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов.

Древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его дальнейшее развитие требовало введения на Руси христианства, ведь оно держалось не на одной военной системе — это было многонациональное государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.

Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция — в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси. Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал — началось бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и придаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты. Именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры . Самобытность прежде всего проявляется в примате эстетического момента над философским. Лучшие русские философы — это в первую очередь писатели, художники. Самобытность русской культуры заключается и в «умозрении в красках». Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота — категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.

Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 — ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225—1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах — в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, в зримых явлениях красоты — достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, — приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси — это религиозность , т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура — это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города — памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные.

И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие — сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.

Христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие культуры Древней Руси.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология.

Древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X—XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений. За сравнительно короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи.

Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской цивилизации. Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев — в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово о полку Игореве» — произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.

Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская — форму крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля. К оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады-галереи, широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма, наличие светской тематики во фресковой живописи.

Ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстым и стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь. На Руси русские однокупольные храмы-богатыри, соседствуют с прежними пирамидами. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате..

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Нерли. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линии.

Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, Новгороде, других русских городах.

Определенное своеобразие имеет и русская литература , возникшая еще в Х в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха», обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко распространен в средневековой литературе, но «Поучение» Владимира Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой художественностью. Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует основные жизненные принципы. Он не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Русской земли.

Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси, а по совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Илларион указывает, что Евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранничество» только одного народа. Илларион все время подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие «Слова» Иллариона, в своем роде это единственное произведение.

Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник древнерусской литературы — «Слово о полку Игореве». Строгий анализ образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве» отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры. Христианство присутствует в «Слове» наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры; основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян.

Синтез русской культуры, переплетение в ней языческих и христианских черт, религиозных и светских, общечеловеческих и национальных мотивов прозвучало в «Слове о полку Игореве». Это поэма эпохи. Это ее поэтическое образное выражение. Это не только взволнованный призыв к единству Русской земли, не только горделивый рассказ о мужестве «русичей» и не только плач по погибшим, но и размышления о месте Руси в мировой истории, о связи Руси с окружающими народами. Они связаны с судьбой Русской земли, где славен лишь тот, кто выражает ее подлинные интересы.

Важно, что эти произведения XII в., звучавшие на всю Русь, были созданы в период самой большой политической раздробленности страны.

XII - начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них «Слово» и «Моление» Даниила Заточника, «Послание» священнику Фоме киевского митрополита Климентия Смолятича, «Притча о человеческой душе» (конец XII в.) епископа города Турова Кирилла.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть самобытной русской культуры.

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI—XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи — это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний. Они представляют собой как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи — от знаменитой «Повести временных лет» киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.

При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех летописях XIV—XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни защищала, в ней самой важной является тема общности Русской земли, ее борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в защиту православия и христианства. Патриотизм в его своеобразной религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной чертой русского летописания.

В летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи 1419 г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является результатом «столкновения облаков». Интерес к строению Земли и вселенной привел к появлению особых сочинений. В одном рукописном сборнике Кирилле-Белозерского монастыря (1424) содержатся статьи: «О широте и долготе Земли», «О стадиях и поприщах», «О земном сустроении», «О расстоянии между небом и Землей», «Лунное течение» и т.п. В них содержатся цифровые данные о некоторых астрономических объектах. И хотя эти представления наивны, существенна сама попытка натуралистически-конкретного объяснения вселенной на основе практических наблюдений.

В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй половине XIV — первой половине XV в. работали два великих русских художника — Феофан Грек и Андрей Рублев. Феофан, выходец из Византии, во второй половине XIV в. работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность, эмоциональность.

Иной характер носит живопись Андрея Рублева (ок. 1360—1430). Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой близости. Эти черты особенно ярко проявились в самом знаменитом произведении, созданном им совместно с учениками, — «Троице».

Перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струйных инструментах - лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр.

Важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - это богатырь, защитник народа.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности Древней Руси являются так называемые берестяные грамоты, говорящие о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Техника письма на бересте позволила текстам сохраниться в земле столетиями.

Характерными чертами Древнерусской культуры являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья.

Открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры.

Вопрос № 10. Достижения русской культуры XIX века.

Ответ: Начало XIX века - время культурного и духовного подъёма России. Отечественная война 1812 года ускорила рост национального самосознания русского народа, его консолидацию. Подъем патриотизма в связи с Отечественной войной 1812 г. способствовал не только росту национального самосознания и формированию декабризма, но и развитию русской национальной культуры. В. Белинский писал: «1812 год, потрясши всю Россию, возбудил народное сознание и народную гордость». Рост национального самосознания народа в этот период оказал огромное воздействие на развитие литературы, изобразительного искусства, театра и музыки.

Россия в XIX в. сделала поистине гигантский скачок в развитии культуры, внесла громадный вклад в мировую культуру. Такой взлет русской культуры был обусловлен рядом факторов. В первую очередь он был связан с процессом формирования русской нации в переломную эпоху перехода от феодализма к капитализму, с ростом национального самосознания и являлся его выражением. Огромное значение имел и тот факт, что подъем русской национальной культуры совпал с началом революционно-освободительного движения в России.

Важным фактором, способствовавшим интенсивному развитию русской культуры, являлось тесное общение и взаимодействие ее с другими культурами. Мировой революционный процесс и передовая западноевропейская общественная мысль оказывали сильное влияние и на культуру России. Это было время расцвета немецкой классической философии и французского утопического социализма, идеи которых пользовались широкой популярностью в России. Не следует забывать и влияния наследия Московской Руси на культуру XIX в.: усвоение старых традиций дало возможность прорасти новым росткам творчества в литературе, поэзии, живописи и других сферах культуры. Гоголь, Лесков, Мельников-Печерский, Достоевский и др. создавали свои произведения в традициях древнерусской религиозной культуры. Творчество других гениев русской литературы, чье отношение к православной культуре более противоречиво, — от Пушкина и Льва Толстого до Блока — несет неизгладимую печать, свидетельствующую о православных корнях. Огромный интерес вызывают картины Нестерова, Врубеля, Петрова-Водкина, истоки творчества которых уходят в православное иконописание. Яркими явлениями истории музыкальной культуры стали древнее церковное пение (знаменитый распев), а также позднейшие опыты Бортнянского, Чайковского и Рахманинова.

В недрах официально-государственной культуры заметна прослойка «элитарной» культуры, обслуживающей господствующий класс (аристократию и царский двор) и обладающей особой восприимчивостью к иноземным новшествам. Достаточно вспомнить романтическую живопись Кипренского, Тропинина, Брюллова, Иванова и других крупных художников XIX в.

Русская культура воспринимала лучшие достижения культур других стран и народов, не теряя при этом своей самобытности и в свою очередь оказывая влияние на развитие иных культур. Немалый след оставила в истории европейских народов, например, религиозная русская мысль. 'Русская философия и богословие оказали влияние на западноевропейскую культуру в первой половине XX в. благодаря трудам Соловьева, Булгакова, Флоренского, Бердяева, Бакунина и многих других.

В первой половине XIX века в России было образовано семь университетов. Кроме действовавшего Московского были учреждены Дерптский, Виленский, Казанский, Харьковский, Петербургский и Киевский университеты.

Первую треть XIX называют “золотым веком” русской культуры. Начало его совпало с эпохой классицизма в русской литературе и искусстве.

Здания, построенные в стиле классицизма отличаются чётким и спокойным ритмом, выверенностью пропорций. Ещё в середине XVIII века Петербург утопал в зелени усадеб и был во многом похож на Москву. Затем началась регулярная застройка города. Петербургский классицизм - это архитектура не отдельных зданий, а целых ансамблей, поражающих своим единством и гармоничностью: здание Адмиральтейства по проекту Захарова, здание Биржи на стрелке Васильевского острова. Невский проспект, главная магистраль Петербурга, приобрёл вид единого ансамбля с постройкой Казанского собора. Сорок лет строился, начиная с 1818 года, Исаакиевский собор в Петербурге - самое большое здание, возведённое в России в первой половине XIX века. По замыслу правительства собор должен был олицетворять мощь и незыблемость самодержавия, его тесный союз с православной церковью. По проекту Росси были построены здания Сената и Синода, Александринского театра, Михайловского дворца. Старый Петербург, оставленный нам в наследство Растрелли, Захаровым, Воронихиным, Монферраном, Росси и др. выдающимися архитекторами, - это шедевр мирового зодчества.

В палитру разностилья Москвы классицизм внёс свои яркие краски. После пожара 1812 года в Москве были возведены Большой театр, Манеж, памятник Минину и Пожарскому, под руководством архитектора Тона построен Большой Кремлёвский дворец. В 1839 году на берегу Москвы-реки был заложен храм Христа Спасителя в память избавления России от наполеоновского нашествия. В 1852 году в культурной жизни России произошло примечательное событие - открыл свои двери Эрмитаж, где были собраны художественные сокровища императорской фамилии. В России появился первый общедоступный художественный музей.

Эстетические принципы и стремление к единой общенациональной культуре на основе сближения официального искусства и фольклорной стихии, вдохновлявшегося идеями народности и национальности утверждались в эстетике Просвещения (Плавильщиков, Львов, Радищев), были особенно важными в эпоху декабризма в первой четверти XIX в. (Рылеев, Пушкин) и приобрели основополагающее значение в творчестве и эстетике реалистического типа в середине прошлого века.

В формировании русской национальной культуры все более активно участвует интеллигенция, первоначально составлявшаяся из образованных людей двух привилегированных сословий — духовенства и дворян. В первой половине XIX в. появляются интеллигенты-разночинцы, а во второй половине этого века выделяется особая социальная группа — крепостная интеллигенция (актеры, живописцы, архитекторы, музыканты, поэты). Если в XVIII — первой половине XIX в. ведущая роль в культуре принадлежит дворянской интеллигенции, то во второй половине XIX в. — разночинцам. В состав разночинной интеллигенции (особенно после отмены крепостного права) вливаются выходцы из крестьян. В целом к разночинцам относились образованные представители либеральной и демократической буржуазии, которые принадлежали не к дворянству, а к чиновничеству, мещанству, купечеству и крестьянству. Это объясняет такую важную особенность культуры России XIX в., как начавшийся процесс ее демократизации.

В XIX в. ведущей областью русской культуры становится литература, чему способствовала прежде всего ее тесная связь с прогрессивно-освободительной идеологией. Ода Пушкина «Вольность», его «Послание в Сибирь» декабристам и «Ответ» на это послание декабриста Одоевского, сатира Рылеева «К временщику» (Аракчееву), стихотворение Лермонтова «На смерть поэта», письмо Белинского к Гоголю являлись, по сути дела, политическими памфлетами, боевыми, революционными призывами, воодушевлявшими передовую молодежь. Дух оппозиционности и борьбы, присущий произведениям прогрессивных писателей России, сделал русскую литературу той поры одной из активных общественных сил.

Даже на фоне всей богатейшей мировой классики русская литература прошлого века — исключительное явление. Одни только имена Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Достоевского, Льва Толстого сразу же вызывают представления об огромных художественных мирах, множестве идей и образов, которые по-своему преломляются в сознании все новых и новых поколений читателей. Впечатления, производимые этим «золотым веком» русской литературы, прекрасно выразил Т. Манн, говоря о ее «необыкновенном внутреннем единстве и целостности», «тесной сплоченности ее рядов, непрерывности ее традиций».

Пушкин был основателем русского реализма, его роман в стихах «Евгений Онегин», который Белинский назвал энциклопедией русской жизни, явился наивысшим выражением реализма в творчестве великого поэта. Выдающимися образцами реалистической литературы являются историческая драма «Борис Годунов», повести «Капитанская дочка», «Дубровский» и др. Мировое значение Пушкина связано с осознанием универсального значения созданной им традиции. Он проложил дорогу литературе Лермонтова, Гоголя, Тургенева, Толстого, Достоевского и Чехова, которая по праву сделалась не только фактом русской культуры, но и важнейшим моментом духовного развития человечества.

Традиции Пушкина продолжил его младший современник и преемник М. Лермонтов. Роман «Герой нашего времени», во многом созвучный с пушкинским романом «Евгений Онегин», считается вершиной лермонтовского реализма. Творчество Лермонтова явилось высшей точкой развития русской поэзии послепушкинского периода и открыло новые пути в эволюции русской прозы. Его основным эстетическим ориентиром является творчество Байрона и Пушкина периода романтизма. Сильное влияние на последующую литературу оказал лермонтовский метод психологического анализа, «диалектики чувств».

В направлении от предромантических и романтических форм к реализму развивалось и творчество Гоголя, которое оказалось решающим фактором последующего развития русской литературы. В его «Вечерах на хуторе близ Диканьки» художественно осуществлена концепция Малороссии — этого славянского древнего Рима — как целого материка на карте вселенной, с Диканькой как своеобразным его центром, как средоточием и национальной духовной специфики, и национальной судьбы. Вместе с тем Гоголь является основателем «натуральной школы» (школы критического реализма); не случайно 30-е — 40-е годы прошлого века Н. Чернышевский называл гоголевским периодом русской литературы. «Все мы вышли из «Шинели» Гоголя», — образно заметил Достоевский, характеризуя влияние Гоголя на развитие русской литературы. В начале XX в. Гоголь получает всемирное признание и с этого момента становится действующей и все более возрастающей величиной мирового художественного процесса, постепенно осознается глубокий философский потенциал его творчества.

Особого внимания заслуживает творчество гениального Л. Толстого, которое знаменовало новый этап в развитии русского и мирового реализма, перебросило мост между традициями классического романа XIX в. и литературой XX в. Новизна и мощь толстовского реализма непосредственно связаны с демократическими корнями его искусства, его миросознания и его нравственных поисков, реализму Толстого свойственны особая правдивость, откровенность тона, прямота и, вследствие этого, сокрушительная сила и резкость в обнажении социальных противоречий. Особое явление в русской и мировой литературе — роман «Война и мир»; в этом уникальном феномене искусства Толстой сочетал форму психологического романа с размахом и многофигурностью эпической фрески. Вечным спутником человечества назвал этот роман современный писатель Ю. Нагибин, ибо «Война и мир», посвященная одной из губительнейших войн XIX в., утверждает нравственную идею торжества жизни над смертью, мира над войной, что приобрело колоссальную значимость в конце XX в.

Поражает поистине титанический характер нравственных исканий и другого великого русского писателя — Достоевского, который в отличие от Толстого не дает анализа эпических масштабов. Он не дает описания происходящего, он заставляет «уходить в подполье», дабы увидеть, что же происходит в действительности, он заставляет нас видеть себя в самом себе. Благодаря потрясающей способности проникать в самую человеческую душу Достоевский одним из первых, если не самым первым, дал описание современного нигилизма. Его характеристика этого настроя ума неизгладима, она до сих пор завораживает читателя глубиной и необъяснимой точностью.

Достоевский искал избавления от нигилизма не в самоубийстве и не в отрицании, а в утверждении и радости. Ответом нигилизму, которым болен интеллигент, служит живительная «наивность» Дмитрия Карамазова, бьющая через край радость Алеши — героев романа «Братья Карамазовы». В невинности простых людей — опровержение нигилизма. Мир Достоевского — это мир мужчин, женщин и детей, одновременно заурядных и необычных. Одних обуревают заботы, других сладострастие, одни бедны и веселы, другие богаты и печальны. Это мир святых и злодеев, идиотов и гениев, благочестивых женщин и терзаемых своими отцами детей-ангелочков. Это мир преступников и добропорядочных граждан, но врата рая открыты всем: они могут спастись или обречь себя на вечное проклятие. Миру грозит гибель, мир может — должен! — быть спасен красотой, красотой духовно-нравственного подвига — такова позиция Достоевского.

В XIX в., наряду с потрясающим развитием литературы, наблюдается и ярчайшие взлеты музыкальной культуры России, причем музыка и литература находятся во взаимодействии, что обогащает те или иные художественные образы. Если, например, Пушкин в своей поэме «Руслан и Людмила» дал органическое решение идеи национального патриотизма, найдя для ее воплощения соответствующие национальные формы, то М. Глинка обнаружил в волшебно-сказочном героическом сюжете Пушкина новые, потенциальные варианты - его опера вырастает изнутри до многонациональной музыкальной эпопеи. Ее герои из патриархальной Руси попадают в мир Востока, их судьбы сплетаются с магией северного мудреца Финна. Здесь пушкинский сюжет переосмысливается в сюжет драмы, опера Глинки — прекрасный пример воплощения той гармонии равнодействующих сил, которая фиксируется в сознании музыкантов как «руслановское» начало, т.е. романтическое начало.

Значительное влияние на развитие музыкальной культуры России прошлого века оказало творчество Гоголя, неразрывно связанное с проблемой народности. Гоголевские сюжеты легли в основу опер «Майская ночь» и «Ночь перед Рождеством» Римского-Корсакова, «Сорочинская ярмарка» Мусоргского, «Кузнец Вакула» («Черевички») Чайковского и т.д.

Римский-Корсаков создал целый «сказочный» мир опер: от «Майской ночи» и «Снегурочки» до «Садко», для которых о6щим является некий идеальный в своей гармоничности мир. Сюжет «Садко» построен на различных вариантах новгородской былины — повествованиях о чудесном обогащении гусляра, его странствиях и приключениях. «Снегурочку» Римский-Корсаков определяет как оперу-сказку, назвав «картинкой из Безначальной и Бесконечной Летописи Берендеева царства».

В операх подобного рода Римский-Корсаков использует мифологическую и философскую символику. Если «Снегурочка» связана с культом Ярилы (солнца), то в «Младе» представлен целый пантеон древнеславянских божеств. В содержание эстетического идеала Римского-Корсакова, который лежит в основе его музыкального творчества, в качестве безусловной ценности входит категория прекрасного в искусстве. Образы высокопоэтического мира его опер весьма наглядно показывают, что искусство представляет собой действенную силу, что оно покоряет и преображает человека, что оно несет в себе жизнь и радость. Подобная функция искусства соединялась у Римского-Корсакова с пониманием его как эффективного средства нравственного совершенствования человека.

Творчество П. Чайковского способствовало расцвету русской музыкальной культуры и внесло новизну в эту область. Так, экспериментальный характер носила его опера «Евгений Онегин», предупредительно названная им не оперой, а «лирическими сценами». Новаторская сущность оперы заключалась в том, что она отразила веяния новой передовой литературы. В своем стремлении создать «интимную», но сильную драму Чайковский хотел достичь на сцене иллюзии обыденной жизни с ее повседневными разговорами. Он отказался от эпического тона повествования Пушкина и увел роман от сатиры и иронии в лирическое звучание. Вот почему на первый план в опере выступила лирика внутреннего монолога и внутреннего действия, движения эмоциональных состояния и напряженности.

Существенно то, что Чайковскому помогали переносить пушкинские образы в новую по времени психологическую среду произведения Тургенева и Островского. Благодаря этому он утвердил новую, музыкальную реалистическую драму, конфликт которой определился в столкновении идеалов с действительностью, поэтической мечты с мещанским бытом, красоты и поэзии с грубой будничной прозой жизни 70-х годов прошлого столетия. Не удивительно, что драматургия оперы Чайковского во многом подготовила театр Чехова, которому свойственна прежде всего способность передавать внутреннюю жизнь действующих лиц. Вполне понятно, что лучшую режиссерскую постановку «Евгения Онегина» в свое время осуществил Станиславский, будучи уже прекрасным знатоком чеховского театра.

В целом следует отметить, что на рубеже веков в творчестве композиторов происходит определенный пересмотр музыкальных традиций, отход от социальной проблематики и возрастание интереса к внутреннему миру человека, к философско-этическим проблемам. «Знамением» времени было усиление лирического начала в музыкальной культуре.

Римский-Корсаков, выступавший тогда основным хранителем творческих идей знаменитой «могучей кучки» (в нее входили Балакирев, Мусоргский, Кюи, Бородин, Римский-Корсаков), создал полную лиризма оперу «Царская невеста». Новые черты русской музыки начала XX в. нашли наибольшее выражение в творчестве Рахманинова и Скрябина. В их творчестве отразилась идейная атмосфера предреволюционной эпохи, в их музыке находили выражение романтический пафос, зовущий к борьбе, стремление подняться над «обыденностью жизни».

В XIX — начале XX в. существенных успехов достигла русская наука: в математике, физике, химии, медицине, агрономии, биологии, астрономии, географии, в области гуманитарных исследований. Об этом свидетельствует даже простое перечисление имен гениальных и выдающихся ученых, внесших значительный вклад в отечественную и мировую науку: Соловьев, Грановский, Срезневский, Буслаев, Пирогов, Мечников, Сеченов, Павлов, Чебышев, Остроградский, Лобачевский, Зинин, Бутлеров, Менделеев, Ленц, Якоби, Петров, Бэр, Докучаев, Тимирязев, Вернадский и др.

В истории русской культуры конец XIX — начало XX в. получил название «серебряного века» русской культуры, который начинается «Миром искусства» и заканчивается акмеизмом. «Мир искусства» — это организация, возникшая в 1898 г. и объединившая мастеров самой высокой художественной культуры, художественную элиту России тех времен. В этом объединении участвовали почти все известные художники — Бенуа, Сомов, Бакст, Лансере, Головин, Добужинский, Врубель, Серов, Коровин, Левитан, Нестеров, Рерих, Кустодиев, Петров-Водкин, Малявин, Ларионов, Гончарова и др.

Благодаря деятельности Дягилева (мецената и организатора выставок) русское искусство получает широкое международное признание. Организованные им «Русские сезоны» в Париже относятся к числу этапных событий в истории отечественной музыки, живописи, оперного и балетного искусства. В 1906 г. парижанам была представлена выставка «Два века русской живописи и скульптуры», которая экспонировалась затем в Берлине и Венеции. Это был первый акт всеевропейского признания «Мира искусства», а также открытия русской живописи XVIII — начала XX в. в целом для западной критики и настоящий триумф русского искусства.

Виднейшим направлением рубежа века был символизм — многогранное явление, не вмещающееся в рамки «чистой» доктрины. Краеугольный камень направления — символ, заменяющий собой образ и объединяющий платоновское царство идей с миром внутреннего опыта художника. Среди виднейших западных представителей символизма или тесно связанных с ним — Малларме, Рембо, Верлен, Верхарн, Метерлинк, Рильке... Русские символисты — Блок, Белый, Иванов, Соллогуб, Анненский, Бальмонт и др. — опирались на философские идеи от Канта до Шопенгауэра, от Ницше до Соловьева.

Конец XIX — начало XX в. является русским философским Ренессансом, «золотым веком» русской философии. Проблемы полноты и ценности, неразделенности человеческой личности, высокий этический пафос размышлений о человеке оказываются общими для всей русской философской антропологии XIX века. Но в разнородных идейных течениях эти проблемы получают различную аранжировку. «Идея человека» пронизывает, центрирует русскую философию XIX века. Во всех различных течениях русской мысли главным является утверждение того, что «Человек в своей индивидуальности является нравственной ценностью высшей иерархической ступени» (Бердяев). Существенно отметить, что философская мысль серебряного века русской культуры, представляющая собой золотой самородок, сама явилась на свет как преемница и продолжательница традиций русской классической литературы. Именно так сложились отношения между русской классикой и философским возрождением конца века, которое представлено именами Соловьева, Розанова, Булгакова, Бердяева, Шестова, Федотова, Франк и др.