Реферат: Мусульманский мир: модель экономической организации общества

В в е д е н и е

Особый интерес представляет изучение влияния ислама на экономическую жизнь мусульманских стран. Ислам определяет не только духовную сторону жизни правоверных, но и материальную. В Коране и хадисах, в обширной средневековой мусульманской литературе встречаются многочисленные упоминания (нередко целые разделы или трактаты), касающиеся регламентации экономической жизни мусульманского общества. Совокупность этих воззрений обозначается термином «социально-экономическая доктрина»; ее изначальным источником во всех случаях являются Коран и сунна, а порядок ее реализации в практике хозяйственной деятельности нормативно закреплен в шариате.

Истоки социально-экономической доктрины в исламе.

Изначальным источником социально-экономической доктрины ислама являются зафиксированные в Коране и сборниках хадисов высказывания Мухаммеда по различным вопросам, имеющим отношение к регламентации экономического поведения мусульман. «Начиная с Корана и хадисов и далее в обширной мусульманской литературе как богословского, так и светского характера мы встречаем многочисленные упоминания (нередко целые разделы или трактаты), касающиеся регламентации мусульманского общества[1] ». Причем для анализа истоков доктрины наибольшую ценность представляют проповеди пророка, зафиксированные в Коране, поскольку они в значительно меньшей мере, чем хадисы, подверглись позднейшим обработкам. Во всяком случае, даже та «редакционная правка», которая появилась в ходе подготовки канонизированного текста Корана, хронологически отделена от времени жизни Мухаммеда весьма незначительно и не могла существенным образом повлиять на содержательную сторону откровений.

Рассматривая указания Корана по социально-экономическим вопросам, необходимо, прежде всего, строго разграничить соответствующие суры (а иногда и аяты) по времени их возникновения, поскольку изменения в положении раннемусульманской общины и эволюция взглядов Мухаммеда непосредственно отразились на характере коранического текста.

Необходимо выяснить, в каком историческом контексте появились те или иные указания Мухаммеда, зафиксированные в Коране, исходя из того, что, Мухаммед – личность, несомненно, историческая, хотя при существующем состоянии изученности источников не представляется возможным точно и полно составить его биографию, и из тезиса об авторской принадлежности Мухаммеду коранических. При этом не исключается вероятность отдельных более поздних вкраплений в Коране и наличия редакторской правки, что, однако, в целом не должно менять представлений о Коране как о письменной фиксации высказываний и пророчеств Мухаммеда.

Указания Корана, «регламентирующие» экономическую жизнь в мусульманском обществе, в основном формулируются в мединский период, причем звучат они преимущественно в форме предписаний. В них Мухаммед обращается уже к конкретным вопросам[2] .

В мединских сурах определяются отношения собственности, права наследников (4 : 8 – 15), имущественные отношения супругов (4 : 38), в 5-й суре говорится о наказании за покушение на собственность (5 : 42).

К 624 году Мухаммед уже провозгласил новый порядок наследования, при котором были обеспечены условия для накопления собственности в рамках семьи и передачи ее прямым наследникам[3] . Введение принципа раздела военной добычи, когда часть ее шла в пользу уммы, создавало экономическую основу для существования общины мусульман, а позже явилось основанием для формирования государственной казны.

В Коране можно выделить следующие основные «блоки», касающиеся социально-экономической проблематики, которые и являются основой социально-экономической доктрины[4] :

· осуждение чрезмерного богатства (ранние суры – 104, 102);

· осуждение ростовщичества (30 : 38; 3 : 125);

· поощрение торговли (17 : 37; 6 : 153; 11 : 85 – 86; 55 : 6 – 8; 21 – 48; 83 : 1 – 3);

· отношения собственности (в основном мединские суры);

· наказание за покушение на собственность ( 5 : 42);

· право наследования (4 : 8 – 15; 4 – 175);

· имущественные отношения супругов (4 : 38);

· милостыня и риба (2 : 263 – 281);

· ссудный процент (4 : 159);

· долги (2 : 282 – 284);

· расходование накопленного (2 : 274 – 283);

· главный исходный постулат, касающийся отношений собственности: «Аллаху принадлежит то, что в небесах и на земле » (2 : 284).

Классическая социально-экономическая доктрина и реалии истории

Уже с первых десятилетий существования ислама мусульманским теологам и правоведам (а также светским авторам произведений исторической и юридической литературы) приходилось сталкиваться с различными проблемами экономической деятельности общины (уммы) и экономической политики мусульманского государства (халифата). Это было обусловлено особенностями исторической судьбы ислама, ставшего уже во времена пророка Мухаммеда не только религией, но и официальной идеологией государства, осуществлявшего бурную внешнюю экспансию. Уже в эпоху «праведных халифов» возникла острая необходимость идеологического (исламского) обоснования хозяйственной активности государства в условиях почти непрерывного расширения его территории.

Коран и сунна (у шиитов – ахбар) являются первоисточниками всех положений ислама. «Исламская социально-экономическая доктрина, основанная на этих источниках, сформирована в рамках теории мусульманского права (фикх), каждая из школ (мазхабов) которого придавала ей свои специфические черты, хотя различия между ними носят в основном частный характер»[5] . Школы мусульманского права окончательно сложились в 1Х-Х веках, и четыре из них получили официальное признание среди суннитов. Позднее к числу признанных ортодоксальным исламом добавилась и джафаритская школа, основанная шиитским имамом Джафаром ас-Садиком. Основатели всех четырех мазхабов имели право на иджтихад. Однако в Х веке в суннитском исламе практика иджтихада была прекращена, а четыре мазхаба – канонизированы. Таким образом, социально-экономическая доктрина в исламе сформировалась в ранний период и отражала социально-экономические условия именно этого этапа развития феодализма на Ближнем Востоке. В последующие столетия практическое применение канонизированных норм «экономического поведения» нередко выходило за рамки теории, однако сама социально-экономическая доктрина оставалась неизменной.

В ходе завоеваний, в особенности за пределами Аравийского полуострова, арабы-мусульмане столкнулись с новыми для них формами хозяйственной деятельности, которые также требовали определенного осмысления и интерпретации.

Потребности бурно развивавшейся торговли делали необходимой регламентацию взаимоотношений не только между самими торговцами, но и между ними и государством. В рамках государственного регулирования экономики особое место занимала строго разработанная налоговая система.

Наиболее стройное изложение исламской социально-экономической доктрины можно найти у средневековых правоведов, а также историков и других светских авторов. Определенный итог развития этих взглядов средневекового ислама подводит Ибн Халдун.

Ибн Халдун родился 27 мая 1332 года в Тунисе. Средневековые источники и сравнительные исследования современных авторов рисуют образ крупного политического деятеля Х1У века. Начав карьеру простым придворным писцом, Ибн-Халдун становится в дальнейшем личным секретарем султана Абу-Инана в Фесе, затем – специальным эмиссаром нового фесского султана Алу-Салима, посланником гранадского султана Мухаммада к королю Кастилии Педро Жестокому, наконец – хаджибом у султана Бужи Абу-Абдаллаха. Это была вершина политической карьеры Ибн-Халдуна. Последние годы его жизни прошли в Каире, где он был судьей и преподавал законоведение в местных медресе[6] . Он переходил из лагеря в лагерь, делил славу с победителями и терпел поражения. Мотивы его поступков коренятся в его представлениях о государстве и о связях экономики и государства[7] .

Ибн Халдун рассматривал широкий круг теоретических вопросов экономики, хотя и подходил к ним с социальной точки зрения. В сфере его внимания – проблемы стоимости, цен, спроса и предложения, разделения труда[8] . Последнему он уделял пристальное внимание, считая, что разделение труда является необходимой предпосылкой существования общества и ведет к превращению продукта в товар. Особое место в теории Ибн Хальдуна отводилось роли государства в регулировании хозяйственной деятельности.

Источником всех материальных благ является труд. Приобретение (касб), из которого люди извлекают пользу – это стоимость человеческих трудов. Его размеры, или «стоимость труда», зависят от количества самого труда, от спроса на него, от степени сложности.

Способы добывания средств к существованию подразделяются философом на два вида – «естественные и неестественные». К первым относятся охота, собирательство, земледелие, ремесла и торговля. Ко вторым – контрибуция и фиск, что Ибн Хальдун называет также словом «имара», то есть эмирство, или те материальные блага, которые дает положение эмира, султана, правителя.

Экономика, как и государство, обладает, по его мнению, своей собственной природой, своими собственными закономерностями. Столкновение этих двух «природ» приводит к нарушению, а в дальнейшем и к разрушению экономической жизни. Так, цены товаров зависят от производственных расходов, от расходов на транспортировку, от рыночных колебаний, спроса и предложения. Наконец, на цены товаров влияют подати и налоги.

Государство может существовать только благодаря денежным поступлениям в казну. Это неизбежно вынуждает государство вмешиваться в экономику. Формы этого вмешательства различны, но все они имеют целью увеличить поступления в казну[9] . Первая форма – это увеличение налогообложения путем введения новых видов налогов. Вторая форма – это прямое вмешательство государства в «естественную» конъюнктуру рынка, во внутреннюю и внешнюю торговлю. Еще одна форма вмешательства государства в экономическую жизнь – это прямая экспроприация имущества зажиточных людей.

Различные формы вмешательства приводят, по мнению, Ибн Халдуна, только к негативным последствиям[10] . Так, налоги становятся чрезмерными, и рынки приходят в упадок, что сказывается на государстве. Происходит это потому, что налоги приносят подданным стеснение и тягость, ведут к исчезновению доходов, а это убивает их надежды, связанные с торговлей. В результате прекращаются поступления в казну, ибо подавляющая часть налогоплательщиков – земледельцы и купцы. Опасность изъятия собственности заставляет богатых людей создавать своего рода «государство в государстве» - набирать наемную охрану своих владений. В конце концов, происходит «утечка богатств» за пределы государства.

Государство гибнет, так как уничтожает ту экономическую основу, на которой только и может существовать. Но гибнет не государство вообще. Гибнет конкретное династическое государство. Формы его гибели или разрушения могут быть различны. Возможно распадение государства на более мелкие, захват данного государства другим, более сильным и т.д. В любом случае, считает Ибн Халдун, каждое государство обречено на гибель, подобно тому, как обречен на смерть человек. Предвестником гибели государства является роскошь. Стремление государственных людей к роскошной жизни приводит к росту дороговизны и, в конечном счете, к разрушению экономики. Государство по Ибн Халдуну – сила, которая вызывается к жизни объективными причинами и по объективным же причинам гибнет.

При всей кажущейся широте охвата вопросов хозяйственной деятельности, которых касались средневековые авторы, классическая исламская социально-экономическая доктрина фактически содержала разработку трех ключевых вопросов[11]

1. Учение о собственности, основанное на положении о том, что «абсолютным собственником» всех земных благ является лишь Аллах. А отдельный человек не может полностью распоряжаться по своему усмотрению тем, что мусульманское право определяет как его собственность. Уже в раннем исламе существуют серьезные разногласия относительно трактовки понятия собственности. Расплывчатость положений этого учения позволила в новейшее время высказывать противоположные точки зрения относительно права собственности на средства производства.

2. Учение об источниках приобретения богатства (земных благ), главным среди которых называется труд: любое богатство является дозволенным с точки зрения ислама только в том случае, если оно приобретено собственным трудом. Причем каждый мусульманин должен принимать участие в деятельности, направленной на повышение благосостояние всей общины (государства).

3. Учение об использовании богатства. Материальные блага, являющиеся собственностью общины или одного мусульманина, должны быть использованы «наилучшим образом», то есть с максимальной пользой для индивидуума и общества. В рамках этого же учения существует и положение о необходимости справедливого распределения материальных благ.

Основные принципы исламской социально-экономической доктрины сводятся к следующему[12] :

· регламентация в соответствии с нормами ислама экономической деятельности (например, шариатский запрет на риба – выплату и получение процентов);

· признание в качестве основ экономики двух видов собственности – частной и общественной (на которые распространяется ряд ограничений);

· принцип обеспечения социальной справедливости, который реализуется, в частности, посредством закята[13] ;

· обеспечение справедливого распределения в обществе;

· признание права государства вмешиваться в экономическую деятельность;

· равное распределение риска между партнерами по экономической деятельности с помощью системы договоров (акд).

Несмотря на строгую регламентацию экономической деятельности шариатом, уже в средние века мусульманские правоведы признавали возможность выработки различных подходов к сложившимся установлениям. Такие известные авторы, как Абу Ханифа и Абу Йусхф, в практических вопросах отдавали предпочтение обычаю (урф, адат), перед предписаниями священных текстов.

Автор комментариев к мусульманскому праву (хидайа) Бурхан ад-Дин Али Маргинани считал, что с изменением обычаев тексты перестают им соответствовать и, следовательно, необходим новый подход с учетом новой ситуации[14] .

Таким образом, в мусульманском праве при всей его догматичности сложилась практика достаточно свободного подхода к решению конкретных практических вопросов.

Особый интерес представляет приложение принципов исламской экономической доктрины в сфере кредитно-финансовой деятельности, широко развитой в странах мусульманского мира еще в средневековье. Специфика кредитно-финансовых институтов заключается в распространении на них шариатского запрета на выплату или получение процента (риба). В Коране неоднократно подчеркивается греховность риба[15] . Однако этот запрет уже в первые века хиджры вошел в противоречие с экономической действительностью. Быстрое развитие товарно-денежных отношений, рост спроса на деньги обусловили необходимость «творческого подхода» законоведов к вопросу о прибыли: основываясь на положениях Корана, они разграничили собственно ростовщичество (т.е. получение процента с капитала) и прибыль, в процессе получения которой участвует человеческий труд.

Риба становится законным в том случае, если доход получен в результате производственной деятельности, причем к последней относится также и торговля. Таким образом, с точки зрения классического мусульманского права создание торговых корпораций и финансовых предприятий не только не осуждается, но и является одобряемым действием, поскольку создание таких институтов позволяет пускать капитал в оборот (хранение капитала является действием, осуждаемым исламом[16] ).

Экономическая политика арабо-мусульманского государства в рассматриваемый период (УП – Х вв.) осуществлялась по двум направлениям: регулирование хозяйственного механизма внутри халифата и организация внешнеэкономических связей. Внутриэкономическая политика строилась на общих принципах социально-экономической доктрины, – главное внимание уделялось обеспечению функционирования налоговой системы и различным финансовым вопросам. О формах этой деятельности государства свидетельствует перечень ведомств, занимавшихся хозяйственными вопросами в халифате Аббасидов в 1Х – Х вв.:

· казначейство – диван бейт аль-маль;

· ведомство конфискаций – дар аль-мусадарин;

· ведомство благотворительности – диван аль-бии ва-садака;

· государственный «банк» – диван аль-джихбаза

· военное ведомство – диван аль-джейш

· почтовое ведомство – диван аль-барид

Общее регулирование хозяйственной жизни находилось в ведомстве двора (диван ад-дар)[17] . Государство занималось также организацией ремесленного производства, о чем свидетельствует, в частности, существование государственных ремесленных мастерских (дар ат-тираз), регулировало аграрные отношения[18] и т.д.

В средневековых мусульманских городах существовала категория специальных лиц, в функции которых входил контроль за соблюдением правил торговли и отчасти коммерческих операций. В восточных областях халифата Аббасидов этот чиновник назывался мухтасиб (осуществляющий хисбу). Мухтасиб имел право, не проводя специального разбирательства, вмешиваться в коммерческие дела, если они совершались в нарушение шариата, однако это право он мог применять только в общественных местах: в собственном доме купец был вправе совершать любые действия (кроме вероотступничества) по своему усмотрению, поскольку шариат гарантировал неограниченное право распоряжения собственностью.

Внешнеэкономические связи халифата в первые века хиджры носили достаточно ограниченный характер, осуществлялись преимущественно независимо от центральной власти и не нашли специального отражения в экономической доктрине. Сама по себе торговля строго регламентировалась шариатом, причем существовали различные правила торговли между мусульманами и мусульманами с «неверными». При первых халифах «межмусульманская» торговля осуществлялась внутри государства и представляла собой внутреннюю торговлю, и лишь с возникновением мусульманских общин за пределами халифата государство стало выполнять внешнеэкономические функции. Уже в УШ веке внешняя торговля халифата (а позднее целого ряда мусульманских государств) приобретает огромный размах, причем важную роль в ней играет государство (нередко в лице халифа и высшей знати[19] ).

По всему мусульманскому миру широкое распространение нашли торговые дома, занимавшиеся нередко не только торговлей, но также и банковским делом. Существовали и объединения ряда домов, специализировавшихся на определенных видах торговли. С ХП века такие объединения известны в Египет и Сирии, а позже – в других странах. Чаще всего купцы объединялись по принципу этнической принадлежности. С возникновением в исламе сектантских движений торговые дома иногда стали создаваться на религиозно-общинной основе. С расширением границ исламского мира на характер торговой кооперации существенный отпечаток наложили различные местные реалии: в Западной и Восточной Африке, Индии, позднее в Юго-Восточной Азии складывалась практика коммерческого сотрудничества, носившая внешне «типично исламский» облик, однако фактически основанная на национальной традиции.

Кроме постоянно действовавших торговых домов существовали и временные объединения купцов. И в том и в другом случаях эти объединения создавались на принципах мушарака. Члены коммерческого объединения заключали договор (акд), в котором предусматривалась форма участия каждого из компаньонов и доля его прибыли. Размер прибыли и возможная доля участников договора определялись по-разному каждым из мазхабов. Одной из наиболее распространенных форм принципа соучастия являлся кирад (одалживание) – заключение соглашения между владельцами имущества (или денег) и непосредственным исполнителем торговой операции (например, между купцами и капитаном судна, перевозившего их товары и т.п.).

В УШ – Х вв. в мусульманском мире широкое распространение получили платежные средства типа векселей, кредитных писем и т.п., что характеризовало уровень развития кредитно-финансовых отношений того времени. В собрании хадисов имама Бухари сообщается о распространении долговых писем (сакк), имевших широкое хождение в халифате. Сакк представляли собой платежные распоряжения, выдаваемые владельцем состояния на имя доверенного лица. Существовала специальная категория лиц. Занимавшихся кредитными операциями. Причем операции наиболее крупных «банкиров» простирались в самые отдаленные уголки мусульманского мира. Путешественник У1Х века Ибн Баттута рассказывал о встреченных им представителях одного и того же «финансового дома» в Китае и в Западной Африке[20] .

По свидетельствам средневековых авторов, все финансовые и кредитные операции осуществлялись строго в соответствии с требованиями шариата. Вместе с тем, средневековые авторы приводят многочисленные примеры всевозможных ухищрений мусульманских купцов и банкиров с целью извлечения максимальной выгоды, причем эти ухищрения с помощью законоведов возводились в ранг «поощряемых» или, во всяком случае, «не осуждаемых» шариатом действий. В мусульманском праве существует практика применения так называемых хийал – хитростей, юридических уловок, суть которых «может быть определена как применение законных средств для достижения незаконных целей»[21] . С помощью таких уловок запрещенный ссудный процент фактически становится дозволенным. Например, одновременно с предоставлением денег в долг между теми же лицами осуществляется купля-продажа какого-либо товара по заведомо завышенной цене. Разница между суммой долга и назначенной ценой товара и составляет замаскированный риба и т.п.

Таким образом, « торговое ремесло на мусульманском Востоке прошло длительный путь развития, разрывая рамки феодально-патриархальных и племенных разграничений. Фиксирование же в исламе деятельности торговой компании-ширкета свидетельствует, что уже в период установления законов шариата существовал сравнительно высокий уровень развития купеческого капитала»[22] .

Классическая исламская социально-экономическая доктрина как совокупность представлений средневековых мусульманских авторов и шариатской регламентации хозяйственной деятельности в целом соответствовала и отвечала потребностям практики экономических отношений в мусульманских странах на протяжении ряда столетий, хотя нередко обнаруживались противоречия между теорией и практикой.

Положение существенно изменилось с проникновением в страны Востока капиталистических отношений. Новые социально-экономические реалии сделали необходимым пересмотр целого ряда положений классической доктрины, в особенности тех ее частей, которые касались ссудного процента и закята. Фетва[23] Мухаммада Абдо 1899 г. , разъяснявшая, что получение процентов на банковские вклады не является греховным ростовщичеством. Ознаменовала начало широкой полемики по вопросам соотношения исламских норм с реальными явлениями хозяйственной жизни.

Исламская экономика: концепции и реальность

«Уже при первых попытках современного осмысления классической экономической доктрины обнаружились серьезные расхождения в подходе исламских идеологов к наиболее важным вопросам. Большая часть авторов исходила из идеи о применимости норм раннего ислама к современным потребностям. Представители других точек зрения настаивали на необходимости учитывать современную специфику, отмечая, что не все положения, сформулированные в средневековье, могут быть применимы в нынешних условиях»[24] .

Результаты полемики между представителями различных направлений «исламской экономической теории» практически не внесли ничего нового в обоснование экономической интеграции мусульманских стран.

Концепция исламской экономики разрабатывалась в рамках всех пяти мазхабов, причем различия точек зрения обусловлены не столько приверженностью авторов той или иной юридической школе, сколько их социально-экономическими взглядами в целом. Характерно, что даже те исламские идеологи, которые ратуют за возврат к «пе6рвоначальной чистоте ислама», фактически приходят к модернизации традиционных положений шариата. Эта тенденция становится тем более ощутимой, чем ближе автор переходит от общетеоретических рассуждений к попыткам построения практических моделей «исламской экономики». На характер исламских экономических концепций наложил отпечаток и тот факт, что многие авторы (как это нередко бывало и в эпоху средневековья) не принадлежат к числу официальных служителей культа. Но даже и последние нередко сочетают духовную и светскую деятельность.

Исследуя современные концепции исламской экономики, западногерманский ученый Ф.Ниенгауз предложил следующую классификацию, сводя их к четырем основным категориям[25] :

· прагматические – опирающиеся, в целом, на экономические методы. Они, однако, фактически не имеют «исламского содержания»;

· рецитативные – авторы которых пытаются обосновать экономические процессы с помощью максимально возможного количества цитат из Корана и Сунны. Они являются противоположностью предыдущему типу, поскольку за исламским содержанием полностью отсутствует собственно исламский смысл;

· утопические концепции – характеризуются попытками создать всеобъемлющую «исламскую систему» с помощью не только апелляции к классической доктрине, но и осмысления отдельных современных процессов. В основе их лежит представление об идеальном исламском обществе, характеризуемом экономической и социальной гармонией;

· адаптивные (или модернистские) концепции сочетают в себе традиционную аргументацию и содержательные теоретико-экономические высказывания.

Данная классификация ясно показывает тщетность современных мусульманских идеологов «втиснуть» экономику в «исламские рамки», а так, где такие попытки делаются, исламская аргументация носит этический характер.

Большинство исламских идеологов делают акцент на исправление исламского общества не столько путем собственно экономических мер. Сколько с помощью мероприятий социального характера. Так, по мнению известного шиитского автора Мухаммада Бакира ас-Садра[26] , первостепенными задачами исламских государств являются:

· приведение доходов в строгое соответствие с «усилиями» и потребностями членов общества;

· справедливое регулирование цен на труд и товары путем антимонополистических мероприятий;

· стирание различий в уровнях жизни членов общества с помощью установления минимума материального благополучия и ликвидации сосредоточения богатств (капитала) в руках немногих;

· возрождение «естественной функции» денег как средства обращения и обмена;

· преобразование банков из инструмента роста капитала в институты, служащие повышению благосостояния общества при одновременном запрещении ростовщичества как способа наживы;

· выделение не менее 20% доходов нефтедобывающих стран на нужды установления социальной справедливости

М.Б. ас-Садр не ставит под сомнение возможность существования банков, а настаивает лишь на преобразовании их функций. Он также проводит грань между «осуждаемым» риба, являющимся одним из способов получения наживы, и риба «дозволенным», служащим повышению благосостояния общества. Причем аргументация в пользу этих положений черпается автором в классической «исламской социально-экономической доктрине».

Анализируя современные точки зрения на роль исламских принципов в экономику, профессор Каирского университета Аль-Азхар-Шауки аль Фанджари выделяет следующие основные положения[27] :

· поскольку всякая экономическая деятельность должна служить интересам общества, она строго регулируется канонами шариата (ограничение монополий, запрет ростовщичества, накопление капитала для его производительного использования и т.д.);

· регулирование экономической деятельности подразумевает самое широкое участие государства;

· вместе с тем. Частная собственность, являющаяся результатом человеческого труда, берется под защиту исламского государства (хотя и размеры частной собственности должны быть ограничены);

· обеспечение социальной справедливости через систему закята (что, по мнению аль-Фанджари, в современной терминологии соответствует социальному обеспечению);

· строгое регулирование распределения в обществе с целью недопущения сосредоточения «чрезмерных богатств в одних руках»;

· необходимость осуществления экономического планирования со стороны государства

Большинство авторов современных концепций исламской экономики уделяют пристальное внимание положению классической доктрины о труде как источнике всех материальных благ, основанному на ряде коранических высказываний, откуда выводится принцип «трудовой собственности в исламе». Исходя из понимания собственности как продукта трудовой деятельности, мусульманские идеологи предлагают модели «таухидной[28] экономики», «смешанной экономики» и др., суть которых сводится к различным сочетаниям частной и государственной собственности (последняя нередко именуется общественной).

Базируясь в целом на концепциях исламской экономической доктрины, современные теоретики «исламской экономики» основное внимание уделяют вопросам собственности, производства и распределения, роли государства в хозяйственной жизни, финансово-экономическим проблемам, связанным с риба.

Право владения

Согласно Корану, аллаху принадлежат все богатства. Человек – лишь заместитель бога, и поэтому его право на собственность ограничивается правом на использование ее[29] .

Имущество в исламском обществе выполняет социальную функцию. Оно должно использоваться в интересах общества и содействовать его благосостоянию. Даже если ислам допускает существование частной собственности, право владения носит ограниченный характер и имущество может быть конфисковано. Это положение действует в случае, если право владения или имущество используются неправильно, если имущество изымается из оборота и не выполняет своей социальной функции, если имеет место расточительство[30] .

Таким образом, право на собственность не является абсолютным. Если использование имущества находится в противоречии с нормами Корана, то оно должно быть конфисковано или распределено среди нуждающихся. Если имущество управляется правильно, то права на него сохраняются.

Допускается концентрация частной собственности, если имущество приобретается в соответствии с нормами Корана.

Природные богатства принадлежат всему обществу, и государство обязано справедливо делить ресурсы и доходы между гражданами.

Проценты и прибыль

Ислам занимает отрицательную позицию в отношении ссуды и долга. Поэтому каждому мусульманину не следует, по возможности, залезать в долги. Ссуду нужно брать только в случае крайней необходимости. Если ссуда все же необходима. Она должна быть беспроцентной и безвозмездной – «кадр хасан». Лицо, получившее ссуду, может, однако, добровольно выплатить сумму сверх размера ссуды, но это не ставится условием при заключении договора. Коран детально описывает, как должно формулироваться долговое обязательство в отношении срока, свидетелей и обязательств получателя ссуды[31] . Интересы заимодавца хорошо защищены. Должник, например, не должен участвовать в священной войне без согласия заимодавца. Если он умирает как мученик. Он не будет прощен на небесах до тех пор. Пока заимодавец не освободит его от долга.

Строгое отношение к ссуде и долгу вместе с взглядом ислама на капитал и деньги определяют исламское представление о проценте и прибыли. Капитал рассматривается не как отдельный фактор производства, а скорее как часть «предприимчивости». Деньги сами по себе не являются ресурсами. А лишь символами товаров и факторов производства.

В исламе не проводится формального разграничения между процентами и ростовщичеством. Оба явления называются «риба» и находятся под запретом в Коране. Риба истолковывается по-разному. Современные исламские мыслители, приспосабливаясь к западной экономической теории, подразделяют риба на проценты и ростовщичество и полагают, что Коран запрещает ростовщичество, но не проценты. Проценты считаются законными, когда они берутся правительством для создания фонда накопления, финансирования торговли, наказания должников, если они не выполняют своих обязательств, и производительного финансирования. Индексирование как защита от инфляции также разрешается. Было бы несправедливо, если бы заимодавец получил обратно ту же самую сумму в условиях инфляции.

Консервативные мыслители отвергают любую. Форму заранее обусловленного увеличения первоначального размера ссуды. Это основывается на том, что ислам рассматривает все в жизни как подлежащее обесцениванию, только Аллах вечен. Поэтому не следует позволять капиталу возрастать, если его владелец не способствует росту капитала своей работой или если он лично не рискует. Согласно исламу, было бы не справедливо, если бы лицо, берущее ссуду, было бы вынуждено платить проценты независимо от того, принес ли капитал прибыль или нет, в то время как заимодавцу гарантировалась бы прибыль вне зависимости от личного вклада и степени напряженности работы.

Это строгое толкование получило распространение с развертыванием исламизации финансовой системы в мусульманских странах. Получение любой формы процентов подверглось осуждению.

Прибыль, в отличие от процентов, допускается. И владелец капитала, и подрядчик страдают, если появляются убытки. Так как существует риск убытка, владелец капитала должен следить за тем, как используется капитал.

Покупка и продажа в рассрочку представляют собой особый случай. И прибавка к первоначальной цене обычно разрешается. Это мотивируется тем, что прибавка связана с товаром, а не со ссудой. Таким образом, отсутствует возможность для эксплуатации. Приращение, однако, незаконно, если оно превышает покупную цену товара. Некоторые фундаменталисты считают неправильным приращение при продаже в рассрочку, так как люди подвергаются искушению заключать соглашения о мнимой покупке[32] .

Одно из последствий отмены процентов – запрещение в странах с исламским законодательством финансовых институтов. Функционирующих по западному образцу, – например, банков и страховых обществ.

В исламской концепции банковского дела имеется недвусмысленное запрещение страхования от возможного финансового риска, поскольку это было бы попыткой предохраниться от событий будущего, которое, согласно исламу, находится во власти аллаха.

Так, в Саудовской Аравии, где банки действуют в соответствии с шариатом, запрещена регистрация страховых компаний, однако сама Саудовская Аравия является совладельцем некоторых иностранных компаний на Дальнем Востоке.

Но, несмотря на этот запрет в ОАЭ Исламский банк развития создал свою страховую организацию – Арабскую исламскую страховую компанию. Доходы от страхования вкладываются в соответствии с требованиями шариата, наибольшая сумма наличных денег сохраняется для непредвиденных расходов. В случае, если значительное число клиентов обратится в страховую компанию, участники соглашаются оказать помощь путем повышения подписного капитала, который, как правило, по мнению организаторов компании, и выражает принцип «исламской солидарности».

Распределение доходов и налоги

Государство не играет такую же центральную роль в исламе, как на Западе. Оно служит, прежде всего, средством распространения исламского учения и способствует обеспечению покорности и единению с волей Аллаха – «ат-таухид». Поэтому Коран не содержит большого числа законов и правил о том, как должно управляться государство[33] .

Хотя в исламе нет формальной налоговой системы, вопрос об обязанностях богатых в отношении бедных занимает центральное место. В соответствии с исламским учением, Аллах создал богатство для распределения его среди верующих, использования его ими. Вместе с тем богатство не подлежит равномерному распределению, но каждый мусульманин имеет право получить часть богатства, чтобы достигнуть определенного уровня жизни – «нисаб».

Эти обязательства и являются основанием для взимания налогов в исламском мире. Коран предписывает сбор закята, который рассматривается как обязанность богатых в отношении бедных. Кроме того, в Коране говорится о «джизья» – налоге как наказании для немусульман в исламских странах. Имеется и другая разновидность налога – «аль-харадж», который существовал до ислама и все еще сохраняется.

Закят не является налогом в строгом, европейском понимании этого термина, его скорее можно назвать религиозной обязанностью. Он – один из пяти «столпов» ислама и не считается бременем для верующего. Закят включает в себя милостыню. Закят должен передаваться нуждающимся. Богатство считается незаконным, если сосед испытывает нужду.

Закят означает «очищать». Выплачивать закят – это очищаться от грехов. Поэтому, по мнению шиитов, должна быть указана точно цель закята. Он не должен идти на общественные нужды. Считается, что закят должен непосредственно передаваться от богатых к бедным.

С другой стороны, сунниты придерживаются мнения, что собирать и распределять закят должно государство. Закят следует собирать даже в том случае, если в обществе нет нуждающихся. Денежные средства должны храниться в государственной казне – «бейт аль-маль» и использоваться государством в соответствии с его планами, в том числе и для удовлетворения общественных потребностей[34] . Закят – форма обязательного налога.

Аль-джизья – налог, взимаемый с немусульман в мусульманских странах (за исключением женщин и детей). Необходимость налога джизья мотивируется тем, что немусульмане должны платить за свое неверие и за защиту, представляемую им мусульманским государством, - немусульмане не должны отбывать воинскую повинность, так как защита страны – религиозный долг мусульманина. Так как немусульмане не выплачивают закята, исламский закон требует, чтобы они делали своей вклад, который соответствовал бы исламскому налогу.

Размер джизьи зависит от платежеспособности. Немусульмане подразделяются на три группы: бедняков, средний класс и богатых. Джизья – регрессивный налог: с богатых он не превышает 0,5% их состояния, со среднего класса – 12% и с бедных – еще большей суммы.

В отличие от закята и джизьи, харадж – «нейтральный» налог: он может взиматься и с мусульман и с немусульман – в зависимости от статуса их земли. (Захваченная земля считается военным трофеем, но если землевладельцы не оказывали сопротивления и не было никакой борьбы, земля не конфисковывалась, но землевладельцы взамен должны были платить налог). Исконная арабская земля освобождается от хараджа: с нее взимается ушр – десятина. Объем ушра колеблется от 5 до 10% (в зависимости от плодородности земли).

Харадж можно разделить на две части: поземельный налог, основывающийся на налоге на имущество, и налог на доход. Величина дохода на имущество определяется в зависимости от размера земельной собственности, почвы, системы орошения, числа деревьев и т.д. Подоходный налог –пропорциональный и достигает 20–50%, находясь в зависимости от величины урожая и рыночных цен.

Так как харадж не упоминается в Коране, исламское государство имеет большую свободу действий в отношении его взимания и размера. Объем хараджа определяется в соответствии с консенсусом (иджма) между четырьмя религиозными правовыми школами (ханафитской, шафиитской, маликитской и ханбалитской) и экономическим положением страны.

Исламские банки

Структура

Теоретики исламского банковского дела критически относятся к принципам функционирования банка, так как деятельность последнего противоречит шариату, запрещающему предоставление денег под проценты.

Что бы банковская система соответствовала исламской философии и идеологии, она должна придерживаться следующих принципов:

· ведущая роль в аккумуляции капитала должна принадлежать государству. Никакие банковские вклады в частные секторы экономики не допускаются;

· исламское правительство в накоплении банковского капитала не стремится к получению фиксированного процента, а исходит из своей экономической доктрины;

· запрещается взятие процента, накопление и трата золота и серебра. Такая, на первый взгляд, двойственная позиция объясняется отношением доктрины к денежному обращению, в соответствии с которой, предпочтительной является, говоря современным языком, бартерная система торговли;

· утверждение принципа «закята»;

· воспитание в духе ислама, порицающего страсть к наживе.

Поскольку представления в исламе о роли и функциях банков не совпадают с реальной ситуацией в международном банковском деле сегодня, возникла необходимость в адаптации норм шариата к формам и методам банковских операций.

Как уже отмечалось. Исламская банковская система запрещает взятие риба, поскольку шариат рассматривает это как прибыль, полученную без приложения производственных усилий.

К разрешенным шариатом банковским операциям («халаль») относятся следующие виды сделок с участием исламских банков:

· «мудараба» («спекуляция»; в банковском деле – участие в прибыли) – в соответствии с этой формой сделки владелец избыточных средств доверяет их лицу, обладающему необходимыми возможностями для их эффективного использования. Доход от средств, распределяется в соответствии с акадом (специальным договором). Убытки несет обладатель средств, а доверенное лицо в таком случае не получает вознаграждения. Исламские банки могут выступать в качестве как доверяющего, так и доверенного лица;

· «мушакара» (партнерство или соучастие). Капитал вносят как банк, так и клиент. При этом заключается специальное соглашение, в соответствии с которым, клиенту отчисляется часть прибыли, а оставшаяся часть делится между ним и банком в соответствии с их долями в финансировании;

· «мурабаха» (перепродажа, биржевая игра). Банк покупает сырье или оборудование от имени клиента и впоследствии перепродает ему же, но по повышенной цене. Эта разница заранее оговаривается;

· «иджара» (сдача в аренду). Представляет собой контракт. Очень часто контракт об аренде дополняется актом о покупке, в соответствии с которым клиент платит в рассрочку и становится, со временем, собственником данного оборудования, выплатив стоимость как оборудования, так и аренды.

Структура исламских банков, то есть отношение между банком с одной стороны, и собственником капитала и подрядчиком с другой стороны, основывается на принципе мудараба. В отношениях с заимодавцем – совладельцем в предприятии. В отношении с берущим ссуду подрядчиком, банк действует как пассивный совладелец. Таким образом, в «исламской экономике» существует активный треугольник отношений между владельцем капитала, банком и подрядчиком.

Исходный пункт деятельности исламских банков заключается в том, что любая форма процента в исламском обществе запрещена. Поэтому, исламские банки функционируют в соответствии с принципом разделения прибыли и убытка[35] . При финансировании проекта банк, выступающий в роли заимодавца, заключает соглашение с подрядчиком в заранее обусловленной пропорции. Одновременно имеется соглашение между банком и владельцем его капитала, гласящее, что прибыль банка делится согласно заранее обговоренным квотам. Владелец капитала банка может забрать или прибыль, полученную при осуществлении специфического проекта, или всю прибыль банка. Собственная чистая прибыль банка – это разница между квотами прибыли. Банк делит прибыль с подрядчиком, а затем свою долю с владельцем капитала.

В области депозитных операций исламские и обычные банки имеют в значительной мере одну и ту же структуру. Банковские операции в целом можно свести к трем счетам: счет капиталовложений, счет амортизационных отчислений и счет текущих операций.

Счет капиталовложений соответствует счету отчислений на инвестиции в обычных банках. Банки вкладывают средства с этого счета в различные проекты. Прибыли и дивиденды подсчитываются ежегодно или каждые 6 месяцев. Некоторые банки подсчитывают итоги по каждому проекту, в котором имеет интересы владелец капитала. Часть прибыли, например от 5 до 10%, помещается в резервный фонд для компенсации возможных убытков.

Счет амортизационных отчислений используется и как сфера инвестирования капитала, и как источник средств на случай непредвиденных расходов. Средства с этого счета вкладываются банками в краткосрочные проекты или облигации. Вкладчики делят годовую прибыль. Некоторые банки отчитываются каждый квартал.

Счет текущих операций не приносит прибыль, так как его функция заключается не в прибыльном помещении, а в обслуживании расчетных операций.

Банк не получает прибыли, когда предоставляет кредит предприятиям и частным лицам, которым не хватило ликвидных средств[36] . Однако банк может получить вознаграждение для покрытия расходов, связанных с операциями по предоставлению ссуды.

Одалживая деньги, исламские банки финансируют области торговли, промышленности и сельского хозяйства. Они также продают государственные облигации и предоставляют потребительские кредиты. Все сделки, к которым банки имеют отношение, основываются на принципе мудараба. Банки становятся совладельцами в реализации проектов, и итоговая сумма распределяется на основе разделения прибыли и убытков.

Долгосрочные ссуды предоставляются банками посредством сертификата мудараба и удостоверения об участии. Предоставив ссуду, банк обычно получает взамен сертификат мудараба. Сертификат имеет постоянную стоимость и может передаваться. Если сертификат предназначается на продажу на рынке, то правление общества получает преимущество на покупку. В конце каждого года правление определяет сумму прибыли, подлежащей передаче владельцу мудараба. Если убытки превышают 50% номинального капитала, общество мудараба ликвидируется. Принципы западных компаний стали одним из источников принципа мудараба, и, в общем, сертификат мудараба имеет те же особенности, что и обычные акции.

Удостоверение об участии – еще один способ предоставления долгосрочных ссуд. Назначение удостоверения – заменить приносящие проценты облигации. Кроме того, удостоверение об участии основывается на принципе разделения прибыли и убытков. Оно имеет постоянную стоимость, ограничено по времени (обычно 10-ю годами), может передаваться и отдаваться под залог. Владелец удостоверения об участии получает часть прибыли предприятия согласно договоренности с его руководством. Если имеет место убыток, он покрывается сначала за счет резервного фонда. Кроме того, убытки разделяются между владельцами удостоверения об участии в соответствии с вкладом. Свидетельство об участии также может быть превращено в сертификат мудараба.

При предоставлении ссуды государству принцип разделения прибыли и убытков может не применяться, так как государство чаще всего берет ссуду для покрытия дефицита и финансирования общественной деятельности, которая не дает реальной прибыли. Так как предопределенные дивиденды и прибыль запрещены в исламском обществе, обычно рекомендуется оценивать прибыль в государственных облигациях через прирост ВНП. Если ВНП возрастает на 2%, владелец государственных облигаций должен получить 2% прибыли[37] .

Система лизинга используется исламскими банками для предоставления среднесрочных и краткосрочных ссуд. Банк покупает реальный капитал и машины для себя и потом сдает их внаем на определенный период.

Мудараба используется банками при краткосрочных ссудах в области торговли. Банк берет определенную плату за посредничество в сделке между покупателем, в основном местным, и продавцом, главным образом, иностранным. Товар сохраняется банком для себя и продается затем местному покупателю. Заказчик банка, то есть покупатель, оплачивает покупные расходы банка, плюс определенную разницу.

Эффективность исламских банков

Необходимость процентов редко подвергается сомнению в западной экономике. Исламское общество, напротив, негативно относится к процентам. Проценты рассматриваются как источник несправедливости и эксплуатации. Поэтому считается необходимым ликвидировать проценты в исламском обществе.

Одна из главных целей исламских банков – содействовать этому, заменяя традиционные западные банки. Таким образом, оценка эффективности исламских банков должна включать в себя учет степени успешного выполнения банками этой задачи.

Во многих случаях религиозная основа исламских банков является преимуществом по сравнению с традиционными банками. По религиозным соображениям. Мусульмане отказываются помещать капитал в традиционные банки или брать проценты. Исламские банки служат подходящим средством для привлечения вкладчиков, у которых, в противном случае, накапливался бы непроизводительный капитал.

Исламские банки сумели проникнуть в те сферы, в которых не действовали обычные банки. Исламские банки, в особенности государственные, ориентированы на взаимодействие с мелкими земледельцами, которые раньше не вступали в контакт с банками, отчасти из-за недоверия к ним, отчасти из-за нежелания обычных банков финансировать небольшие, низкоприбыльные проекты. Таким образом, исламские банки сумели направить ранее не использовавшийся капитал в производительную сферу. Это имело особое значение, принимая во внимание слабое развитие рынков акций в мусульманских странах.

Так как исламские банки функционируют почти как инвестиционные компании, отношение между банком и подрядчиком прочнее, чем отношение между обычными банками и лицами, берущими у них ссуду.

Эти прочные отношения имеют и преимущества. И недостатки. Преимущества заключаются в том, что банк, опираясь на свои познания, может помочь подрядчику избежать явной ошибки, даже если возможности банка оказать конкретное влияние на подрядчика ограничивается контрактом мудараба. Это означает, что расходы подрядчика на информацию и помощь специалиста могут быть уменьшены. Возможный недостаток: влияние банка на определенный срок способно ограничить свободу действий подрядчика. Контракт мудараба гарантирует лицу, берущему ссуду, полную свободу действий на срок ссуды, но банки имеют большое влияние, когда ссуда возобновляется или речь идет о новом контракте, в особенности, если предприятие не дало прибыли.

Прибыль от финансируемой ссудой деятельности делится между банком и подрядчиком. Затем доля прибыли банка делится между банком и владельцем капитала. При полной неудаче владелец капитала теряет своей капитал, банк – свое вознаграждение за посредничество в предоставлении ссуды, то есть свою долю прибыли, а подрядчик – свою долю прибыли, доход. Таким образом, риск банка кажется значительно меньшим, чем риск владельца капитала и подрядчика.

Осуществление контроля в исламских банках

Функция контроля считается одной из ведущих среди тех, что осуществляются исламскими банками. Следует отметить очевидный религиозный контекст контроля, поскольку его основой считаются нормы, содержащиеся в Коране. Виды контроля, которые могут затрагивать разные стороны деятельности исламского банка, многообразны. Среди них принято выделять высший, божественный контроль; контроль, осуществляемый человеком и контроль, осуществляемый обществом.

Высший божественный контроль представляет собой в догматике надзор Аллаха над всем, что он создал[38] . Такой контроль, по мнению юристов-богословов, является самым действенным и эффективным его видом, и с этим можно согласиться, если принять во внимание роль религии в жизни исламских государств, а также отношение мусульман к кораническим предписаниям.

Под контролем, осуществляемым человеком, понимается контроль, исходящий от человека и являющийся результатом его совестливости. Такой контроль, по представлению мусульманских богословов, осуществляется через мобилизацию внутренних сил человека, не прибегая к внешнему контролю. Необходимо отметить, что этому контролю в исламских государствах придается немаловажное значение.

Наконец, смысл общественного контроля сводится к надзору со стороны исламского общества. Основа такого контроля, как считают некоторые ученые, заключается в том, что исламское общество является источником полномочий, которые реализует государство и его институты. Другие полагают, что контроль со стороны общества является делом Аллаха, о чем говорится в Коране[39] . На практике это выглядит следующим образом. До выполнения какой-либо банковской операции осуществление общественного контроля происходит путем получения советов (именно советов) со стороны регулирующих органов, а после проведения или исполнения такой операции – путем совершенствования ее выполнения или исправления.

Существует ряд инструментов контроля за деятельностью исламских банков. Основными и наиболее эффективными считаются шариатский контроль, контроль со стороны центрального банка (далее - ЦБ) государства и контроль со стороны вкладчиков.

Органы шариатского контроля осуществляют контроль за законностью и правомерностью операций исламских банков. Они создаются при каждом банке в качестве основных контролирующих структур. При этом в основном функции таких органов заключаются в проверке соответствия проводимых банком операций предписаниям Корана, а также размеров обязательств исламского банка при осуществлении им своей деятельности. В этой связи такие органы обладают полномочиями и компетенцией внешнего ревизора счетов.

Если возникают разногласия между правлением исламского банка и его внутренним органом шариатского контроля, вопрос выносится на рассмотрение Высшего органа по фетве и шариатскому контролю, который создан при МАИБ[40] . Выражая свое мнение по вопросу, который является предметом разногласий, Высший орган по фетве и шариатскому контролю выступает в роли третейского судьи.

Другой канал контроля образуют ЦБ государств, в банковских системах которых присутствуют исламские финансовые структуры. И хотя по степени своей значимости и воздействия на деятельность исламских банков роль такого инструмента уступает шариатскому контролю в силу большей религиозности последнего. ЦБ также имеют существенное значение, поскольку они призваны регулировать и, соответственно, контролировать операции исламских банков.

Применительно к исламским банкам, прежде всего, необходимо отметить, что ЦБ обладает такими же полномочиями в отношении таких банков, какими он обладает в отношении традиционных банков, в части осуществления контроля над инвестиционными и кредитными операциями, а также над процессом создания и организации банка.

Основные вопросы, находящиеся в компетенции ЦБ, относятся к контролю за созданием исламских банков и за их деятельностью, и, в частности, при депонировании вкладов.

К исламским банкам применяются те же процедуры, что и к обычным банкам при получении разрешения для создания новых банков или открытия филиалов действующих банков с соблюдением нижеследующего[41] :

· учредители банка должны быть состоятельными людьми, иметь хорошую репутацию и безупречную биографию;

· среди учредителей банка должны быть лица, знакомые с практикой мусульманского права и исламского банковского дела;

· члены правления банка должны обладать достаточной квалификацией и профессиональными способностями, необходимыми для управления исламским банковским учреждением:

· должна существовать общественная и экономическая необходимость в создании банка или открытия его филиала в регионе, а равно и благоприятные предпосылки для извлечения таким банком или филиалом прибыли;

· обязательным условием должно быть обслуживание основных интересов исламского общества (например, в части сбора закята).

Большое значение также уделяется вопросу создания резервных фондов банка. Считается, что определенный процент прибыли до ее распределения среди акционеров должен направляться в резервный фонд.

Основными видами вкладов, которые разрешено принимать исламским банкам, являются вклады до востребования и так называемые инвестиционные вклады. Основным отличием вкладов до востребования от инвестиционных вкладов является вопрос участия вкладчиков в прибыли и убытках. Вклады до востребования не участвуют в прибылях и убытках исламского банка и поэтому должны быть гарантированы. Инвестиционные же вклады участвуют в рискованных банковских операциях и, соответственно, в прибылях и убытках банка. В этом также заключается одно из основных отличий между традиционными и исламскими банками.

Чтобы дать гарантию по вкладам до востребования, исламский банк обязан поддерживать определенное соотношение между размером вкладов до востребования и размером своего уставного капитала.

ЦБ имеет право в любое время проводить ревизию банка и проверку его учетных журналов и счетов. Если ЦБ обнаруживает нарушение действующих норм, он имеет право предпринять следующие меры (отдельно или в совокупности):[42]

· потребовать от банка проведения соответствующих мер;

· назначить одного или нескольких советников по вопросам управления банковскими операциями:

· временно отстранить от должности или сместить любого управляющего или служащего банка;

· приостановить операции банка либо аннулировать его лицензию.

Если принять во внимание, что объем вкладов в некоторых исламских банках превышает размер уставного капитала в 10-50 раз, то становится очевидной важность контроля за банковскими операциями со стороны вкладчиков – владельцев инвестиционный счетов.

На сегодняшний день единственным практическим шагом в этом направлении можно считать Закон Пакистана от 26 июня 1980 года[43] , который разрешил банкам выпускать сертификаты временного участия, являющиеся по своей природе банковскими вкладами. Согласно этому Закону, владельцы таких сертификатов вправе назначать доверительных управляющих. Доверительному управляющему при выполнении своих полномочий принадлежит право проводить проверку учетных журналов банка, требовать предоставления любых информационных данных, а также посещать офис банка.

* * *

Подводя итог сказанному, можно отметить, что, несмотря на то, что многие вопросы, связанные с деятельностью исламских банков, пока остаются без ответов, можно ожидать уже в ближайшее время их разрешения. Во многом это диктуется той скоростью и динамичностью развития, которую демонстрируют в последнее время исламские банки, и их стремительным вхождением в мировую банковскую систему. В этой системе исламским банкам придется выдержать жесткую конкуренцию со стороны обычных банков, которые сегодня обладают преимуществом в том, что касается организации их работы и понимания природы и сути их деятельности со стороны клиентов и партнеров. Но если принять во внимание количество мусульман во всем мире, которые потенциально могут стать клиентами исламских банков, появившихся за пределами исламских государств, а также уровень финансового капитала, аккумулированного в настоящее время в исламских банках. То можно считать реальным, что исламские банки обладают огромным и уникальным в своем роде потенциалом, который может позволить им со временем успешно конкурировать с традиционными банками.

Мусульманский мир: создание интеграционной структуры

Исламское единство нашло свое организационное оформление в рамках Организации Исламская конференция (ОИК), которая декларировала «решимость сохранить экономический, моральные и духовные ценности ислама… крепить узы братства и духовного единства мусульманских стран… защищать их свободу и наследие их общей цивилизации»[44] . ОИК официально провозгласила такие цели, как «развитие разносторонних связей между мусульманскими государствами», «упрочнение исламской солидарности» и т.д.

Важной сферой деятельности организации является координация хозяйственного развития отдельных стран – членов и их финансово-экономическое сотрудничество. Последнее стало одним из самых серьезных аспектов укрепления «исламского единства».

В рамках ОИК создан целый ряд организаций, деятельность которых рекламируется лидерами ОИК в качестве принципа строительства исламской экономической системы, а также нового исламского экономического порядка.

Процесс «исламизации экономических отношений», происходящий в мусульманском мире, имеет два уровня:[45]

· теоретический – на котором происходит борьба идей современных исламских теологов о сути и содержании исламской экономической доктрины;

· практический – представлен реально существующей кредитно-финансовыми институтами, действующими на принципах исламской экономики. Здесь можно выделить три подуровня:

· межгосударственные институты

· система частного капитала

· национальные исламский кредитно-финансовые институты

Важнейшим кредитно-финансовым институтом межгосударственного уровня является Исламский банк развития (ИБР) – международный орган, предоставляющий финансовые средства выходящим в него мусульманским государствам и обладающий всеми чертами, свойственными другим международным институтам помощи. ИБР действует в двух направлениях: в сфере финансирования проектов развития и финансирования внешней торговли. Второе направление имеет гораздо большее значение в операциях банка (до 80% выделяемых средств).

ИБР по масштабам своей деятельности значительно уступает западным банкам, однако уже опередил большинство арабских институтов помощи по сумме предоставленных средств. При формальном соблюдении исламских финансовых принципов ИБР фактически предоставляет кредиты на типичных условиях, а предоставленные кредиты имеют строго целевой характер. Показательно, что слабость исламской аргументации международных экономических связей мусульманских государств, стала предметом обсуждения и самих исламских идеологов. Этот вопрос в косвенной форме затрагивался, в частности на 13-й сессии министром иностранных дел ОИК (1982 г.), где целый ряд выступлений был посвящен необходимости «укрепления исламских основ» современной науки, техники, международного сотрудничества.

Практикуемая в ИБР процедура принятия решений обеспечивает лидирующее положение нефтедобывающих государств Аравийского полуострова, подкрепленное их капиталами, имеющими значительный удельный вес (более 50%) в общей сумме взносов банка. Это позволяет аравийским монархиям (прежде всего Саудовской Аравии) использовать ИБР в качестве проводника своих интересов в мусульманских странах – получателях помощи.

Помимо ИБР в рамках ОИК для осуществления интеграции действует ряд других экономических организаций:

· исламская торгово-промышленная палата (1978 г. Карачи)

· институт взаимного страхования (1978 г. Хартум)

· исламский центр по профессионально-техническому обучению и исследованиям (1977 г. Дакка)

· исламская ассоциация судовладельцев (1981 г. Джидда)

· исламский фонд развития (1981 г.)

· исламский центр развития торговли (1981 г. Танжер)

Развитие экономических и финансовых связей между мусульманскими государствами осуществляется не только по государственной линии, но и по линии частного (точнее частно-государственного) предпринимательства. Определенную роль в этом процессе призвана сыграть МАИБ. Цель МАИБ, по словам ее руководителя, заключается в «распространении исламских принципов на банковское дело мусульманских государств» и оказании технической помощи национальным исламским банкам, один из создателей МАИБ принц Мухаммад аль-Фейсл ас-Сауд аль-Фейсал рассматривает исламизацию финансовой деятельности как форму ведения джихада. По инициативе МАИБ создан Международный институт исламского банковского дела и экономики, выполняющий как учебные, так и исследовательские функции.

Новой тенденцией в развитии исламского банковского дела является создание ряда финансовых организаций за пределами афро-азиатского региона. По инициативе аль-Фейсала и при его финансовом участии основаны, например, Исламский банк в Люксембурге, Исламская инвестиционная компания в Нассау (Багамские острова), в которых помещены не только «исламские», но и западные капиталы. С 1981 года четыре исламские инвестиционные компании действуют в Великобритании и т.д.

Объединение частного бизнеса на основе исламских принципов осуществляет организация Дар аль-маль аль-ислами (ДМИ), основанная в 1981 году группой руководящих и известных деятелей мусульманских государств при непосредственном участии того же принца аль-Фейсла. Она является международной неправительственной финансовой организацией. Своей задачей ДМИ ставит содействие мусульманским странам и отдельным предпринимателям в создании сети финансовых учреждений, действующих на принципах шариата: исламских банков, инвестиционных и страховых компаний (так называемых компаний исламской солидарности). «Классические банки в исламском мире привлекли к своей деятельности лишь 4% клиентов, - утверждает Мухаммад аль-Фейсал, - мы же обращаемся к остальным, потенциальным 90% вкладчиков». Так же как и в других исламских финансовых организациях, ведущая роль в ДМИ принадлежит саудовскому капиталу, однако, в отличие от них не государственному, а частному: из 34 учредителей, оплачивающих одну четверть уставного капитала, 17 – саудовские бизнесмены. Другими учредителями ДМИ являются эмиры Бахрейна и Катара, президенты ОАЭ и Пакистана.

В систему МАИБ и ДМИ входят национальные исламские банки, действующие на принципах мушарака и существующие ныне более чем в 20 странах. По целому ряду объективных причин их деятельность направлена преимущественно на финансирование внешнеторговых операций. Более трети этих организаций создано в нефтедобывающих арабских странах, основными пайщиками их являются либо сами эти государства (или государственные организации), либо представители нефтяного бизнеса Аравии. Так 100% капитала Кувейтского финансового дома принадлежит государству и государственным учреждениям.

С 1975 по 1987 год открыто более 100 исламских банков и других финансовых учреждений, в том числе два многонациональных (ДМИ и «аль Бахара груп» с активами по $1,5 млрд. каждый). Капиталы 20 крупнейших исламских банков превышают $2,3 млрд., а общая сумма их активов - $10,5 млрд. Вместе с тем, довольно высокий объем их активов, по мнению специалистов, объясняется, прежде всего, сравнительно большими доходами. Полученными вкладчиками в первые годы эффективной деятельности банков.

Перспективы исламской экономики

Вопрос заключается в том, может ли существовать особая «исламская» экономическая система, основанная на шариате, или же речь идет о некоторых связанных с исламом ограничениях уже существующей в мусульманских странах рыночной системой. Поэтому невозможно эмпирически определить, образует ли общество, целиком основанное на шариате, функционирующую экономическую систему. Саудовская Аравия и Пакистан больше других стран прилагали усилия по созданию подлинной исламской экономики. Однако вопрос можно рассмотреть с другой точки зрения. Шариат определяет материальную и духовную жизнь верующего мусульманина, но не дает прямых ответов на нынешние экономические вопросы. Вместо этого, шариат дает определенный набор основных правил поведения в экономической области. Эти правила рассматриваются как вневременные и специфичные для ислама.

Резюмируя вышеизложенное, можно отметить основные правила исламской концепции экономики[46] :

· право владения в исламе носит ограниченный характер и выполняет, в сущности, социальную функцию. Все имущество принадлежит Аллаху, и право индивидуума сводится к праву на использование. Если оно неправильно используется, то может быть конфисковано;

· каждый мусульманин должен работать, чтобы обеспечить свое существование. Поэтому любая форма прибыли без личного вклада в виде работы или риска запрещена.

· Проценты – «риба», запрещены. Приращение к первоначальной сумме ссуды допускается только тогда, когда оно не является предопределенным или не выражается в постоянном количестве;

· Деньги выполняют лишь функцию обмена;

· Не разрешается рассматривать деньги как обычный товар, который может покупаться и продаваться с целью извлечения прибыли;

· Все подвержено обесцениванию. Только Аллах – «ар-рабб», вечен. Капитал и имущество не могут увеличиваться с течением времени в стоимостном выражении без дополнительной работы.

· Материальные и духовные блага сопровождают друг друга. Материальные блага - это потребление товаров и услуг, а духовные – это предписания Корана, например, о подаче милостыни и проявлении солидарности с бедными людьми. Увеличение материальных благ за счет духовных противоречит духу ислама.

В общем, ислам содержит черты рыночной экономики: прибыль допускается, право на собственность находится под защитой, если ей управляют правильно; индивидууму разрешается рисковать и инвестировать. Коран поощряет верующего на поиски успеха в материальном мире и предписывает рассматривать экономический успех как дар Аллаха.

Вместе с тем, имеются существенные различия между исламской концепцией экономики и рынком. В то время как в рыночной идеологии не выражены в ясной форме моральные суждения. Социальные и моральные аспекты являются важнейшими элементами исламской концепции экономики.

Из отношений между материальными и духовными благами следует, что ислам, например, не допускает экономического прироста за счет социальных и моральных прав бедных слоев. Ислам устанавливает нижний предел жизненного уровня граждан, и до тех пор, пока он не будет достигнут, подрядчикам не разрешается действовать свободно. А от государства ожидают, что оно вмешается для перераспределения средств от богатых бедным. Таким образом, моральные аспекты представляют собой существенный элемент отличия между рыночной и исламской концепциями экономики.

Масштабные изменения, произошедшие в 80-90-х годах, как в системе мирового хозяйства, так и в международных отношениях, формирование тенденций регионализации и глобализации хозяйственных систем, вновь актуализировали проблему экономической интеграции.

В соответствии с рекомендациями Мирной конференции по Ближнему Востоку, состоявшейся в Мадриде в октябре 1991 года, в 1994-1997 гг. поочередно в Касабланке (Марокко), Аммане (Иордания), Каире (Египет) и Дохе (Катар) состоялись международные конференции по экономическому развитию стран Ближнего Востока и Северной Африки. Инициаторами этих конференций, получивших (по первым буквам английского обозначения региона) название МЕНА-саммитов, выступили Всемирный экономический (Давосский) форум и нью-йоркский Совет по международным отношениям.

Первый МЕНА-саммит состоялся с 30 октября по 1 ноября 1994 года в Касабланке, который проходил под патронажем Б.Клинтона и Б.Ельцина и под девизом «Торговля во имя стабильности».

На этой конференции впервые за последние полвека арабские и израильские деловые круги получили возможность встретиться, и открыто провести обсуждение взаимных выгод от регионального торгового и научного обмена.

На конференции были представлены региональные проекты сотрудничества в области развития инфраструктуры, сельского хозяйства, туризма, образования, экологии, передовых технологий.

Первая конференция (МЕНА-саммит) была призвана наполнить ожидавшийся на протяжении нескольких десятилетий и, наконец, начавшийся мирный процесс реальным экономическим содержанием.

Второй МЕНА-саммит в Аммане под патронажем короля Иордании Хусейна Бен Талала состоялся с 29 по 31 октября 1995 года. Коспонсорами П конференции, как и 1, были Б.Клинтон и Б.Ельцин.

Отличительной чертой Амманской конференции, организованной, как и предыдущая, Всемирным экономическим форумом и Советом по международным отношениям, было обязательство создать прочные и устойчивые институты, способные трансформировать политическую риторику в экономические реалии. Ее главная задача заключалась в том, чтобы проверить в деле региональные структуры и политику, необходимые для эффективного развития потенциала региона, с намерением интегрировать его в мировую экономику.

В результате работы конференции были достигнуты соглашения об учреждении следующих организаций:

· Банка экономического сотрудничества и развития для Ближнего Востока и Северной Африки в Каире (БВБР), которые должен способствовать развитию частного сектора, поддерживать реализацию проектов региональной инфраструктуры и содействовать региональному экономическому сотрудничеству;

· Регионального бюро по туризму под названием Ближневосточно-Средиземноморская Ассоциация путешествий и туризма (МЕМТТА). В состав бюро должны войти представители как государственного, так и частного секторов;

· Регионального совета по бизнесу. Совет должен содействовать развитию сотрудничества и торговли между частными секторами стран региона;

· Исполнительного секретариата экономического саммита с резиденцией в Рабате (Марокко). Секретариат должен содействовать развитию сотрудничества между государственными и частными секторами стран региона и привлекать в регион частные инвестиции.

Таким образом, от слов, сказанных в Касабланке, многочисленные участники саммитов перешли к реальным делам в Аммане. Вместе с тем, перечень созданных организаций свидетельствует, что пока эти организации носят аппаратный характер и представляют собой благодатное поприще для региональных международных чиновников. Как они буду функционировать, и какими реальными достижениями они обогатят экономику стран региона, покажет будущее.

Третья конференция состоялась в Каире и проходила 14 ноября 1996 года под девизом «Строя для будущего, создавая обстановку, благоприятную для инвестора».

Цель Каирской конференции, как и двух предыдущих. Состояла в том, чтобы сделать необратимым процесс ближневосточного мирного урегулирования путем налаживания и развития экономического сотрудничества и торговых связей между странами региона.

Конференция, по традиции, завершилась принятием декларации. В ней, в частности, впервые отмечалось, что участники конференции подчеркнули исключительную важность развития палестинской экономики. Они с озабоченностью отметили, что уже слабая палестинская экономика страдает от ограничений и закрытий границы, которые препятствуют передвижению палестинской рабочей силы и торговому обмену.

Участники конференции признали необходимость для всех стран региона жить в мир, процветании и безопасности, обеспечение которых повысит экономическую устойчивость региона в целом.

Четвертый МЕНА-саммит состоялся в столице Катара Дохе с 16 по 18 ноября 1997 года под девизом «Формирование новых партнерских отношений между частным и государственными секторами в интересах торговли и экономического роста после 2000 года».

Цели этого саммита:

· Показать, что регион Ближнего Востока и Северной Африки в настоящее время находится на пороге быстрого подъема, обладая огромным и практически неиспользуемым экономическим потенциалом;

· Создать более благоприятный экономический климат в регионе;

· Укрепить здесь «инфраструктуры мира».

В итоговой «Декларации Дохи», принятой конференцией 17 ноября 197 года, ее участники выразили свою полную приверженность достижению справедливого, длительного и всеобъемлющего мира.

Как и в Каирской декларации, в декларации Дохи была подчеркнута исключительная важность развития палестинской экономики. Участники конференции отметили, что немедленная ликвидация этих ограничений и закрытий границ позитивно скажется на развитии палестинской экономики и явится существенным фактором для восстановления доверия между заинтересованными сторонами.

Фактически, задачи всех четырех конференций сводились к единой цели: наполнить экономическим содержанием мирный процесс в регионе после полувека войн, конфликтов и других видов конфронтаций, причем не только арабских стран с Израилем, но и конфликтов арабских стран между собой.

С о д е р ж а н и е

В в е д е н и е___________________________________________ 1

Истоки социально-экономической доктрины в исламе.______ 4

Классическая социально-экономическая доктрина и реалии истории 7

Исламская экономика: концепции и реальность___________ 23

Право владения_____________________________________ 28

Проценты и прибыль_________________________________ 29

Распределение доходов и налоги_______________________ 33

Исламские банки____________________________________ 36

Структура _________________________________________ 36

Эффективность исламских банков ____________________ 43

Осуществление контроля в исламских банках __________ 45

Мусульманский мир: создание интеграционной структуры__ 52

Перспективы исламской экономики______________________ 58

Б и б л и о г р а ф и я

1.

[1] Сюкийянен Л.Р. «Мусульманское право и регулирование права собственности в законодательстве стран Арабского Востока. – Правовое регулирование экономики» с.96-117; М. 1986 г с.45

[2] Г.В.Милославский «Интеграционные процессы в мусульманском мире», М.1991 г. с.101

[3] Л.В.Негря «Общественный строй Аравии» с.116

[4] Г.В. Милославский «Интеграционные процессы в мусульманском мире»; с. 102; М.1991 г.

[5] Г.В.Милославский «Интеграционные процессы в мусульманском мире», М.1991 г. с. 103

[6] А.А.Игнатенко «Ибн Халдун», М., 1980 г.. с.18

[7] С.М.Бациева «Историко-социологический трактат Ибн-Халдуна «Мукаддима», М., 1965 г. с.174

[8] С.М.Бациева «Об экономических взглядах Ибн Халдуна. – Краткие сообщения Института народов Азии»; 1961 г. № 47, с-58

[9] А.А.Игнатенко «Ибн Халдун» М., 1980 г. с.86

[10] А.А.Игнатенко «Ибн Халдун», М., 1980 г. с.90

[11] [11] Г.В.Милославский «Интеграционные процессы в мусульманском мире», М.1991 г. с. 104

[12] [12] Г.В.Милославский «Интеграционные процессы в мусульманском мире», с. 105, М.1991 г.

[13] См. гл.»Распределение доходов и налоги»

[14] аль-Маргиани Бурханаддин «Хидайа» (по Г.В.Милославский «Интеграционные процессы в мусульманском мире», М.1991 г.), с.106

[15] Коран, 3 : 125 (130); 2 : 278; 2 : 277 (276); 4 : 158 – 159.(здесь и далее: перевод Крачковского И.Ю., изд-во восточной литературы, М. 1963 г.

[16] Коран, 9 : 34

[17] А.Мец «Мусульманский ренессанс» М., 1966 г. с. 70-73

[18]

[19] Семенова Л.А. «Из истории фатимидского Египта» М. 1974 г., с.88 (по Г.В.Милославский «Интеграционные процессы в мусульманском мире»

[20] Г.В.Милославский «Ибн Батутта»; М. 1974 г., с.9-10

[21] Шарль Р. «Мусульманское право»; М., 1959 г. с. 31

[22] Керимов Г. «Шариат и его социальная сущность»; М., 1978 г., с.203

[23] Фетва – решение или заключение муфтия, который является должностным лицом, выносящим решения по религиозно-правовым вопросам.

[24] Л. Полонская, А.Ионова «Концепции «исалмской экономики»: социальная сущность и политическая направленность», Мировая экономика и международные отношения. 1981 г. № 3 с. 113-119

[25] Г.В.Милославский «Интеграционные процессы в мусульманском мире»; М. 1991 г. с.115

[26] ас-Садр М.Б. «Наша экономика»; Бейрут, 1960 г. (по Г.В.Милославский «Интеграционные процессы в мусульманском мире» с.113)

[27] Г.В.Милославский «Интеграционные процессы в мусульманском мире» с.112

[28] «таухид» - покорность и послушание воле Аллаха

[29] Коран, 20 : 5

[30] Современный ислам: проблемы политики и идеологии вып. 4 ч.Ш, М 1988 г. (с.51)

[31] Коран, 2 : 282

[32] Современный ислам: проблемы политики и идеологии вып. 4 ч.Ш, М 1988 г. (с.54)

[33] Современный ислам: проблемы политики и идеологии вып. 4 ч.Ш, М 1988 г. (с.55)

[34] Коран, 9 : 104

[35] [35] Современный ислам: проблемы политики и идеологии вып. 4 ч.Ш, М 1988 г. (с.58)

[36] [36] Современный ислам: проблемы политики и идеологии вып. 4 ч.Ш, М 1988 г. (с.59)

[37] [37] Современный ислам: проблемы политики и идеологии вып. 4 ч.Ш, М 1988 г. (с.60)

[38] Коран, сура «Женщина», 1-й аят

[39] Коран, сура «Семейство Имрана», 104-й аят

[40] Все исламские банки объединены в международную ассоциацию исламских банков (МАИБ), созданную в 1978 году по инициативе Саудовского принца Мухаммада аль-Фейсла ас-Сауда, штаб квартира которой находится в Джидде (Саудовская Аравия).

[41] Ближний Восток и современность. Вы.5 М. 1998 г. с.26

[42] Ближний Восток и современность. Вы.5 М. 1998 г. с.29

[43] Пакистан является одним из немногих государств, чья банковская система строится на принципах исламской экономики и состоит только из исламских банков.

[44] Материалы первой конференции глав государств и правительств мусульманских стран – членов ОИК. Рабат, сентябрь 1969 г.

[45] Г.В.Милославский, «Интеграционные процессы в мусульманском мире», М. 1991 г. с.117

[46] Г.В.Милославский, «Интеграционные процессы в мусульманском мире», М. 1991 г. с.117