|
Культура Киевской Руси
в
IX
- первой половине
XIII
вв.
Истоки русской культуры уходят своими корнями в глубокую древность. Время образования Киевской Руси, по определению монаха Нестора, - 852 год. Но еще славяне имели некое представление об искусствах: вырезали на дереве образы человека, птиц, зверей и красили их разными цветами, которые не изменялись от солнечного жара и не смывались дождем. В древних вендских могилах были найдены многие глиняные урны, весьма хорошо сделанные, с изображением львов, медведей, орлов и покрытые лаком; также копья, ножи и мечи, и кинжалы, искусно выработанные, с серебряною оправой и насечкою. Карамзин писал, что, «не зная выгод роскоши, которая сооружает палаты и выдумывает блестящие наружные украшения, древние славяне в низких хижинах своих умели наслаждаться действием так называемых искусств изящных.»
Но все это было лишь предпосылками для образования настоящей, древнерусской культуры, которая начала свое существование в год 852 от Рождества Христова.
Основные черты русской средневековой культуры определяются, с одной стороны, особенностями феодальной формации, свойственными ей способом производства, характером классовых отношений и надстроечных институтов, с другой стороны - конкретно-историческими условиями развития России, своеобразием ее социального и политического строя, а также внешнеполитическими обстоятельствами.
Культура Руси не стала простым продолжением культуры предшествующего времени. Глубокие изменения в социально-экономической и политической жизни, выразившиеся в разложении первобытнообщинного строя и вызревания феодальных отношений, в возникновении государства и в формировании древнерусской народности, привели к качественным сдвигам в жизни восточных славян и обусловили быстрый подъем в развитии, в результате которого древнерусская культура за сравнительно короткий исторический период достигла высокого уровня и заняла достойное место в мировой средневековой культуре.
До 988 г. Русь была языческой, а потому культура Древней Руси делится на два периода: языческий и христианский. До принятия Православия бронзовые, каменные, деревянные идолы были разбросаны по всем славянским землям. Много их было и в Киеве. Как пишет летописец: «И нача княжити Володимер и на Киеве един и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Даждьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь».
Самым знаменитым из сохранившихся древних истуканов является Збручский идол, поставленный на реке Збруч на рубеже IX-X веков. Идол представляет собой большой каменный столп, покрытый барельефами. На верхнем ярусе изображено четырехликое божество: 4 безбородых, длинноволосых лица, обращенные на четыре стороны света и увенчанные одной круговой шапкой, весьма напоминающий княжеский убор. Чуть ниже - фигурки людей и 3 истукана, поддерживающие всю композицию. Иначе говоря, все это представляет собой дохристианское мироздание, подразделенное на небо, землю и подземный мир.
В 988 г. языческому идолопоклонству пришел конец. Ко времени принятия Христианства Русь вступила в полосу своего расцвета, вырос ее международный авторитет, сложилась самобытная культура. Высокого уровня достигли ремесла, техника деревянного строительства; складывался эпос. Синтез славянской дохристианской культуры с тем культурным пластом, который поступил на Русь с принятием Христианства из Византии, а также Болгарии (уже в течение столетия к этому времени являвшейся христианским государством), приобщил страну к византийской и славянской христианской культурам, а через них - к культурам античной и ближневосточной, создал феномен русской средневековой культуры. Византийское влияние на древнерусскую культуру очевидно и в доказательствах не нуждается. Несомненно и его большое положительное значение для Руси. Оно не было ни всеобъемлющим, ни постоянным. Наиболее интенсивными культурные связи Руси с Византией были в период с конца Х в. до середины ХII в. Значительным было воздействие византийской культуры на высшие слои общества, гораздо меньше его испытывали широкие слои населения. Особенно сильно это воздействие проявлялось в области церковной идеологии, канонического права, культового изобразительного искусства.
Иной характер имели культурные контакты Киевской Руси со странами Центральной и Западной Европы. В домонгольский период Русь не уступала в своем культурном развитии большинству стран Европы, причем культурное взаимодействие ее со странами Европы было обоюдным и равноправным.
Центром новой, христианской культуры остался Киев.
Важнейшее место в культуре Киевской Руси занимала литература.
Создание славянской азбуки связывается с именами византийских миссионеров Константина (Кирилла) (827-869) и его брата Мефодия (815-885)
Это событие связано с принятием христианства, но дохристианская культура уже имела зачатки систем письма.
Об этом свидетельствует сказание черноризца Храбра «О письменах», относящееся к концу 9 - началу 10 в. В нем на основании показаний очевидцев повествуется о создании Константином Философом азбуки. Во времена язычества славяне применяли некоторые примитивные знаки, после же принятия христианства в практику вошло использование латинских и греческих букв, которые не были приспособлены к особенностям славянской речи.
В 862 г. в Константинополь прибыли послы моравского князя Ростислава, который просил императора Михаила и патриарха Фотия направить в Моравию проповедников для устроения там христианской религии, причем нужно было, чтобы это велось на наречии, которое будет понятно народу.
Оба брата были родом из македонского города Солуни. Константин (Кирилл) изучал богословие и был назначен позднее патриаршим библиотекарем, а также преподавал философию. Он владел несколькими языками, в том числе и местным славянским диалектом. Мефодий занимал пост управителя в одной из славянских провинций Византийской империи.
Вскоре после обращения послов к императору Кирилл создал славянскую азбуку, которая состояла из 38 букв. Поскольку ее нельзя было составить механически, часть букв была взята из греческого алфавита, а некоторые были специально придуманы для правильной передачи звуков славянских диалектов. Кириллом же был сделан перевод Евангелия и ряда других церковных книг.
Древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита - кириллицу и глаголицу. Во второй половине IX в. был создан глаголический алфавит, на котором писались первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-X в.в. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название «кириллица». В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.
Появление письменности обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития - разложение первобытнообщинного строя, возникновение классового общества и государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, т.к. письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.
Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не была монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты. Это письма, памятные записки, владельческие записи, учебные упражнения и т.д. Письмо, таким образом, использовалось не только в создании книг, государственных и юридических актов, но и в быту.
Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, обрядовые песни. Существовали также и формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни.
Народная музыка, возникшая задолго до профессионального музыкального искусства, играла в общественной жизни языческой Руси гораздо большую роль, нежели в более поздние эпохи. Народные песни были плодом коллективного устного творчества и имели много вариантов. Фольклор обладал сложившейся стройной системой жанров и средств музыкальной выразительности.
В числе самых древних свидетельств музыкальной одаренности русского народа - календарно-обрядовые песни. Они создавались в соответствии с календарем, отражающим этапы сельскохозяйственных работ в течение года. В содержании календарно-обрядового фольклора отразились самые разнообразные верования наших предков, представления о круговороте природы и устройстве мироздания. Песни входили в весенние, летние, осенние и зимние обряды, поскольку люди верили, что их действия и заклинания будут услышаны могучими силами матери-Земли, Солнца, Воды, небесных светил.
Совсем иной была сфера семейно=бытового фольклора. В Древней Руси события, связанные с рождением человека, вступлением в брак, его смертью, отразились в прекрасных народных песнях.
Наиболее развитым был обряд русской свадьбы. Также были распространены плачи-причитания: «причет», «вопль», «голошение».
Синтетическим жанром, в котором с особой яркостью воплотился музыкально-поэтический дар русского народа, была былина (или старина). В ней рассказывалось о том, что «было» и одновременно велось повествование о небылицах, сказочных героях, фантастических образах. Большинство персонажей киевских былин (Илья Муромец, Алеша Попович, Добрыня Никитич) - бесстрашные богатыри, защитники родной земли, совершающие подвиги в самых необычных ситуациях.
С принятием христианства смысл языческих верований породивших те или иные жанры музыкального фольклора, стал забываться. Однако внешние формы обрядов остались. Церковь Древней Руси не отвергла традиционные народные праздники, но лишь придала им новый духовный смысл.
В храмовой музыки стали распространены псалмы, кондаки, стихиры, тропари, входящие в Литургию, Всенощное бдение и другие службы.
Существовало в Древней Руси и школьное образование. Сразу же после введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей». Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке, учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучались философия, риторика, грамматика, использовались исторические сочинения, сборники высказываний античных авторов, географические и естественнонаучные труды.
В аристократической среде широко было распространено знание иностранных языков. Получали образование и некоторые женщины в княжеских семьях наравне с мужчинами.
Хорошо известны в Киеве были сочинения римских и византийских богословов- Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Василия Кессарийского, Ефрема Сирина, Афанасия Александрийского. Сборники переводных сочинений содержат многочисленные памятники агиографии- литературы, посвященной житию святых. Достаточно распространены в ту эпоху были тексты апокрифов- преданий о героях библейской истории, не вошедших в канонические книги. Встречаются хроники, излагающие историю мира, а также великолепный перевод знаменитой книги Иосифа Флавия «История Иудейской войны».
Переводная литература способствовала обогащению и развитию русской оригинальной литературы. Но она не предшествовала русской литературе, а сопутствовала ей. Многие из переводных произведений появились тогда, когда уже существовали оригинальные произведения русской литературы.
Переход от чтения к созданию своих текстов был очень стремительным. Как считают современные исследователи, анализ первых произведений литературы Киевской Руси показывает ее самостоятельность и в языке, и в сюжетах, и в системе образов, и даже в жанровом отношении.
Характерная особенность русской литературы - ее острая публицистичность. Поэтому памятники литературы одновременно являются и памятниками общественно-политической мысли. В основе их содержания - важнейшие проблемы жизни страны.
Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской литературы стало летописание. Летописи - это крупнейшие памятники всей культуры Руси.
Самым значительным памятником летописания считается «Повесть временных лет», составленная в 1113 г. монахом Нестором. Однако «Повесть временных лет» не самое первое летописное произведение. Древнейшие летописи на Руси известны со времени князя Ярослава Мудрого, хотя устные предания бытовали задолго до этого времени. Другой этап приходится уже на 60-е-70-е г.г. ХI в. и связан с деятельностью монаха Киево-Печерского монастыря Никона. Около 1095 г. создается новый летописный свод, который русский ученый А.А. Шахматов предложил назвать «Начальным сводом». И, наконец, в начале XII века русская летопись обогатилась трудами монаха Киево-Печерского монастыря Нестора.
В «Повести» автор выдвинул перед собой совершенно новую задачу- ввести историю Руси в контекст всемирного исторического процесса, переработав старинные летописи. Поэтому произведение начинается библейским рассказом о Ное, от одного из сыновей которого ведет свое начало славянский род. Далее Нестор повествует о возникновении первой династии Рюриковичей, о крещении Руси, о походах киевских князей на иноземцев, о междоусобицах. Для этой летописи характерно свободное сочетание элементов жития, поучения, повести, похвального слова. Как и всякая летопись, «Повесть временных лет» отличается сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала. В нее вошли и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения- исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова.
«Повесть», возникшая в период, когда уже начался распад Древнерусского государства на отдельные земли и княжества, проникнута идеей единства Русской земли, которое мыслилось как сплочение всех земель под властью киевских великих князей.
«Повесть» сыграла огромную роль в утверждении и сохранении идеи единства Руси в сознании последующих поколений, живших во времена княжеских усобиц.
С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. В условиях феодальной раздробленности оно приобретает областной характер. Значительно увеличивается количество центров летописания. Кроме Киева и Новгорода летописи велись в Чернигове и Переяславле, в Полоцке и Смоленске, во Владимире и Ростове, в Галиче и Владимире-Волынском, в Переяславле -Залесском, Рязани и других городах. Появляются родовые княжеские летописи, жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями.
Среди жанрового разнообразия киевских памятников также выделяется жанр слова, отразивший пафос торжественного и поучающего слушателей красноречия. Наиболее знаменитым сочинением является «Слово о Законе и Благодати», написанное первым русским митрополитом Иларионом в 30-40 гг. XI века. Своим острием «Слово» направлено против притязаний Византии на культурную и политическую гегемонию в Восточной Европе.
Самым выдающимся произведением литературы Киевской Руси является знаменитое «Слово о полку Игореве». В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г.
«Слово о полку Игореве» - произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжества до высоты общерусских интересов.
Это светское произведение, в нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, типичных для фольклора форм (например, плача) и художественных средств. О связи с народным творчеством свидетельствует и идейное содержание «Слова», и его художественная форма.
В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные для древнерусской литературы этого периода черты: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. Появление подобного произведения свидетельствовало о высокой степени зрелости молодой русской литературы, о ее самобытности, о высоком уровне развития русской культуры вообще.
Не менее важны и шедевры архитектуры и изобразительного искусства.
До конца Х в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии.
Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, возведенная в Киеве в конце Х века греческими мастерами. Она была разрушена монголо-татарами в 1240 г. В 1031-1036 г.г. в Чернигове был воздвигнут греческими зодчими Спасо-Преображенский собор- самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.
Вершиной южнорусского зодчества ХI в. является Софийский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054 г.г. греческими и русскими мастерами. София Киевская, возведенная на высоком берегу Днепра, блестела тринадцатью свинцовыми куполами, которые составляли пирамидальную композицию. У западных углов собора были выстроены лестничные башни- асимметричные и могучие, они усиливали монументальную торжественность храма, подчеркивая его особую роль в государстве.
Внутренне убранство также вполне соответствовало месту собора в духовной жизни киевлян. Он как бы претворил религиозные, национальные и даже политические идеи, господствовавшие во времена Ярослава Мудрого. При этом создателям храма удалось найти верное решение в соотношении разнообразных деталей и украшений. Например, важным элементом художественного замысла являлся контраст залитого светом центрального пространства с затененными помещениями под хорами. В лучах света искрились драгоценные мозаики, расположенные в центре, боковые же части были украшены фресками.
Благодаря точному расчету внимание каждого, кто входит в храм, приковывается к алтарной его части и пространству под центральным куполом. Здесь помещена мозаика с изображением Христа-Вседержителя. Подлинным шедевром Софии является огромная мозаичная фигура Богоматери -Оранты.
На противоположной алтарной части храма изображены бытовые сцены из жизни княжеского двора, а также сцены «бесовских забав» разудалых русских скоморохов. Особого внимания заслуживают фрески-портреты семьи Ярослава Мудрого. Лучше всего сохранилось изображение четырех дочерей князя. Их стройный и нежный облик наделен ярко выраженными индивидуальными чертами.
София Киевская является блистательным олицетворением идеи единства русской государственности и Православия. Собор как центр общественной жизни Киева воплотил в себе философию, этику и эстетику Руси, стремящейся к национальному самоопределению. Храм оказал серьезное влияние на дальнейшее развитие каменного зодчества. Появились Софийские соборы в Новгороде, Полоцке, расцвело строительство величавых храмов и крепостей в других русских княжествах.
С ХII в. начался новый этап в развитии русской архитектуры. Зодчество XII-XIII в.в. отличается от архитектуры предшествующего времени меньшей масштабностью зданий, поисками наиболее простых, но в то же время красивых форм, простой отделки. Наиболее типичным стал кубический храм с позакомарным покрытием и массивной главой.
Со второй половины ХII в. заметно ослабевает византийское влияние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Наиболее ранним примером такого храма является собор Спасо-Евфросиниева монастыря в Полоцке (до 1159г.), а также собор Михаила Архангела в Смоленске (1191-1194) и церковь Параскевы Пятницы в Чернигове (конец XII в.). Устремленность здания вверх подчеркивалась высоким стройным барабаном, вторым ярусом закомар и декоративными кокошниками у основания барабана.
Заметнее становится влияние романского стиля. Оно не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храмов с позакомарным покрытием, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, подобия контрфорсов на внешних стенах, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы, причудливая каменная резьба.
Расцвет зодчества естественно стимулировал развитие изобразительного искусства. С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью.
Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. В киевских храмах было много икон. Создавались они не только греческими, но и русскими мастерами. Суровой красотой и монументальностью отличаются мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их исполнители мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской.
Мозаики собора Михайловского Златоверхого монастыря отличаются довольно свободной композицией, живостью движений и индивидуальными характеристиками отдельными персонажей.
В XII - XIII вв. в живописи отдельных культурных центров все заметнее становятся местные особенности. Во второй половине XII в. формируется специфически новгородский стиль монументальной живописи, который достигает наиболее полного выражения в росписях церквей Георгия в Сиарой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах в отличие от киевских заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов, что диктовалось желанием создать искусство, доступное для восприятия не искушенного в теологических тонкостях человека, способное непосредственно воздействовать на его чувства.
Распространение письменности, появление книг привело к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры. Древнейшие русские миниатюры имеются в «Остромировом Евангелии» (1056-1057) , где помещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окружение фигур евангелистов и обилие золота делают эти иллюстрации похожими на ювелирное изделие.
В целом юная Киевская Русь, восприняв византийские, болгарские и другие православные традиции, сумела создать искусство с высокими критериями творчества, чуждое внешним эффектам, глубокое по духовной христианской сути. Тем самым был заложен прочный фундамент для дальнейшего развития национальной художественной культуры.
|
