Попытки понять сущность, происхождение, назначение религии сопровождают всю историю человеческой мысли. В далеком прошлом исследование этих проблем традиционно происходило в рамках скептицизма и наивного материализма. Еще древнегреческий мыслитель Ксенофан (VI в. до н.э.) считал, что человек сам создает богов по своему образу и подобию. Если бы быки имели богов, то их боги были бы похожи на быков, говорил он. Люди приписывают богам человеческие качества — способность к воровству, прелюбодеянию, обману. По мнению другого греческого мыслителя, Демокрита, страх и невежество создают богов.

Современные религиоведы установили, что уже нельзя найти ни одного народа и ни одного племени, сколь бы примитивным оно ни было, не имеющего представлений, относимых к религиозным. Тем не менее, мы, воспитываясь на марксистской парадигме, привыкли говорить о происхождении религии, что делало ее исторически преходящей формой общественного сознания: как религия некогда возникла, так она некогда и исчезнет. Достаточно любопытен, однако, факт, что этот подход в целом задан ментальностью иудео-христианской традиции: религия возникла в результате грехопадения, поскольку до него существовало непосредственное общение с Богом, и религия исчезнет в грядущем веке царства Божья, когда это общение восстановится. «Апокалипсис» св. Иоанна Богослова специально подчеркивает, что в Новом Иерусалиме, Граде Божьем, храма не будет, ибо Бог будет все во всем. Идея происхождения и отмирания религии, безусловно, требовала иудео-христианского историзма в рамках разомкнутого временного цикла — линейного времени (все должно иметь начало и конец). Впрочем, о происхождении религии впервые заговорили не марксисты, а французские просветители, пытаясь понять религию в контексте общественного прогресса.

XVIII век — век просветительского атеизма. Происхождение и сущность религии, французские просветители стали рассматриваться как продукт сознательного обмана или заблуждения, стимулируемого страхом и невежеством. Подобная критика религии связана с просветительской концепцией человека как существа разумного. Естественные трудности, встающие на пути деятельности человеческого разума, ведут к заблуждениям, обусловившим возникновение религии.

В немецкой классической философии взгляд на религию коренным образом меняется. Г.Гегель рассматривал ее в свете движения мировой истории, для И.Канта религия выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Л.Фейербах искал тайну религии в человеческом сердце. К.Маркс и Ф.Энгельс писали о необходимости возникновения религии на определенном этапе человеческой истории и не меньшей необходимости ее исчезновения в будущем.

С начала XX в. обращение к религии перестало связываться с критикой религии, с атеистической традицией. Крупнейшие мыслители XX столетия рассматривали религию в качестве необходимого элемента культуры. О.Шпенглер, А.Тойнби, П.Сорокин считали распространение религиозных взглядов в обществе важным признаком социального здоровья. Для М.Вебера религия была фактором развития экономики. Т.Парсонс считал религию необходимым элементом социальной организации. К.Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь человека с потусторонним миром, что и определило всю дальнейшую мировую историю. Именно поэтому, считал он, подлинный культурный расцвет немыслим без религиозной жизни.

Исходя из вышеизложенного, можно заключить, что вопрос о том, как и когда возникла религия, является достаточно сложным, дискуссионным и ответ на него зависит во многом от мировоззренческих установок самих исследователей. На него можно в принципе дать два взаимоисключающих ответа: религия появилась вместе с человеком; религия – продукт человеческой истории.

В настоящее время установлено, что «безрелигиозного» существования человечества не было, что простейшие формы религии существовали в самом далеком прошлом человеческой истории.

Религиозная история человечества начиналась с самых простейших форм религиозных верований, к которым относят тотемизм, фетишизм, анимизм, магию и шаманизм, культ предков, причем, как правило, эти формы не встречаются в чистом виде, а образуют сложные комплексы, взаимодействуя друг с другом.

Ранние формы религиозных верований

Большинство религиоведов склонны рассматривать тотемизм в качестве одной из наиболее ранних форм религии (хотя есть и другие точки зрения) как в силу его значительной примитивности, так и потому, что он составляет основу религиозных представлений аборигенов Австралии, считающихся весьма примитивным народом.

Обычно под тотемизмом понимаются представления, предполагающие наличие коллективного родства между группой (например, племенной) людей и определенным видом животных или растений (иногда — неодушевленных предметов) Тотем (например, тотемное животное) рассматривается как предок данной группы и объект поклонения. Каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу. Тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. Тотему поклонялись, его умилостивляли, к нему приобщались. Тотем тщательно оберегали от врагов и своих общинников, не посвященных в исполнение обрядов. Все важнейшие этапы жизненного цикла человека: рождение, переход из юношей во взрослые, смерть, — проходили через специальные обряды посвящения. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение обычаев, традиций и ценностей общины. Важнейшая роль веры у тотемических предков заключается в том, что в них как бы олицетворена связь родовой общины с территорией. Тотем освящает традиционное право данного рода на его землю и на его угодья. Тотем — это видимый знак единства и солидарности первобытного рода. Через тотем почитается не только животное, но и данный род. Таким образом, тотемизм — самая ранняя и самая сильная форма идентификации группы.

Фетишизм (от порт. Fitico – магическая вещь) - культ неодушевленных предметов — фетишей, наделенных, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами и служащих объектом религиозного поклонения. Был распространен у всех первобытных народов. Сохранившиеся черты — вера в амулеты, обереги, талисманы. Фетишизм представляет собой религиозное поклонение не животным, а конкретным предметам. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного, кусок дерева, пенек в лесу. Для того чтобы предмет превратился в фетиш, должна проявиться его чудодейственная сила. У первобытного человека фетиши встречались везде — на тропинке, у брода, на двери, на шее. Они предохраняли от болезни, приносили удачу, наполняли водоемы рыбой, помогали ловить и наказывать разбойников, придавали храбрости, приводили в смятение неприятеля. Фетишизм пережил свою историческую эпоху, стал элементов более поздней культуры. Рыцарь брал в крестовый поход платок или изображение дамы сердца, студент прячет в карман перед экзаменом какой-то «счастливый» предмет», бизнесмен или автогонщик пользуется более дорогими реликвиями. Отголоски фетишизма можно найти в уважении знамени полка, государственного флага, символа клуба, чести мундира.

Анимизм (от лат. анима — душа, дух) — одухотворение природных объектов и явлений, приводящее к тому, что в сознании анимиста весь мир как бы наполняется духовными существами, не только действующими в природе, но и влияющими на человеческую жизнь. Духи стихий могут быть злыми и доброжелательными, поэтому в необходимых случаях им делаются небольшие пожертвования. Отношение духов непостоянно и может меняться в зависимости от поведения людей. Этот род религиозных представлений, признающих наличие некоей разумной или чувствующей психической субстанции не только в человеке, но и в любом живом существе, а также зачастую и в неодушевленных, по нашим понятиям, предметах — камнях, деревьях, водоемах и т.п. К анимизму близок аниматизм, то есть представление о тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом теоретической, философской рефлексии и под названием «гилозоизм» вошел в историю философии, существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или живое целое. Анимистические и аниматические представления присутствуют во многих развитых религиях, а национальная религия японцев — синтоизм («путь богов») в значительной степени базируется на них.

Более сложной формой религиозного сознания и деятельности является идололатрия (от греч. eidolon — образ, подобие). Ее формальный признак, отличающий от анимизма, тотемизма, фетишизма, — наличие идола в качестве главного объекта почитания, поклонения и служения. Это этап зрелого политеизма (многобожия), обладающего собственной развитой мифологией, культом, нравственными требованиями. Яркой иллюстрацией могут быть многочисленные пантеоны богов древних греков, римлян, имеющие жесткую иерархическую структуру. Обычно объектом обожествления является не сам физический облик, но духовное существо, изображением, символом которого является данный идол.