Эрих Фромм: природа человека и политические реформы
Алексеева Т.А. Современные политические теории
Подобно тому, как Руссо критиковал Гоббса, Фромм и Маркузе критиковали Фрейда. Фромм и Маркузе во многом не соглашались друг с другом, однако они полагали, что Фрейд преувеличил человеческую агрессивность. Если Фрейд считал агрессивность неизбежной и инстинктивной, Фромм и Маркузе рассматривали ее как следствие социальных условий, подлежащих изменению.
ФРОММ, Эрих (1900—1980) — видный немецкий психолог. Изучал психологию, социологию и философию во Франкфурте-на-Майне и Гейдельберге, а психоанализ — в Берлинском университете. В 1932 г. он опубликовал свою первую работу социального характера, предложив соединить фрейдизм с марксистской теорией социальных сил. После прихода нацистов к власти в 1934 г. Фромм был вынужден эмигрировать в США, где преподавал в Йель-ском и Колумбийском университетах, колледже Беннингтона и в других местах. В 1951 г. он стал профессором Национального университета Мексики. В 1971 г. переехал в Локарно (Швейцария), где и умер в 1980 г.
По Фромму, человеческая деструктивность вовсе не является основной мотивацией. Это превращенная форма приоритетной потребности в «трансцендентности». Человек обладает разумом и воображением и поэтому не может принять чисто пассивную роль в природе.
«Его ведет стремление выйти за пределы роли создания, случайности и пассивности своего существования, став «творцом», — подчеркивает Фромм3. Обычно потребность в трансцендентности удовлетворяется конструктивно: давая новую жизнь, воспитывая детей или создавая произведения искусства, с помощью пения, любви или заботы. Таким образом, нормальное выражение этой потребности не представляет угрозы для социального порядка. Более того, сама склонность человека к формированию организованных обществ отчасти объясняется этой страстью.
Если стремление к трансцендентности не находит нормального и конструктивного выхода, то оно начинает искать какие-то другие, более доступные каналы выражения. В этом случае человек обращается не к творчеству, а к разрушению. В любом случае он превращается в создание, стоящее над объектами своего творчества или разрушения. Однако у человека нет заданного, инстинктивного стремления к разрушению. Он становится деструктивным только в том случае, если не находит другого способа выражения своей трансцендентности. То есть, это своего рода «вторичный потенциал».
Таким образом, Фромм не принял довольно пессимистического подхода Фрейда к общественной жизни и политике. Задача общества вовсе не в постоянной защите от инстинктивной агрессивности его членов и не в создании условий для сублимации. Общество должно создать условие для реализации творческого потенциала граждан, то есть для выражения их конструктивной энергии. Политическая система вовсе не должна быть репрессивной, она должна лишь создавать возможности для раскрытия потенциала людей. А, следовательно, общество может быть изменено в интересах развития людей и реализации человеческого потенциала. Фромм совершенно правильно указывает, что социальная и политическая жизнь у Фрейда полна безысходности. Несомненно, общество находится в конфликте с асоциальными аспектами человеческого бытия, в особенности, с его потребностью в сексуальном удовлетворении, но оно может находиться в конфликте также и с наиболее ценными человеческими качествами, подавляемыми и искажаемыми некоторыми типами обществ. Фроммотрицаетподход, предполагающий,
3 FrommE. The Sane Society. Greenwich: Fawcett, 1967. P. 41.
что содержательная сторона жизни человеческой целиком предопределяется и структурируется обществом. А если это не так, то есть если наше представление о природе человека выходит за пределы социального порядка, тогда сама оценка общества может проводиться с той точки зрения, насколько оно соответствует природе человека. Сущно-стно важными чертами человека (но отнюдь не предопределенными социально) являются: стремление к счастью, гармонии, любви и свободе. Эти черты лежат в самой природе человека. Некоторые общества создают соответствующую форму социального опыта ради достижения и удовлетворения этих желаний, другие препятствуют этому или искажают сами потребности. С точки зрения Фромма, современные капиталистические общества относятся ко второй категории. Они не способны создать общества, в которых люди в состоянии действовать на основе своих глубоких инстинктов и желаний. В капиталистическом обществе человек становится отчужденным.
Отчуждение, по Фромму, — это тип душевного заболевания. Невротическая личность — отчужденная личность. Человек как бы отстранен от своих собственных действий. Либеральный капитализм — это форма социальной организации, которая не только подавляет инстинкт стремления к удовольствию, но и принуждает человека к сублимации. Конечно, это присуще любому типу общества, однако либеральный капитализм искажает саму суть человеческого потенциала. Таким образом, Фромм увязывает душевную болезнь с моральным аспектом отчуждения.
Для того, чтобы управлять обществом, которое действительно сможет обеспечить душевное здоровье своих членов, то есть максимизирует достижение гармонии, любви и свободы и минимизирует отчуждение и отстраненность, Фромм предлагает различные реформы. Он детально раскрывает их в работе «Здоровое общество». Пытаясь совместить фрейдистские и социалистические взгляды, он утверждает, что только экономические перемены в инфраструктуре капиталистического общества будут недостаточными. Душевное здоровье, полагает Фромм,
«может быть обеспечено только благодаря одновременным изменениям в промышленной и политической организации, в духовных и философских ориентациях, в характере, структуре и культурной деятельности. Концентрация усилий в одной из этих сфер при исключении всех остальных деструктивна для всей программы изменений»4.
Фромм полагает, что для успешной реализации намеченных реформ необходимо установление контроля со стороны народа за поведением «верхов» в экономике, участие рабочих в принятии решений на фабри-
4 Fromm E. The Sane Society. London: Routledge and Kegan Paul, 1963. P. 271.
ках и заводах, политическая децентрализация, коммунитаристская реформа образования. Предполагается, что именно образовательный процесс может способствовать генерированию духовного обновления и новому открытию ритуалов и совместных акций, что могло бы сплотить людей на новых основаниях. Целью Фромма, очевидно, являлось общество коммунитаристского типа, в котором люди чувствуют себя одной семьей благодаря тесным связям друг с другом на всех уровнях. Иными словами, он предлагает трансформацию атомистического общества в коммунитаристское, то есть такое общество, в котором человек является целью в себе и никогда - инструментом для достижения чужой цели.
Еще в ЗО-е годы соместно с М.Хоркхаймером Фромм начал изучать „авторитарную личность. В 1950 году вышла книга «„Авторитарная личность», подготовленная другими теоретиками „Франкфуртской школы — Т.Адорно, Д.Левинсоном и другими, в основу которой легли как их собственные исследования, так и результаты Фромма. Обобщая полученные результаты, М.Хоркхаймер сделал вывод, что теоретикам удалось описать новый антропологический вид — авторитарную личность. Этот тип личности соединяет в себе идеи и навыки, типичные для высокоразвитого индустриального общества с иррациональными и даже антирациональными убеждениями. Он одновременно является человеком просвещенным и зараженным предрассудками, он гордится своим индивидуализмом, но стремится стать похожим на других, он акцентирует собственную независимость, но готов подчиняться власти и авторитету. Именно этот тип личности не терпит чужого мнения, но одновременно содержит в себе изрядный потенциал фашизма, даже если живет в демократической стране.
Похоже, что в отличие от Фрейда, Фромм все же предполагает, что любое общество должно подавлять определенные сексуальные инстинкты, однако капиталистическое общество он обвиняет прежде всего в искажении и репрессиях по отношению к другим основополагающим желаниям людей - стремлению к свободе, любви и гармонии. Если капиталистические общества являются атомистическими, то есть обществами чужих друг для друга людей, то здоровое общество должно стать сообществом, имеющим соответствующую экономическую и политическую структуру. Таким образом, Фромм, по существу, избрал свой собственный путь описания моральных ценностей через постановку вопроса о здоровом и больном обществе. Таким образом, он выдвинул теорию, в соответствии с которой человек не предопределяется обществом, но общество предопределяется людьми. Фромм сформулировал концепцию природы человека, которая могла дать некоторые ориентации при разработке программ социальных и политических реформ.
|
