Доклад: Мифологическая основа кельтского эпоса. Понятие недуг уладов

Новосибирский Государственный Университет

Факультет журналистики

Доклад

«Мифологическая основа кельтского эпоса. Понятие «недуг уладов»

Новосибирск 2008

Введение

Ирландские саги — образцы прозаического эпоса со стихотворными вставками (силлабические, большею частью семисложные стихи в форме коротких строф, из четырех строк, попарно связанных рифмою или ассонансами; иногда применяется аллитерация). Прозаическая форма встречается в эпосе некоторых народов (например, в нартских сказаниях на Кавказе), а смешанная (стихотворно-прозаическая) распространена довольно широко.

На характер и поэтику средневековой литературы оказали влияние сразу несколько факторов. Во-первых, она впитала некоторые формы и сюжеты устного народного творчества. Во-вторых, вобрала в себя традиции античной культуры и литературы, особенно здесь следует отметить творчество Овидия и Вергилия. Наконец, на средневековую литературу оказало мощное влияние христианство, его религиозная система, пронизывавшая все стороны человеческой жизни. Многие жанры средневековой литературы: религиозные гимны, духовные стихи, перифразы Библии — религиозного происхождения.

Период раннего средневековья сравнительно беден в литературном отношении. Нашествие варваров привело к гибели многих памятников античной культуры. Что касается образцов устного народного творчества, то и они истреблялись христианской церковью как языческие. Среди тех, что сохранились, — эпические сказания народов, находившихся как бы на отшибе Европы, таких, как кельты или древние скандинавы.

Литература периода развития феодальных отношений значительно богаче. Знаменательно, что каждое сословие, по сути, вырабатывало свою культуру, свою литературу. В народной среде родились из фольклорных преданий образцы героического эпоса, который относится к высшим художественным достижениям средневековья. Во Франции — это «Песнь о Роланде»; в Германии— «Песнь о Нибелунгах»; в Испании — «Песнь о моем Сиде». Рыцарство также создает свою литературу, рыцарскую, представленную как богатейшим жанрово-тематическим разнообразием романов, так и поэзией, прежде всего лирикой трубадуров.

Интересна и городская литература, в которой преобладают жанры дидактические, поучительные, сатирические, аллегорические. В городе же формируются театральные жанры, как религиозные — мистерия, миракль, моралите, так и светские — прежде всего фарс. В среде служителей культа создается литература на латинском языке, в частности жития святых, «видения», церковная драма, выросшая из богослужений. Средневековую литературу нельзя понять без учета особенностей менталитета человека того времени, его религиозного восприятия действительности. Католическая церковь исходила из «двух реальностей», согласно которым земная жизнь являлась лишь бледным отражением иной, небесной жизни. Земное существование было как бы приготовлением к переходу в иной мир. В самой человеческой природе выделялись «духовное», «высокое» начало и «греховная» плоть. Провозглашался аскетизм, осуждались пагубность страстей, греховность плотской любви. Это накладывало отпечаток на концепцию человека в средневековой литературе. Художественное осмысление личности нередко подавалось в некоем сословном, схематичном преломлении. Рыцарь изображался обычно мужественным, красивым, внешне король — мудрым, величественным; крестьянин — хитроватым, прижимистым.

В эпоху же Возрождения наблюдается освобождение от многих привычных догм и схем. Можно смело утверждать, что произошел прорыв к подлинному пониманию человеческой природы, к «открытию» в каждом отдельном индивиде гармонического единства духовного и физического начал.

Генезис ирландского эпоса

В ирландских сагах имеется ряд общих мест, традиционных формул (особенно характерны в этом отношении описания внешности и одежды), что указывает на их фольклорные истоки. В описаниях стиль саг богат ретардирующими подробностями, в драматических местах он лапидарен и стремителен. В стихах передаются большей частью речи героев, особенно в момент высокого напряжения (это характерно для смешанной формы в эпосе). Используются параллелизмы, украшающие эпитеты и другие стилистические приемы.

В сложении саг, возможно в языческий период, принимали участие так называемые филиды — архаические хранители светской учености, сочинители боевых песен и похоронных плачей. Носителями чисто лирической традиции в древней Ирландии были барды.

В генезисе ирландского эпоса, по-видимому, определенную роль сыграли топонимические и другие этиологические предания, что доказывается вступительными формулами: «Почему прозван Арт одиноким? Нетрудно сказать». — «Как произошло изгнание сыновей Уснеха? Нетрудно сказать». — «Вот почему один из камней на этой равнине зовется камнем Лугайда», и т. п.

Собственно мифологический эпос плохо сохранился. Его остатком, по-видимому, можно считать сказание о войнах, которые вели боги племени богини Дану (верховный пантеон кельтско-ирландских божеств) против других мифологических существ, с которыми они встретились, высадившись в Ирландии. В этом сказании отразились воспоминания о заселении Ирландии кельтами. Боги племени Дану побеждают мифический «народ Больг», но их король Нуаду в этой битве теряет руку, и с таким увечьем не может оставаться королем (в соответствии с первобытным представлением о царе-маге, силы которого призваны обеспечить народу благополучие). Королем становится Бресс, впоследствии, угнетающий племя Дану. Его могущественные «представители», боги Дагде и Огме, должны строить дворец для Бресса и заготовлять дрова для его двора. Без поборов в пользу Бресса ни из одной трубы Ирландии не выходит дым. Жители мерзнут и голодают и, поскольку король не обеспечивает их благополучия (в соответствии с упомянутым представлением о царе-маге), они требуют его ухода.

Снова призывают Нуаду, которому врач и кузнец к тому времени сделали руку из серебра. Бресс по совету отца обращается за помощью к королю фоморов Индеху и к островному королю Балору. Балор обладает губительным «дурным глазом», который ему открывают во время боя четыре воина. Спасителем оказывается юный Луг (верховный бог и культурный герой кельтской мифологии, он — знаток всех искусств и ремесел), сын Кьяна из племени Дану и Этне, дочери Балора. Он является предложить свои услуги Нуаду и становится сначала военным вождем, а затем королем племени Дану.

Циклы Ирландского эпоса

Ирландские предания существуют в форме прозаических повестей, или, как говорили сами ирландцы – «скел» - истории. Современная наука, в зависимости от тематики, распределяет их по циклам: мифологическому, героическому (уладскому), историческому и циклу Финна. Гораздо лучше сохранились собственно героические сказания (главным образом в двух рукописях XII в. — «Книга бурой коровы» и «Лейнстерская книга»), пронизанные, однако, мифологическими мотивами. Богатейшая фантастика (мифологическая, а затем сказочная) чрезвычайно характерна для ирландского эпоса в целом. Представления о героях как перевоплощениях богов (и связанные с этим мотивы чудесного рождения) и о магической основе богатырской силы являются признаками весьма архаической стадии эпоса. Однако наряду с этим в ирландском эпосе находим развитые героические характеры и отчетливые воспоминания об исторических событиях. Правда, эпические войны — это в основном межплеменные стычки, вызванные родовой местью, угоном скота, похищением женщин. Большая роль женщин и их активность в ирландском эпосе — черта весьма архаическая. Вместе с тем она постепенно приводит к развитию романически-эротического элемента, получившего дальнейшее развитие в рыцарском романе.

Древнейший и основной цикл ирландского эпоса — уладский. Расселению древнего племени уладов соответствует исторический Ольстер. Поэтому цикл называется также ольстерским. Описание материального быта в этих сказаниях соответствует латенской археологической культуре. Различные обычаи ирландских кельтов, отраженные в этих сказаниях, во многом сходны с галльскими. Общественные отношения специфичны для стадии «военной демократии», на которой у большинства народов развивается героический эпос. Эпическое время в сагах уладского цикла — первые века н. э. Эпический король уладов — Конхобар, согласно древнеирландским хроникам, жил с 30 г. до н. э. по 33 г. н. э.

Деление Ирландии на пять областей, которого твердо держится уладский цикл, было уничтожено в 130 г., а эпическая столица уладов Эмайн-Маха разрушена в 332 г. Исторический фон уладского цикла — враждебные отношения уладов с Коннахтом и другими королевствами Ирландии (II в. до н. э. — II в. н. э.). Во главе коннахтов стоит королева Медб и ее муж Айлиль. В облике Медб сильны мифологические черты. «Матриархальный» образ «хозяйки» вражеской стороны (могучей колдуньи) характерен и для других эпосов (например, мать чудовища Гренделя в англосаксонском «Беовульфе», Лоухи в карело-финском эпосе, матери чудовищ в эпосах тюрко-монгольских народов и др.).

Говоря о кельтском литературном наследии, нельзя не отметить и тот вклад, который внесли в него древние бритты. На территории Англии культура кельтов развивалась не в таких благоприятных условиях, в каких она долгое время находилась в Ирландии. Сперва бритты подпали под власть Рима, впрочем, не слишком обременительную, затем испытали нашествие германских племен - англов, саксов и ютов. Последнее имело далеко идущие последствия - ассимиляцию кельтского населения и потерю традиционной культуры. Остатки бриттов уцелели на территории Уэльса, который англосаксы, отчаявшись покорить, окружили рвом.

Кельты оказывали яростное сопротивление захватчикам. Валлийцы в средние века были прославлены как стрелки из тяжелых, далеко разящих луков. Позднее, именно благодаря им, английские короли выигрывали битвы с французскими рыцарями в Столетней войне. Уэльс был бедной скотоводческой страной. В огне воин погибли высшие касты жрецов, и тюль охранителей древней учености пришлось взять на себя бардам. Им принадлежат такие произведения, как «Мабиногион», «Триады острова Британия», «Килох и Олвен» и другие, в которых мы можем увидеть многочисленные параллели к ирландским мифологическим образам.

Понятие «недуг уладов»

«Мое имя, данное мне при рождении,- сказала она,- хорошо запомнят все на этом празднике. Маха, дочь Санрита, сына Имбата - вот мое имя. Тогда пустили бежать коней. Бежала женщина быстрее коней, но вдруг с криком упала на землю и родила близнецов, мальчика и девочку. С тех пор и назвали это место Эмайн Маха. Все мужчины, которые слышали этот крик, вдруг почувствовали себя слабыми, как женщина, только что разрешившаяся от бремени. И тогда сказала им та женщина: «За то зло, которое вы мне причинили, каждый раз, когда на вас будут нападать враги, будете вы испытывать муки, подобные родовым. И будут длиться они четыре дня и пять ночей или пять дней и четыре ночи и так - девять поколений». Так произошел недуг уладов, и только сыновья и жены уладов не были ему подвластны, да еще Кухулин. И длился этот недуг со времени Крунху, сына Агномана до времени Форка, сына Даллапа, сына Манеха, сына Лутдаха. Вот как случился недуг уладов и Эмайн Маха».

Данная сага, в соответствии с обычным приемом ирландских сказаний, имеет своей задачей объяснить происхождение имени Эмайн-Махи, столицы уладов. О глубокой ее древности свидетельствует еще в большей мере, чем отсутствие в ней Кухулина. Второй мотив ее - постигающий уладов странный недуг, который, несомненно, является отражением какого-то древнего магического обряда.

По своему характеру эта сага, лишенная, собственно, героического элемента, могла бы быть включена в раздел саг фантастических. Однако принято держаться ирландской традиции, включающей ее в уладский цикл по месту се действия и по связи ее со сказаниями о Кухулине. Тема саги - любовь неземной женщины к смертному, которая может длиться лишь до тех пор, пока он хранит тайну этой любви. Один из её «вариантов» - англо-нормандская поэма Марли Французской; (около 1165 г.) о Ланвале, посредством английской переделки (середины XIV в.) послужила источником драмы О. Стукена «Рыцарь Ланваль (была поставлена в 1923 г. в Петрограде в бывшем Михайловском театре). Ту же тему можно обнаружить в сильно измененном виде и с обменом ролей между героем и героиней в сказании о Лоэнгрине.

Понятийный аппарат

Сага (др. - исл. saga) — понятие, обобщающее литературные произведения, записанные в Исландии в XIII—XIV веках на древнеисландском языке, и повествующие об истории и жизни скандинавских народов в период с X по XIV столетия.

Название saga вероятно происходит от исландского глагола segja — говорить, и обозначает как устное повествование, так и оформленное в письменном виде. Первоначально у исландцев термин «сага» применялся по отношению к любому прозаическому повествованию, однако в настоящее время он объединяет совокупность литературных памятников, записанных в указанное время.

В метафорическом смысле (а иногда и ироническом) сагой называют также литературные произведения других стилей и эпох (например, современные) или вообще жизненные истории, имеющие нечто общее с древнеисландскими сагами, обычно это некоторая эпичность стиля или содержания или отношение к семейным историям нескольких поколений. Некоторые авторы включают слово "сага" в название своих произведений.

Друид (галльское druidae, древнеирландское druid) — жрецы и поэты у кельтских народов, организованные в виде замкнутой касты и тесно блокировавшиеся с королевской властью.

Друиды были хранителями героических преданий и мифологических поэм, которые они передавали молодежи. Школы друидов существовали и у островных кельтов. Однако у ирландцев и бриттов друиды рано утратили свою функцию поэтов, а после введения христианства IV—V века быстро выродились в деревенских знахарей. Весьма возможно, что институт друидов перешел к кельтам от первобытного, яфетического населения.

В новой западно-европейской литературе образ друида вводится и широко используется поэзией романтизма (и близких к нему течений) как мотив национальной экзотики и фантастики.

В классических текстах название «друид» встречается только во множественном числе: «druidai» в греческом, «druidae» и «druides» в латинском. Формы «drasidae» или «drysidae» являются либо ошибками переписчиков или результатом порчи манускрипта. В древнеирландском есть слово «drui», являющееся единственным числом, множественная форма — «druid». Было много дискуссий о происхождении этого слова. Сегодня многие склоняются к точке зрения древних ученых, в частности Плиния, что оно связано с греческим наименованием дуба — «drus». Второй его слог рассматривается как происходящее от индоевропейского корня «wid», приравниваемого к глаголу «знать». Взаимосвязь с подобным словом выглядит вполне логично для религии, святилища которой располагались в смешанных дубравах средней Европы.

Руны — общее наименование символов (букв) в древних алфавитах. Рунические алфавиты появлялись там, где основным способом письма было вырезание символов на твердом основании (камне или дереве), в противоположность клинописи на глиняных табличках или написанию на восковых дощечках. Слово «руна» вовсе не означает «букву», а «секрет» или «тайну». Корень этого слова первоначально означал «шепот» (нем. raunen — шептать). Руна — понятие двойственное; с одной стороны, руна обозначает букву, с другой стороны, она имеет магический смысл. Наиболее известным из рунических алфавитов являются скандинавские руны. Рунический алфавит, футарк разбит на три группы — атта. Каждый атт состоит из восьми рун. «Атт» переводится со старонорвежского как «род», «семейство». Каждый атт Старшего Футарка связан с каким-либо богом. Первый атт принадлежит Фрейе, второй атт принадлежит Хеймдалю, третий — Тюру. По фонетическим соответствиям рун первого атта — f, u, th, a, r, k — футарк и получил свое название.

Руны — (финск. runo — руна) эпические песни карелов, финнов, эстонцев и других финно-угорских народов. Происходят от древних мифов о сотворении мира. Из карельских народных рун собиратель фольклора Элиас Ленрот составил Калевалу, также из рун составлен эстонский народный эпос «Калевипоэг».

Древним германским (готским) словом руна (финск. runo) финны называют в настоящее время песню вообще; но в древности, в период язычества, особенным значением пользовались магические руны или руны-заговоры (финск. loitsu runo), как продукт шаманских верований, господствовавших некогда среди финнов, как и у их родичей — лопарей, вогулов, зырян и других угро-финских народов. Под влиянием столкновения с более развитыми народами — германцами и славянами — финны, особенно в период скандинавских викингов (VIII—XI вв.), пошли в своем духовном развитии дальше других народов-шаманистов, обогатили свои религиозные представления образами стихийных и нравственных божеств, создали типы идеальных героев и вместе с тем достигли определенной формы и значительного искусства в своих поэтических произведениях, которые, однако, не переставали быть всенародными и не замкнулись, как и у скандинавов, в среде профессиональных певцов.

Филид (ирл. fili - провидец), в средневековой ирландской культуре поэты, хранители сакральной и исторической традиции; в сагах изображаются как провидцы, приобщенные к магическому знанию.

Вероятно, в римское время именно филиды были известны под именем "vates" - "пророки", которому родственны валлийское gwawd и ирландское faith (пророк), синонимы филида. Возможно, филиды существовали в Ирландии как особые профессиональные категории до принятия христианства, когда процветала деятельность друидов. Шотландский текст 17 в. (Letter to John Aubrey) называет филидов высшей из четырех степеней бардов.

Бард (от кельтского bardos, восходит к праиндоевропейскому *gwerh — провозглашать, петь) — поэт и певец. Конкретное значение меняется в зависимости от страны и эпохи. У кельтских народов в древности бардами называли представителей одной из категорий друидов — историков и поэтов. В середине XV века слово бард из гэльского языка вошло в шотландский диалект английского в значении «бродячий музыкант» (по-видимому, с пренебрежительным оттенком).

Новый этап бытования слова бард в английской культуре наступил в эпоху романтизма. Институт бардов воспевали многие британские поэты, в том числе сэр Вальтер Скотт. В результате эпитет бард закрепился за Шекспиром и Бернсом.

Кеннинги — разновидность метафоры, характерная для скальдической поэзии, а также для англосаксонской и кельтской. Принципы построения кеннингов и многочисленные примеры можно найти в Младшей Эдде. Кеннинг представляет собой описательное поэтическое выражение, состоящее, как минимум, из двух существительных, и применяемое для замены обычного названия какого-либо предмета или персоны. Пример: «сын Одина» — Тор, «вепрь волн» — корабль. Кеннинги могут быть составными, например «ясень бури мечей» (буря мечей — битва, ясень битвы — воин). Встречаются также очень сложные многосоставные кеннинги, такие как «липа пламени земли оленя заливов» («олень заливов» — корабль, «земля кораблей» — море, «пламя моря» — золото, «липа золота» — женщина).

Жеста (французское geste — деяние, подвиг; chansons de geste, буквально — песни о деяниях, о подвигах), французский героический эпос, циклы поэм (до нас дошло около 90) на исторические сюжеты. Поэмы сложились на рубеже 11—12 вв. на основе более раннего устного народного творчества (9—10 вв.) и литературных произведений, которые обрабатывали бродячие музыканты-жонглеры (они же исполнители этих поэм). Циклы поэм объединяются центральным персонажем (Карл Великий как выразитель государственного единства и др.). К жестам принадлежит героическая эпопея — "Песнь о Роланде". Народная точка зрения в жестах видна в изображении своекорыстной сущности королевской власти и злодеяний феодалов («Рауль де Камбре» и др.). Для большинства жест характерен объем 1.000—20.000 стихотворных строчек, деление на строфы, состоящие из 5—40 десятисложных слогов, связанных ассонансами. В более поздних редакциях (12—13 вв.) десятисложник заменяется двенадцатисложником, а ассонансы рифмами. Жеста отличается жанровым разнообразием — от героических эпопей до поэм, богатых бытовым и комическим содержанием.

Ассонанс (франц. assonance, от лат. assono — откликаюсь)

1) повторение в строке, строфе, фразе однородных гласных звуков.

2) Неточная рифма, созвучие окончаний двух или нескольких стихотворных строк, в которых совпадают гласные при большой свободе согласных, например: красивая — неугасимая, кляузе — маузер. В средневековой, особенно романской, поэзии ассонанс — один из важнейших элементов стиха. У русских поэтов 19 в. ассонанс очень редок. Возрожден символистами и получил распространение в современной советской поэзии.

Жонглер (старофранцузское — «jougleor», «jongleur», из латинского «joculator» — «потешник») — бродячий сказитель, певец, часто также музыкант или фокусник. Жонглер соответствует немецкому «spielmann», английскому «minstrel» — из латинского «ministerialis» — «прислужник». Как интернациональное явление феодального средневековья социально пестрая группа, обслуживавшая — в противоположность куртуазным поэтам — не только владетельного сеньора и рыцаря, но и горожанина и даже крестьянина.