Банк рефератов содержит более 364 тысяч рефератов, курсовых и дипломных работ, шпаргалок и докладов по различным дисциплинам: истории, психологии, экономике, менеджменту, философии, праву, экологии. А также изложения, сочинения по литературе, отчеты по практике, топики по английскому.
Полнотекстовый поиск
Всего работ:
364139
Теги названий
Разделы
Авиация и космонавтика (304)
Административное право (123)
Арбитражный процесс (23)
Архитектура (113)
Астрология (4)
Астрономия (4814)
Банковское дело (5227)
Безопасность жизнедеятельности (2616)
Биографии (3423)
Биология (4214)
Биология и химия (1518)
Биржевое дело (68)
Ботаника и сельское хоз-во (2836)
Бухгалтерский учет и аудит (8269)
Валютные отношения (50)
Ветеринария (50)
Военная кафедра (762)
ГДЗ (2)
География (5275)
Геодезия (30)
Геология (1222)
Геополитика (43)
Государство и право (20403)
Гражданское право и процесс (465)
Делопроизводство (19)
Деньги и кредит (108)
ЕГЭ (173)
Естествознание (96)
Журналистика (899)
ЗНО (54)
Зоология (34)
Издательское дело и полиграфия (476)
Инвестиции (106)
Иностранный язык (62791)
Информатика (3562)
Информатика, программирование (6444)
Исторические личности (2165)
История (21319)
История техники (766)
Кибернетика (64)
Коммуникации и связь (3145)
Компьютерные науки (60)
Косметология (17)
Краеведение и этнография (588)
Краткое содержание произведений (1000)
Криминалистика (106)
Криминология (48)
Криптология (3)
Кулинария (1167)
Культура и искусство (8485)
Культурология (537)
Литература : зарубежная (2044)
Литература и русский язык (11657)
Логика (532)
Логистика (21)
Маркетинг (7985)
Математика (3721)
Медицина, здоровье (10549)
Медицинские науки (88)
Международное публичное право (58)
Международное частное право (36)
Международные отношения (2257)
Менеджмент (12491)
Металлургия (91)
Москвоведение (797)
Музыка (1338)
Муниципальное право (24)
Налоги, налогообложение (214)
Наука и техника (1141)
Начертательная геометрия (3)
Оккультизм и уфология (8)
Остальные рефераты (21692)
Педагогика (7850)
Политология (3801)
Право (682)
Право, юриспруденция (2881)
Предпринимательство (475)
Прикладные науки (1)
Промышленность, производство (7100)
Психология (8692)
психология, педагогика (4121)
Радиоэлектроника (443)
Реклама (952)
Религия и мифология (2967)
Риторика (23)
Сексология (748)
Социология (4876)
Статистика (95)
Страхование (107)
Строительные науки (7)
Строительство (2004)
Схемотехника (15)
Таможенная система (663)
Теория государства и права (240)
Теория организации (39)
Теплотехника (25)
Технология (624)
Товароведение (16)
Транспорт (2652)
Трудовое право (136)
Туризм (90)
Уголовное право и процесс (406)
Управление (95)
Управленческие науки (24)
Физика (3462)
Физкультура и спорт (4482)
Философия (7216)
Финансовые науки (4592)
Финансы (5386)
Фотография (3)
Химия (2244)
Хозяйственное право (23)
Цифровые устройства (29)
Экологическое право (35)
Экология (4517)
Экономика (20644)
Экономико-математическое моделирование (666)
Экономическая география (119)
Экономическая теория (2573)
Этика (889)
Юриспруденция (288)
Языковедение (148)
Языкознание, филология (1140)

Реферат: Единство чувственного и рационального познания

Название: Единство чувственного и рационального познания
Раздел: Рефераты по философии
Тип: реферат Добавлен 18:50:41 19 июня 2011 Похожие работы
Просмотров: 1578 Комментариев: 18 Оценило: 4 человек Средний балл: 4 Оценка: неизвестно     Скачать

Содержание:

1.Введение………………………………………………………..3

2.Концепции познания в античной философии……………..4- 12

3.Диалог сенсуализма и рационализма……………………….13- 14

4.Единство чувственного и рационального познания………15-17

5. Вывод………………………………………………………..…18

6. Литература………………………………………………..…19

Введение

«Философская теория познания» в переводе на греческий на­зывается эпистемологией или, что почти то же самое, гносеоло­гией. Термин «эпистемология» по сравнению с термином «гно­сеология» имеет более явно выраженный научный смысл, речь идет о научном знании. Оба термина широко используются в фи­лософской литературе.

Философы признающие познаваемость мира, рассматривают познание как процесс взаимодействия субъекта и объекта. Субъектом познания называют того, кто осуществляет познание. Субъектом познания могут быть отдельный человек, группа людей, общество в целом. Объектом же познания выступает то, на что направлен процесс познания. Объектом познания могут быть природный и социальный миры, а также формы их проявления: предметы, явления и процессы.

Концепции познания в античной философии

Традиционно развитие греческой философии рассматривается как единый цикл от ее зарождения (VI в. до н.э.), через расцвет и зрелость (V— IV вв. до н.э.), к упадку. Зарождение древнегреческой философии произошло на основании процесса ста­новления философии и выделения ее из мифа. Зрелость и расцвет, или период классики; закат, или философия эпохи эллинизма и латинская фи­лософия периода Римской республики (III— I вв. до н.э.), упадок (I— V вв. н.э.).

Период классики в античной философии опирается на представ­ление о цельном чувственно-материальном Космосе как объекте философских размышлений. Этап ранней классики (Фалес, Анакси-мандр, Гераклит, Пифагор, Парменид, Анаксагор, Демокрит) ха­рактеризуется интуитивным рассмотрением чувственно-материаль­ного космоса. Это своеобразная интуитивная натурфилософия.

Поиски первоэлементов мира ведутся здесь в материальных, ре­альных, осязаемых органами чувств вещах, явлениях и стихиях, окружающих человека. Человек живет на земле, это его основа, поэтому безусловно верным было бы предположить, что это и ос­нова Космоса. Однако земля неподвижна, а мир движется, значит, должны быть основы этой текучести мира, и их находят в воде и воздухе. Но и земля, и вода, и воздух как бы всегда присутствуют, всегда есть, а в мире существует еще смерть и уничтожение, и в качестве стихии, отражающей данные процессы, выбирается огонь, подвижный и тонкий элемент материи. Кроме того, требовалось еще и некоторое менее конкретно-чувственное представление, от­ражающее вечность мира и материи. В качестве такового выступает эфир как особая разновидность огня-света.

Философы понимали, что любое явление, любой исследуемый объект многообразен и обладает свойствами, которые не всегда мо­гут быть обнаружены чувствами. Поэтому ионийской традиции Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена, разрабатывающей учение о фи­зической материи как первичной по отношению к форме, противо­стоит пифагорейская традиция, в которой важное место занимает форма, с помощью которой материя, обладающая потенциальны­ми свойствами, становилась конкретным предметом (оформлялась). Реализацией этого представления стало пифагорейское учение о числах.

Представители элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон и другие) утверждали, что форма первична. Напротив, философы ато­мистического направления (Левкипп, Демокрит) на первое место ставили материю. В ходе дискуссий возникает синтетическое на­правление, в рамках которого предпринимается попытка связать материю и форму, множественность и единство и рассмотреть их как взаимопереходящие друг в друга. Эмпедокл рассматривал такой переход как результат осуществляющихся с определенной перио­дичностью космических переворотов. Диоген Аполонийский, на­против, — как постепенный переход одного в другое.

В результате философских споров сформировалось то, что мы сейчас называем основным достижением античности, а именно ди­алектика как такой метод рассмотрения объектов, при котором ви­дится единство противоположных сторон и представляется возмож­ность синтетического, объединяющего рассуждения о многообра­зии окружающего нас мира, о разнородности процессов в нем.

Одно из центральных мест в античной философии занимает уче­ние о Логосе. В обыденном значении «логос» — не что иное, как просто речь, а также беседа, суждение, решение или даже общий математический смысл, порядок. Кроме того, в греческой традиции логос рассматривался как жанр прозы, отличной от поэзии, а люди, работающие в данном прозаическом жанре, назывались логографа­ми. В античной драме логос обозначал диалог действующих лиц в отличие от хорового выступления. Однако в современную культуру входит иное понимание данного термина в античности, прежде все­го его философская интерпретация. И здесь логос означает процесс рационального (логического) проникновения мыслящего человека в смысл явлений, противостоящий нерациональному мышлению.

Так, Гераклит (550—480) считал, что речь сама по себе уже упорядочивает, придает смысл отдельным звукам, хотя и необхо­димо говорить или изрекать свой логос с умом. Логос — это не речь обычного человека, а особое свойство чувственного космоса. Он как нечто объективное, субстратное является выражением деятельности Космоса по упорядочиванию мира, это все, что проти­востоит хаотичному и бесформенному. Выслушать Речь (Логос) -это как бы понять мировой порядок, мировое устройство. Так же как и Космос, Логос вечен, согласно ему все происходило и про­исходит.

На этапе средней классики активно разрабатываются проблемы герменевтики и диалектики. Развитие герменевтики было связано прежде всего с деятельностью софистов — первых греческих фило­логов. В этот период потребовались новая интерпретация и истолко­вание древних текстов Гомера и других греческих поэтов. Дело в том, что со времени жизни Гомера произошли значительные изме­нение в языке, а произведения поэта были уже в то время литера­турными памятниками. Одновременно произведения Гомера и не­которых древних поэтов были источником классической письмен­ной речи, по которым люди изучали грамоту. Поэтому интерпрета­ция и перевод их на новый греческий язык были весьма актуаль­ными практическими задачами. Интеллектуальная работа в этой об­ласти приводит к созданию ряда герменевтических программ. Но поскольку перевода в современном смысле этого слова древние гре­ки не знали, зарождается и получает распространение особый при­ем истолкования текста — парафраза, который совмещает в себе элементы комментаторства и перевода и является первым примене­нием контекстного анализа.

Диалектика на данном этапе рассматривается софистами (Протагор, Горгий и др.) как определенный прием обоснования доказы­ваемых положений, часто вовсе безотносительно к их истинности в современном значении этого слова, что позволяет использовать ди­алектику и для обоснования прямо противоположных утверждений. В последнем случае она часто обозначается как «негативная диалек­тика». «Позитивная диалектика», с которой многие исследователи и связывают начало философии как таковой, разрабатывается в со­кратовской философии (Сократ, Ксенофонт). В истории филосо­фии предшествующий этому период называется досократовским, а философы, его представляющие, — досократиками.

Этап зрелой классики характеризуется широким использовани­ем диалектики, которая уже применяется ко всему чувственно-материальному космосу. Свое полное выражение это находит в фи­лософии Платона. С одной стороны, следуя сократовской тради­ции, Платон видит в диалектике особый способ поиска истины. С другой — на основе диалектики он создает собственное понима­ние чувственно-материального космоса как синтеза ума и необхо­димости, идеи и материи. Материя трактуется как нечто неопреде­ленное и бесформенное, а идея, напротив, как нечто оформленное и ограниченное.

На этапе поздней классики (Аристотель) разрабатывается мысль о всеобщем становлении, а идея выступает в качестве оформляю­щей силы. Порождаемый идеей облик вещи называется эйдосом (не­кая причинно-целевая конструкция). Весь космос трактуется как огромный эйдос, причинно-целевая конструкция всего мира, «эйдос эйдосов», «идея идей» — «ум-перводвигатель». Он является при­чиной самого себя, он мыслящий, но и мыслим. Это некое само­мыслящее существо. У Аристотеля, таким образом, «вечная идея не просто является чем-то неподвижным и недеятельным, но все вре­мя находится в действии, в становлении, в творчестве, в жизнен­ном искании, в преследовании тех или иных, но всегда определен­ных целей». Не существует вещи самой по себе и идеи самой по себе, такое противопоставление чисто мысленное, реально они вза­имно переходят друг в друга.

Период, который часто обозначается как закат античной фило­софии, характеризуется тем, что чувственно-материальный космос рассматривается не как объект, а как субъект, у которого есть воля и чувства, который осознает сам себя и может быть творцом исто­рии. В раннем эллинизме выделяются три школы — эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Эпикуреизм получил название по имени своего основателя Эпи­кура (342—271 гг. до н.э.). Представителями направления были Лук­реций и Гораций. Школа располагалась в предместье Афин, в дере­венской глуши, постройка находилась в саду. Отсюда название — «философы Сада». Основные положения манифеста эпикурейцев: «1) реальность вполне проницаема для человеческого разума и под­дается осмыслению; 2) в пространстве реального есть место для счастья; 3) счастье — это вытеснение страдания и беспокойства; 4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя; 5) для этого также излишни государства, ин­ституты, знатность, богатство, и даже Боги»23 . Школа была основа­на на демократических принципах, ее двери были открыты для всех, но она не была образовательным учреждением, а являлась замкнутым сотовариществом единомышленников.

Представители эпикуреизма исходят из того, что любому ощу­щению, чувству должна предшествовать «ощутимость» как некое первосвойство. Это атомы. Атомы были такими мыслительными кон­струкциями, которые воплощали ощутимость бытия, могли менять свое направление, и источник их движения находился в них самих. И наконец, такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: «ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них»25 . Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Соответственно и прин­цип наслаждения выступал естественной характеристикой челове­ческой природы. Это определялось не субъективной волей человека, но объективным положением дел.

Теория познания Эпикура является эмпирической. Самым под­линным источником познания, который никогда нас не обманыва­ет, представляются Эпикуру чувства. Разум нельзя себе даже вообразить как самостоятельный и не зависимый от чувств источник знания. Объективно существующие вещи «источают» потоки ато­мов, благодаря чему образы вещей запечатлеваются в воспринима­ющей их душе. Результаты этого воздействия, ощущения истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если передают только види­мость соответствия вещам (например, из-за плохого освещения или удаленности). Понятие «образ» в данном случае — посредник между вещью и ощущением. Ощущения являются основой для формиро­вания представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокуп­ность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языка фиксируют представления. Значением имен служат представ­ления, соотнесенные через образ (поток атомов) с вещью. Кроме обычных пяти чувств у Эпикура к ним относятся наслаждение и страдание, которые являются оценочными, позволяющими разли­чать не только истину и ложь, но также добро и зло. То, что спо­собствует наслаждению, является добром, а то, что приносит стра­дание, является злом. Теория познания служит Эпикуру принципи­альным основанием его этики.

Философия предназначена для познания путей к наслаждению и счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить лю­бовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и нена­висти, которые способны разрушить общественный договор. После­дний представляет собой основу совместного существования лю­дей, имеющего целью взаимную пользу. Законы общественной жиз­ни, выражающие представления о высшей справедливости, явля­ются следствием общественного договора.

Стоицизм (III в. до н.э. — III в. н.э.) во многом существенно отличается от эпикуреизма. Например, в школе Эпикура как в его время, так и после него царил культ учителя, авторитет которого считался непререкаемым, ученики не только изучали его теорию, но и непреклонно ей следовали. В школе стоиков, напротив, отвер­галась всякая догматика, критика была движущей силой их учения. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица и червяк. Атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принима­ли стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаж­дения.

Стоицизм просуществовал много веков, не оставаясь однород­ным течением, его философская проблематика претерпевала серь­езные изменения. Она была обширна, но основные моменты были связаны с исследованием логики, физики и этики. Стоики образно представляли свою философию в виде фруктового сада, в котором логика — его ограда, физика — деревья, а этика — плоды. Таким образом, целью и высшим предназначением философии, согласно стоикам, должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практичес­кой жизни и руководством к таковой.

Школа стоиков была основана Зеноном Китионским (336—264 гг. до н.э.) в Афинах. Он был семитского происхождения, родом с острова Крит, и по законам того времени как неафинянин не мог арендовать дома в Афинах. Поэтому собрания школы проходили в Портике, по-гречески — «Стоя», откуда и произошло название «сто­ики». Ранний стоицизм представляют также ученик Зенона Клеанф из Асса в Троаде (род. в 232 г. до н.э.) и Хрисипп из Сол в Кили-кии (281—208 гг. до н.э.). Все они разрабатывают проблемы логики, которая рассматривается широко, включая проблемы языка и тео­рию познания.

Огромное значение стоики придают проблеме смысловой значи­мости слова. Смысл слова изначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующего. Звук голоса превращается в осмысленный язык только благодаря учас­тию разума.

Основой познания, согласно стоикам, является восприятие, по­лучаемое от воздействия предмета на органы чувств; оно меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже «вдавли­вается» в нее, как в воск (Зенон). Возникший в результате отпеча­ток-впечатление составляет основу представления и соотносится с представлениями других людей. Представления считаются истинны­ми, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности и с очевиднос­тью свидетельствует об их соответствии реальности. Иными слова­ми, понятия возникают как общее различных восприятий, как не­кое предвосхищение внутреннего логоса.

Согласно учению стоиков о природе, существуют два тесно свя­занных друг с другом основания бытия: пассивное — материя и деятельное — форма, понимаемая как Логос, божественный разум. Логос стоиков ни в коем случае нельзя представлять как персони­фицированного Бога или как его ипостась. Логос стоиков имманен­тен природе, это мировой разум, который одухотворяет лишенную свойств материю и тем самым вызывает ее планомерное развитие. Логос неразрывно связан с материей, пронизывает ее. Именно по­этому все в мире происходит так, как задумано божественным Ло­госом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают свободу человека возможной. Но возмож­на она только для тех, кто проникнет своей мыслью в божествен­ный план. А такое подвластно лишь мудрецам. Так возникает знаме­нитая формула: «Свобода есть познанная необходимость». Действие или поступок, совершаемые в соответствии с познанными закона­ми природы, общества, внутреннего мира человека, являются сво­бодными.

Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этом она сходна с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается. Счастье, согласно стоикам, есть следо­вание природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Бла­го — то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло — то, что направлено на его уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степени ценно. Благо, направленное на сохранении фи­зической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное ка­чество — добро (противоположное ему — порок). Все то, что спо­собствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее по­нятие — долг, под которым они понимают морально совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, по­нимание ее устройства, знание ее законов. Мы все равны перед природой, поэтому требование самосохранения распространяется на всех. Стремление же к собственному сохранению каждым есть усло­вие ненанесения вреда другому. Равенство перед природой толкает людей к наслаждению друг другом, ко всеобщей любви, но она возможна только в рационально устроенном обществе. Как видим, и здесь имеет место резкое расхождение с индивидуалистической этикой наслаждения эпикурейцев. Этика стоиков имела и полити­ческое значение: утверждая основы естественного права, она стави­ла под сомнение основы рабства и оказывалась несовместимой с представлениями об элитарности греческого народа.

Средний стоицизм представлен такими фигурами, как Панеций (180—110 гг. до н.э.) и Посидоний (135—51 гг. до н.э.), которые «переносят» стоическое мышление на римскую почву, смягчая его изначальную этическую жесткость. Они активно разрабатывают про­блемы теологии. Бог, согласно их трактовке, — это Логос, являю­щийся первопричиной всего и носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Именно этим объясняется целенаправленность хода ве­щей и событий. В среднем стоицизме получает дальнейшее развитие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестает трактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мира идей (Посидоний), как организм вещественно-смысловой, в кото­ром большое значение имеют внеразумные факторы, например судьба.

Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4—65), Эпиктета (50—138) и Марка Аврелия (121 — 180). В центре философских ис­следований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До это­го человек рассматривался как высшее произведение природы. Жес­токая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, порождает трактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Мно­гие идеи позднего стоицизма были восприняты потом христианс­кими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.

У стоиков получает философское осмысление изменение в об­ществе отношения к рабству. Сенека различает телесное и духовное рабство, рабство перед страстями, пороками, вещами. Эпиктет, раз­вивая взгляды Сенеки, утверждает, что свобода человека состоит в обладании свободой разума и воли, которые у него нельзя отнять. С этой точки зрения и раб свободен, господину принадлежит лишь тело раба, его он может продать или использовать как орудие про­изводства, даже лишить жизни. Но душа человеческая свободна. Она живет в оковах тела, которое несовершенно, и человек даже волен освободить бессмертную душу из оков грешного тела, совершив самоубийство (случаи добровольного лишения себя жизни в то вре­мя были довольно частыми). Заметим, правда, что Сенека не считал самоубийство лучшим путем личного спасения. Допуская такой уход из жизни ради освобождения души, он полагал, что для этого нуж­но иметь веские причины. Цель Сенеки скорее состояла в освобож­дении человека от страха смерти путем уравнения позиций жизни и смерти: обе с необходимостью присущи человеку, одного без дру­гого не бывает. Страх смерти снимается оптимистическим мотивом: кто не жил, тому и не умирать.

Но надо достойно прожить отпущенный природой промежуток времени, который принято называть жизнью. Для этого следует освободиться от стремления к порокам, тем более не совершать порочных действий. Жить следует в соответствии с истиной, кото­рая есть соответствие знания пользе. Используя знание, поступай так, чтобы не навредить себе и окружающим. Философия в связи с этим понимается как средство формирования устойчивого к не­взгодам жизни характера, лишь она приводит к избавлению души от бренного тела, обретению человеком истинной свободы. Вся философия сводится к прикладной (или практической) филосо­фии; метафизика, теория познания, логика мало волнуют сто­иков. Их основная этическая установка — жить в согласии с при­родой. Но это был пустой, бессодержательный принцип морализи­рования. Как замечает А.Н. Чанышев, «стоики не знали естествен­ного, природы, они не знали ни одного закона природы. Они... превращали природу в метафизическую реальность, которой при­писывали не свойственные ей черты: разумность и божествен­ность».

Абстрактной была и концепция равенства Сенеки: люди равны друг другу как существа природные. Ее также восприняло христи­анство. В христианском учении равенство обеспечивается одинако­вым отношением людей к Богу. Обе концепции, хотя и не были последовательными, в эпоху господства рабовладельческих отно­шений играли прогрессивную роль, с разных позиций выражая протест против чудовищного угнетения людей, против рабства в первую очередь.

Последний римский стоик Марк Аврелий доводит мрачную кар­тину человеческого ничтожества до последних пределов: полный упадок, скепсис, разочарование, апатия, отсутствие каких-либо по­ложительных идеалов — главный мотив его сочинений. Однако при этом он считает, что есть средство возвысить человека над бренно­стью случайного бытия. Это благоразумие и общеполезная деятель­ность. Философ-император вводит категорию «гражданственность» и создает «положительный идеал человека» (разумеется, он мог от­носиться только к римлянину): «Это существо «мужественное, зре­лое, преданное интересам государства», оно облечено властью, чув­ствует себя на посту и «с легким сердцем ждет вызова оставить жизнь»; оно видит "мудрость исключительно в справедливой дея­тельности"»27 . Изменить жизнь нельзя, как нельзя изменить того, что дано свыше, но жить, совершая и подвиги, и все бренные дела в этом мире, следует так, как будто сегодняшний день — после­дний.

Третье направление раннего эллинизма — скептицизм. Наиболее крупными его представителями были Пиррон из Элиса (365—275 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик (200—250). Скептики сознательно прово­дят общий принцип раннего эллинизма — принцип относительнос­ти всего нас окружающего, наших мыслей и действий — и прихо­дят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скепти­кам, не следует стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохра­няя внутреннее спокойствие. Предшествующая философская мысль не имеет никакой ценности. На вопросы типа «Что есть истина?» или «Что, откуда и как происходит?» не только нет достоверных ответов, но они сами по себе неправомерны. Их ставят из тщеславия и праздности, из стремления прославиться.

Исторически скептицизм представляет собой сложный фено­мен. А.Н. Чанышев по этому поводу писал: «Агностицизм скепти­ков не может быть поставлен им в заслугу. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро по­ставил проблему знания и истины, обратил внимание на фило­софский плюрализм, который, правда, обратил против филосо­фии и философов. Достоинством скептицизма является его анти­догматизм. О скептицизме можно сказать, что он двояк. Непосред­ственно он ведет к агностицизму, учит о непознаваемости мира. Опосредствовано же он толкает философскую мысль на поиск кри­терия истины, вообще возбуждает интерес к проблеме философс­кого знания, его сходства с научным знанием и его отличия от него».

Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность пе­ред величием природы, историческая ограниченность и относительность знания были абсолютизированы, и философии был вынесен приговор: «Философия не способна дать адекватное знание». Скеп­тицизм как философское направление (не путать с сомнением, кри­тицизмом и скепсисом как методическими приемами, которые очень полезны для любого исследователя) — признак угасания творчес­кой мысли греческих мыслителей, хотя, по мнению Канта, скеп­тики небезосновательно поставили под сомнение первые опыты по­строения философии: «Попытки создать такую науку были даже, без сомнения, первою причиной возникшего столь рано скепти­цизма, в котором разум действует сам против себя так насильствен­но, что подобный образ мыслей мог появиться только при совер­шенном отчаянии достигнуть удовлетворительного разрешения важ­нейших задач разума».

Период упадка античной философии (I—V вв.) включает в себя не только греческую, но и римскую философию. В основном его представляют Плотин (205—270), Порфирий (233—303); сирий­ский неоплатонизм в лице Ямвлиха (сер. III в. — ок. 330), Салюстия (сер. IV в.) и Юлиана; афинский неоплатонизм в лице Плутарха, Гиерокла, Сириана, Прокла.

Плотин развивает учение о функционировании Логоса как не­коей мировой предначертанности. Логос — это мировая душа, а точнее, ее деятельная часть. Логос суров и проявляется как необхо­димый закон. Но Логос совершенен лишь в чистом виде, его прояв­ления в мире несовершенны.

Начиная с Плотина, Логос становится понятием теологии и пе­реосмысляется как Слово Бога. Текст Библии: «В начале было Сло­во, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн. I) — получа­ет философскую интерпретацию. Бог окликает вещи, вызывая их из небытия. Иисус есть воплощение Бога в мире через Логос.

В этот же период происходит дальнейшее развитие представле­ния о Космосе как о субъекте. Это некоторое возвращение к мифу, но уже на новой ступени, обогащенное предшествующими фило­софскими идеями: «Античная философия... началась с мифа и кон­чилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия».

Многочисленные направления философии первых веков нашей эры подвергаются сомнению и перерабатываются с учетом потреб­ностей христианства. Переход от античности к ранней средневеко­вой патристике характеризуется синкретизмом. «Так красиво, но бесславно и так естественно и трагически погибла тысячелетняя античная философия, которая часто и глубоко влияла на многие явления последующих культур, но которая как живое и цельное мироощущение погибла раз и навсегда».

Диалог сенсуализма и рационализма

В процессе познания четко просматриваются две стороны – чувственное отражение и рациональное познание. Познание есть разновидность духовного производства, результатом которого выступает знание в многообразных формах. В процессе познания задействованы практически все способности человека, среди которых важнейшие как чувства и разум, находящиеся в тесном единстве друг с другом, так и с другими человеческими способностями. По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в познавательном процессе в истории философии существовали две прямо противоположные точки зрения – сенсуализм и рационализм.

Сенсуализм ( эмпиризм ) – это учение гносеологии, которое признает ощущения единственным источником познания. Ощущение представляет собой субъективный образ объективного мира. С точки зрения сенсуализма, как показал Локк, в ощущении содержится вся необходимая информация о мире, которая должна быть переработана.

Противоположное направление – это рационализм. Это такое направление гносеологии, в соответствии с которым всеобщность и необходимость как логические признаки достоверного знания не могут выводиться из опыта и его обобщений. Они могут быть вычеркнуты только из разума или иметь врожденный характер. Таким образом, на примере сенсуализма – рационализма мы видим, как сталкиваются два противоположных направления не в состоянии выявить диалектический поход к проблеме познания мира. Заключается этот подход в единстве чувственного и рационального познания. Это означает, что процесс познания возможен только в том случае, если имеет место контакт с внешним миром, тесть при наличии органов чувств (всего их пять).

Чувственное познание на ряду со своей значимостью обладает одним «дефектом». На уровне чувственного восприятия невозможно выявить внутреннюю связь с законами природы. Общее и единичное чувственным восприятием не различимы. Также с помощью органов чувств, нельзя охватить весь мир явлений. Эти недостатки устраняются лишь на уровне логического или рационального познания. Три основные формы чувственного познания: ощущение, восприятие, обособление. Точно также на уровне логического познания различают понятия, суждения и умозаключения. Понятие – это форма, в которой отражаются общие необходимые признаки группы предметов. Суждения выражают связь между предметами. Умозаключения – это способ получения нового результата из нескольких суждений. Рациональное познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Мышление – осуществляющийся в ходе практики активный процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракций ( понятий, категорий). В процессе мышления сталкиваемся не только с истинными положениями, но и с заблуждениями. Понятие заблуждение применительно не к ощущениям, а только к мысли. Если говорить об ощущениях восприятия, то их квалифицируют как истинное и ложное. Человек заблуждается тогда, когда он находиться в процессе поиска, а поиск предполагает известную свободу выбора. На уровне ощущений и восприятия такого выбора нет, так как они являются результатом непосредственного взаимодействия органов чувств с вещами. Раз нет выбора, то не в чем заблуждаться, то есть можно говорить об истинности и ложности наших ощущений. В этом соотношении чувственного и рационального эти стороны не равноправны, их нельзя просто приравнивать. Чувственное познание – это источник познания, а на уровне логического познания - не просто обобщается полученная от органов чувств информация, а получаем качественно новое знание. Сильная сторона сенсуализма – в подчеркивании роли чувственно познания как важнейшего источника первичной информации. Слабая – в переоценке чувственного знания, в попытке свести весь процесс познания к различным комбинация чувственных данных, принизить и свести на нет роль мышления. В итог сенсуализм всегда пасовал перед вопросом о природе общих понятий, перед математическими истинами. Эти слабости сенсуализма активно использовал рационализм, принижавший в свою очередь роль чувственного знания и отводивший решающее место разуму, оторванному от чувственного отражения. Если сенсуализм в своей односторонности останавливает познание на пол пути, на чисто опытных данных, то рационализм отрывает разум от его питательной почвы, от эмпирических фактов и тем лишает познание той базы, на которой единственно может строиться успешная работа познающего мир разума. Таким образом, лишь в единстве чувственного отражения и рационального познания, эмпирического и теоретического познания реальный путь к постижению истины.

ЕДИНСТВО ЧУВСТВЕННОГО И РАЦИОНАЛЬНОГО ПОЗНАНИЯ

В процесс познания включена вся психическая деятельность человека. Однако основную роль выполняют чувственное и рацио­нальное познание. Чувственное, или сенситивное, познание — это познание с помощью органов чувств, оно дает непосредственное знание о предметах и их свойствах и протекает в трех основных формах: ощущении, восприятии, представлении.

Ощущение — это чувственный образ отдельного свойства пред­мета — его цвета, формы, вкуса и т.д. В силу активной деятельности человеческого сознания образы ощущения, поступая в человеческий мозг, подвергаются активной обработке и превращаются в образы восприятия. Целостный образ предмета, возникающий в результате его непосредственного воздействия на органы чувств, называются восприятием. Восприятия образуются на основе ощущений, представляя собой их комбинацию. Яблоко, например, воспринимается как комбинация ощущения его формы, цвета, вкуса. Восприятие зарождается и существует в сознании как форма активного синтеза разнообразных проявлений предметов и процессов, которая неразрывно связана с другими актами познавательной деятельности. Именно по этому процесс восприятия носит активный и творческий характер.

Целостные чувственные образы восприятия в результате интенсивного взаимодействия человека с окружающей средой накапливаются в его сознании. Накопление и сохранение этих образов в сознании человека осуществляется через память. Не случайно философы и психологи называют память « кладовой образов ». Благодаря памяти мы можем удерживать и воспроизводить целостный образ даже тогда, когда он нам непосредственно не дан. В этом случае функционирует более сложная форма чувственного познания - представление — сохранившийся в сознании образ отдельного предмета, воспринимавшийся человеком раньше. Представле­ние — результат прошлых воздействий предмета на органы чувств, воспроизведение и сохранение образа предмета при его отсутствии в данный момент.

Ощущения, восприятия и представления в абстракции можно рассматривать как последовательные этапы формирования образов чувственного отражения действительности. Но в реальном процессе познания они действуют взаимосвязано, воздействуя друг на друга и испытывая воздействия рациональных форм познания, логического мышления.

Эмпирическое познание никог­да не может быть сведено только к чистой чувственности. Даже первичный слой эмпи­рических знаний — данные наблюдений — всегда фиксируется в определенном языке: причем это язык, использующий не только обыденные понятия, но и специфические на­учные термины. Данные наблюдения нельзя свести только к формам чувственности — ощущениям, восприятиям, представлениям. Уже здесь возникает сложное переплетение чувственного и рационального.

Таким образом, чувственное познание дает знание об отдельных свойствах и предметах действительности. Можно ли считать, что эти знания достоверны?

Что касается достоверности чувственных образов, их соответствия вещам и их свойствам, отметим следующее. Одни и те же пред­меты вызывают у разных людей неодинаковые ощущения, на что обратили внимание скептики. Субъективность ощущений обу­словлена физиологическими различиями органов чувств отдель­ных людей, их эмоциональным состоянием и другими факторами. Но было бы ошибочным абсолютизировать субъективную сторону познания, считая, что в ощущениях и восприятиях нет объективного, не зависящего от человека содержания, отражающего действи­тельность. Если бы это было так, то человек вообще не смог бы ориентироваться в окружающем его мире. Он не смог бы различать предметы по их размерам, цвету, вкусу и т.п., не зная реальных свойств дерева, камня, железа, он не сумел бы изготовить и приме­нить орудия труда, добывать средства существования. Поэтому чувственное познание, включая момент субъективного, имеют объективное, не зависимое от человека содержание, благодаря которому органы чувств дают в основном верное знание о действительности. Ощущения, восприятия, представления — это субъективные образы объективного мира.

Необходимо подчеркнуть, что познавательная деятельность людей не сводится к одному лишь чувственному восприятию. Оно включает в себя и рациональное познание, о котором также нельзя сказать, что оно представляет собой чистую рациональность.

Здесь мы сталкиваемся с переплетением чувственного и рационального. Формы рационального по­знания (понятия, суждения, умозаключения) доминируют в процессе теоретического ос­воения действительности. Но при построении теории используются также и наглядные мо­дельные представления, которые являются формами чувственного познания, ибо пред­ставления, как и восприятие, относятся к фор­мам живого созерцания. Даже сложные и высокоматематизированные теории включают в свой состав представления типа идеального маятника, абсолютно твердого тела, идеаль­ного обмена товаров, когда товар обменива­ется на товар строго в соответствии с зако­ном стоимости, и т. д. Все эти идеализиро­ванные объекты являются наглядными мо­дельными образами (обобщенными чувствованиями), с которыми производятся мысленные эксперименты. Результатом же этих экспериментов является выяснение тех сущностных связей и отношений, которые затем фиксируются в понятиях. Таким обра­зом, теория всегда содержит чувственно-на­глядные компоненты. Можно говорить лишь о том, что на низших уровнях эмпирического познания доминирует чувственное, а на тео­ретическом уровне — рациональное.

Чувственное и рациональное взаимосвязаны друг с другом, с этим согласны многие философы. Без рационального чувствен­ное предстанет многообразием, в котором нет единства. Рацио­нальное без чувственного становится чем-то блеклым, лишенным жизни. Познание имеет чувственно-рациональный характер.

Допустим, нас интересует психический образ «этого яблока», желтого, круглого, сладкого. Налицо три понятия: понятие цвета, Понятие геометрической формы и понятии вкуса. Понятие цвета охватывает различные цвета, из которых в данном случае имеется лишь желтый. Соответственно понятии вкуса представлено в данном случае чувством « сладкий ». Психический образ яблока выступает как пересечение многочисленных понятий и их чувственных показателей.

Если понятия изобразить линиями, а чувственные формы точками, то психический образ любого объекта выступает как некий центр пересечения линий и точек.

Чувственное и рациональное взаимосвязаны как два необходимых и дополняющих друг друга момента единого процесса познания. Эта связь находит свое выражение в том, что чувственное познание связывает мышление с внешним миром, а мышление, в свою очередь, придает чувственному познанию целенаправленность, теоретически обобщает его данные. В результате чувственное и рациональное познание в полной мере выполняет свою познавательную миссию, лишь находясь в единстве друг с другом.

Диалектический материализм, выделяя чувственное и рациональное как две ступени познания, не противопоставляет их друг другу. Его представители утверждают, что эти ступени находятся в постоянном взаимодействии, образуют неразрывное единство познавательного процесса. Рациональные формы познания не возможны без форм чувственного познания. Отсюда они черпают исходный материал. В свою очередь, на уровне человеческого сознания чувственное познание находиться под воздействие рационального познания. Ощущения, восприятия, представления человека несут в себе характеристики всей духовно – интеллектуальной деятельности сознания.

Вывод: процесс познания и получаемые в нем знания в ходе исторического развития практически и самого познания все более дифференцируется и воплощается в различных своих формах. Последние хот и связаны, но не тождественны одна другой, каждая из них имеет свою специфику. Познание предстает как отражение, воспроизведение, реконструкция внешнего мира в сознании человека. У человека, в следствие контакта с внешним миром возникают ощущения, восприятия, понятия, мысли, которые являются чувственными либо умственными образами предметов и явлений действительности, их свойств и отношений. А образы – это своего рода копии, снимки, фотографии предметов и явлений. Они в основном верно отражают то, что существует в действительности. Отражение, познание окружающего мира человек осуществляет посредством органов чувств и ума, разума, мышления. Многообразный и красочный мир предметов, явлений и процессов человек воспринимает и познает при помощи органов чувств, то есть глаз, ушей, кожи, носа, языка. Органы чувств – это те каналы, через которые поступает вся информация из внешнего мира в мозг человека, в его сознание. Познавательные возможности органов чувств человек раздвигает, усиливая их приборами, техническими средствами. Работа органов чувств вместе с приборами и техническими средствами обеспечивает познание человеком внешнего мира.

Литература:

1. Канке В.А. , основы философии М., 2001

2. Кузнецов В.Г., Кузнецова И. Д., Миронрв В.В., Введение в философию М., 1989 ч.2

3. Лавриненко В.Н., Философия М., 2006

4. Момджян К.Х., Философия М., 2008

5. Радугин А.А., Философия М., 1997

Оценить/Добавить комментарий
Имя
Оценка
Комментарии:
Хватит париться. На сайте FAST-REFERAT.RU вам сделают любой реферат, курсовую или дипломную. Сам пользуюсь, и вам советую!
Никита19:37:54 04 ноября 2021
.
.19:37:53 04 ноября 2021
.
.19:37:51 04 ноября 2021
.
.19:37:50 04 ноября 2021
.
.19:37:48 04 ноября 2021

Смотреть все комментарии (18)
Работы, похожие на Реферат: Единство чувственного и рационального познания

Назад
Меню
Главная
Рефераты
Благодарности
Опрос
Станете ли вы заказывать работу за деньги, если не найдете ее в Интернете?

Да, в любом случае.
Да, но только в случае крайней необходимости.
Возможно, в зависимости от цены.
Нет, напишу его сам.
Нет, забью.



Результаты(294402)
Комментарии (4230)
Copyright © 2005 - 2024 BestReferat.ru / реклама на сайте