СОДЕРЖАНИЕ
1 Картина мира скандинаво – германских племен...……………………………….…3
2 Пантеон богов…………………………………………………………………………..7
3 Жреческая организация…………………………………………………………….…10
4 Устная и песенная культура……………………………………………………….….11
5 Художественная культура………………………………………………………….…12
Заключение……………………………………………………………………….….…13
Библиографический список использованных источников
1.Картина мира скандинаво – германских племен
Скандинаво - германская мифология - это, прежде всего мифология викингов, воинов, военных вождей, конунгов. На протяжении веков она создавалась именно ими и носила, в основном, характер воинственный. Военные походы были одним из основных источников пополнения богатства и процветания страны. Климатические условия не позволяли скандинавам в полной мере заниматься земледелием и скотоводством. Поэтому боги у них делились, в основном, на две большие группы: покровители войны, сражений и покровители плодородия.
Говоря о скандинавской мифологии, нельзя не сказать несколько слов о викингах. Викинги - морские разбойники, совершавшие в 9-10 вв. военные походы протяженностью до 8000 км. На востоке они достигали границ Персии, на западе - Нового Света.
Слово « викинг» восходит к древненорвежскому слову « викингр ». Относительно его происхождения существует ряд гипотез, наиболее убедительная из которых возводит его к слову « вик » - фиорд, бухта. Слово « викинг» (букв. Человек из фиорда) применялось для обозначения разбойников, которые действовали в прибрежных водах, прячась в укромных бухтах и заливах. Французы называли их норманнами (т. е. людьми с севера), англичане всех скандинавов без разбора называли датчанами, а славяне, греки, хазары и арабы именовали викингов варягами или Русью.
Куда бы ни отправлялись викинги, они безжалостно грабили и захватывали чужие земли, уводили людей в рабство. В некоторых случаях они поселялись в завоеванных странах и становились их правителями (Англия, Шотландия, Ирландия, Нормандия во Франции, Исландия, Гренландия, побережье Северной Америки, Балтику, Русь).
Несмотря на военные походы, Скандинавия для каких-то внешних влияний оставалась страной относительно замкнутой, сохраняя и развивая древнейшие верования и обычаи. Переход к христианству произошел поздно. Языческие верования не истреблялись огнем и мечом, а постепенно становились сагами, легендами.
Представления об устройстве мира у древних скандинавов были весьма непросты. Главным источником можно считать «Прорицание вёльвы» - самую знаменитую из песен «Старшей Эдды».
Хотя она и была создана в Х веке нашей эры, в эпоху, переломную между язычеством и христианством, тем не менее отражает многие представления древних скандинавов о мироздании, которые бытовали еще в первых веках нашей эры и даже раньше.
По их поверьям, вселенная делилась на девять миров. Центром всех миров был ясень Иггдрасиль, и не было равного ему по красоте и мощи. Проросло оно из нижних миров, ствол поддерживает Миддгард, где живут люди, а крона - выше небес, и если нужно кому путешествовать между мирами, нет лучшей дороги. Один корень древа у богов на небе, другой у великанов, третий - в подземном мире.
Под тем корнем, что в стране великанов, бьет ключ, и всякий, кто попьет из него, обретает знание и мудрость, ведь род исполинов - древнейший. В подземном источнике, ядовитом, живет змей Нидхёг, который грызет ствол древа, мечтая погубить богов и людей. Священный источник находится и во дворце богов - Асгарде. Такова, говорят, его сила, что все, попавшее в его воду, становится белым, а все белое и светлое считалось прекрасным. Хоть это дерево ясень, на нем цветут всевозможные цветы, зреют плоды, а в ветвях его живут звери и птицы, которые сходят на землю, чтобы родиться.
Существовало представление о четырех карликах, поддерживающих четыре угла неба по четырем углам вселенной.
Как уже упоминалось выше, Иггдрасиль соединял небо, землю и подземный мир. На верхушке дерева находится дворец богов Асгард, воздвигнутый одним из великанов. Там же, на верху, находится Валгалла – чертог мертвых воинов. В нем 540 просторных залов, в которых живут храбрые воины, павшие на поле боя. Здесь они едят мясо огромного вепря Сэримнира, которого каждый день режут и жарят и который каждое утро снова оживает, и пьют крепкое, как старый мед, молоко козы Гейдрун, которая пасется у вершины ясеня. Здесь же, в промежутках между пирами, воины бьются, чтобы не потерять форму.
Это своего рода боевые учения перед завершающей битвой богов и великанов. На пирах им прислуживают Валькирии – девы войны.
По поверьям, Валькирия – это окрыленная прекрасная дева, вооруженная мечом, которая забирает в Валгаллу душу погибшего в бою воина.
Нифльхейм – подземный мир мёртвых, правила в нем великанша Хёль, свергнутая туда Одином вместе со своим братом, волком Ферниром. В эту страну отправлялись души тех, кто умер от старости или болезни. Праведные люди попадали в отдельные чертоги, созданные из красного золота. На мёртвых берегах стоит огромный и ужасный дворец, он весь свит из змей, как плетень; змеиные головы смотрят внутрь и брызжут ядом, и оттого там текут ядовитые реки, которые переходят вброд клятвопреступники, убийцы, воры. Наиболее провинившихся ожидает наихудшая кара: они попадают в кипящий котел, где их тела гложет змей Нидхёгг.
В этом царстве жили также девы – норны, определявшие при рождении судьбу человека. Звали их Урд, Верданди и Скульд. Они главные, но существует еще большое множество других, добрых и злых. И они дают людям неравные судьбы: у одни жизнь длинная, у других – короткая, у одних богатая, у других – бедная. Скандинавы считали, что все дело в том, что за Норны стояли у колыбели. Они могли сурово наказать за оскорбление и непочтение.
Норны также черпают воду из священного источника и поливают ясень, чтобы он не засох и не зачах, чтобы гниль не завелась на стволе, чтобы крепко стояли все девять миров…
На вершине дерева сидит орел, у корней Нидхёгг, на среднем уровне паслись четыре оленя, поедающие листья с дерева и роняющие со своих рогов росу в подземное царство. Белка, снующая по дереву, - своеобразный посредник между мирами.
До начала времени существовало две области: Нифльхейм (Тёмная страна) и Муспельхем (Огненная страна). Между ними находилась мировая бездна Гиннунгагап. Нифльхейм была страна вечного льда и жутких морозов. И вот однажды в центре страны начал бить родник Гергельмир (Кипящий котел). Из него брало начало множество рек. Однажды воды реки Элиагар так удалились от своего начала, что их ядовитая вода застыла и стала льдом. Лёд окреп, вследствие чего яд вышел наружу росой и превратился в иней. Этот иней падал в Мировую бездну и со временем заполнил её всю.
Север мировой бездны был весь заполнен массами льда и инея, немного южнее царили дожди и ветры, а на самом юге была благодать, так как туда залетали искры огненной страны Муспельхейм.
Иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ великана, который звался Имир. Помимо него из инея появилась корова Аудумла, из вымени которой текли четыре молочные реки, молоком из которых и питался новорожденный Имир. Из камней, покрытых инеем, который слизывала корова, возник отец всех богов – Бури. Бури породил Бора, а тот – трех сыновей: Одина, Ве и Вили.
Братьям – богам не нравился мир, в котором они жили, и после долгой борьбы они убили Имира, тело его стало землей в виде плоского круга, расположенного посреди моря, созданного из крови великана. Из черепа был сделан небесный свод, из костей – горы, из волос – деревья, из зубов – камни, из мозга – облака. Однажды на берегу моря боги нашли два дерева: ясень и ольху, - и сделали из них сделали мужчину (Аск ) и женщину (Эмбла). На этом этапе боги свергают в Нифльхейм своих противников: Хёль, Фернира, змея Ёрмунганда и строят себе дворец Асгард, а себя начинают называть Асами.
Разумеется, как и все другие народы, скандинавы имели определенные представления и о загробной жизни. Верования германцев, связанные с погребальной обрядностью, не везде были одинаковы и отличались в зависимости от племени.
Так, Тацит сообщает об обычае кремации: «Похороны у них лишены всякой пышности; единственное, что они соблюдают, это – чтобы при сожжении тел знаменитых мужей употреблялись определенные породы деревьев. В пламя костра они не бросают ни одежды, ни благовоний; вместе с умершим предают огню только его оружие, иногда также и его коня. Могилы они обкладывают дерном. У них не принято воздавать умершим почет сооружением тщательно отделанных и громадных надгробий, так как, по их представлениям, они слишком тяжелы для покойников. Стенаний и слез они не затягивают, скорбь и грусть сохраняют надолго. Женщинам прилично оплакивать, мужьям помнить».
Таким образом, наряду с кремацией Тацит пишет и о могилах, обкладываемых дерном, то есть о зарывании трупа.
Вероятно, «правильному» погребению придавалось большое значение, поскольку за позорные поступки (трусость на поле боя, измену мужу), по сообщению Тацита, полагалась не просто смерть, но и позорное погребение – виновного топили в болоте, а труп закидывали дерном и палками, дабы «скрыть позор» от человеческих глаз.
2 Пантеон скандинавских богов
Основная группа скандинавских богов называется Асы, и возглавляет ее Один. К Асам относится порядка тридцати богов. Другая группа называется Ваны, в основном это боги плодородия. Существует также пантеон низших божеств.
Один – верховный бог скандинавской мифологии, которому в мифологии континентальных германцев, франков, готов соответствовал Вотан. «История лангобардов» (8в.) рассказывает, как жены воинов этого племени, зная, что Водан предскажет победу тем, кого заметит на поле боя первым, сделали для мужей из своих волос бороды, и с тех пор это племя стало зваться «лангобардами».
Один был богом войны, покровителем воинской дружины, торговли, мореходства и поэзии. Атрибут Одина – Гунгнир – копьё, не знающее промаха, символ его военной мощи. У него также был восьминогий конь Слейпнир, этот конь признавал только Одина и только ему разрешал на себе ездить. Одину прислуживали два ворона Хунир и Мунин, которые летали по миру и приносили новости.
В «Старшей Эдде» описывается жертвоприношение Одина, которое совершает он сам. Пронзенный копьем, он девять дней висит на Мировом Дереве, а затем его дед, великан Бёльторн, приносит ему мёд для утоления жажды и вручает руны – символ мудрости и магического знания. В «Прорицании Вёльвы» говорится о том, что в последней битве богов с силами зла Один сражается с волком Ферниром и проигрывает: Фернир его съедает.
Локи – один из Асов, бог с причудливым, необычным характером, которому трудно подобрать аналогии в мифологиях других народов. Он – самый оригинальный и популярный герой скандинавского эпоса, оставивший память о себе в самых различных жанрах фольклора, вплоть до пословиц и поговорок. Он был богом лжи и сеятелем раздоров.
Он постоянно втягивает богов в авантюрные приключения и выручает их из самых безысходных ситуаций, обманывая при этом всех вокруг: и богов, и своих родственников-великанов. Главное в характере Локки – хитрость, коварство, изворотливость, ум и чувство юмора, порой довольно злого.
Во многом образ Локки раскрывает «Песня о Трюме», изложенная в «Старшей Эдде». В ней рассказывается о том, как великан трюм похитил у бога Тора молот Мьёлльнир. По инициативе Локки Тор отправляется в страну великанов Ётунхейм в одежде богини Фрейи, в обмен на которую Трюм согласился вернуть молот. Трюм удивляется проявленному невестой обжорству и её злобному взгляду. Однако Локки удается убедить великана в том, что все это – проявление тоски влюбленной в него женщины. Когда приносят молот, чтобы освятить свадебный обряд, Тор хватает молот, убивает им великана и благополучно возвращается в Асгард.
Дружба с Тором не мешает Локки похитить у его жены Сив золотые волосы. Боясь мести Тора, он вынужден добывать точно такие же волосы и для этого бьётся об заклад с карликами – цвергами, что они не смогут их выковать. В заклад он ставит свою голову. Локки проигрывает и пускается в бега, однако, все – таки, его ловят и отдают в руки Тора.
До сих пор не утихают споры относительно интерпретации образа Локки. Одни ученые предлагают считать его богом или демоном огня, другие считают, что он создан специально для инициации конца света. Локки связывали также с Люцифером, с различными демонами континентальных германцев.
Локки высок ростом, красив. Бывает, что он помогает богам, поэтому его образ нельзя понимать однозначно.
Тор(Донар) в скандинавской мифологии – бог грома, бури, молнии, грозы. Первоначально был верховным божеством, однако его вытеснил культ Одина. Тор защищает богов и людей от великанов и иных злых сил. Неотъемлемый атрибут его – молот, изготовленный карликами – цвергами.
Он всегда попадал в цель и сам собой возвращался обратно. Этого оружия Тора боятся все злые силы, а особенно великаны, стремящиеся любыми способами похитить этот молот, либо сделать так, чтобы бог оказался в их власти без молота.
Другой атрибут Тора – повозка, запряженная козлами. В подавляющем большинстве сюжетов Тор производит впечатление добродушного силача, недостаток ума которого восполняют его спутники.
Бальдр – бог весны и самый добрый из Асов. Он сказочно красив. С его приходом на земле пробуждается жизнь, все становится светлее и краше. Бальдр – любимый сын Одина, он живет в особом чертоге в Асгарде, где не допускаются дурные поступки. Согласно мифам, ему стали сниться зловещие сны, предвещавшие угрозу для его жизни. Узнав об этом, боги собираются на совет и решают оградить Бальдра от опасности. Один спускается в Нифльхейм и узнает от Вёльвы о том, что Бальдру предстоит умереть от руки слепого бога Хёда.
Мать юного бога Фригг взяла клятву со всего живого и неживого, со всех вещей, животных, людей, что они не принесут вреда ее сыну, клятвы она не взяла только с ничтожного побега омелы. Однажды, когда боги забавлялись стрельбой в ставшего неуязвимым Бальдра, Локки, узнав про омелу, подсовывает слепому Хёду прут из нее, который и убивает Бальдра. Боги сжигают его на погребальном костре, а его брат Хермод отправляется за ним в Нифльхейм с целью его освобождения. Хель согласна отпустить Бальдра, но при условии, что все живое и мёртвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Тёкк, обличье которой принял тот же Локки, и Бальдр остаётся в царстве мёртвых. Миф о смерти Бальдра служит как бы предвестием гибели богов и всего мира.
Фрейя – богиня любви, красоты, физического благополучия, магии. Равных ей по красоте нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей. Она также исполняла функции Валькирии.
Идунн – богиня вечной молодости. Она скромна и тиха, но без нее богов уже не было бы в живых. У нее есть корзина с яблоками вечной молодости, которыми она угощает богов. Эта корзина волшебная, она никогда не пустеет, а взамен каждого вынутого яблока в ней тотчас же появляется новое.
Хеймдаль - исполнял роль стража, охраняющего от незваных гостей Асгард. Прозвища его – «златорогий» и «златозубый». Появлялся обычно на коне с золотой челкой. Хеймдаль живет в чертоге, расположенном у моста – радуги между небом и землёй. Впоследствии это место станет местом последней битвы перед концом света.
В скандинавской мифологии встречаются также боги, которым трудно найти аналогии. Например, Лофн, богиня снисхождения. С ее согласия можно вступать в тайную любовную связь и совершать другие запретные действия.
Миру Асов у скандинавов противопоставляются великаны. С внешней стороны они описываются без особых подробностей, указывается в основном лишь их гигантский рост. Неприглядны места их обитания: каменные пещеры, ледяные дворцы, скалы.
Карлики, с которыми также воюют Асы, делятся на альвов и цвергов. Предполагают, что альвы были низшими природными духами, возможно, душами умерших. Цверги, «чёрные альвы», были искусными мастерами и жили в пещерах. Все атрибуты богов создали именно они.
3 ЖРЕЧЕСКАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ
Воевавший с германцами римский император Юлий Цезарь видел важнейшее их отличие от кельтов как раз в том, что у германцев «нет друидов, руководящих обрядами богослужения, и они не особенно усердствуют в жертвоприношениях». По словам Цезаря, гадание и узнавание воли богов находилось в руках старых женщин, что, свидетельствует о сильных пережитках матриархата.
Однако уже через 150 лет после Цезаря Тацит сообщает о весьма влиятельном положении германских жрецов, в руках которых находится суд, которые распоряжаются племенными сходками и т. д.
Однако и при Таците оставались пережитки матриархата: роль женщин и в общественной, и в религиозной жизни скандинавов была очень большой. «Они думают, - писал Тацит, - что в женщинах есть нечто священное и вещее, не отвергают с пренебрежением их советов и не оставляют без внимания их прорицаний».
В то же время появляются и такие специфически мужские жреческие обряды, как тот, о котором сообщает Тацит: «Есть у них и такие заклинания, возглашением которых, называемых «бардит», они распаляют боевой пыл, и по его звучанию судят о том, каков будет исход предстоящей битвы;
ведь они устрашают врага или, напротив, сами трепещут пред ним, смотря по тому, как звучит песнь… причем принимаются во внимание не столько голоса воинов, сколько показали ли они себя единодушными в доблести».
Этот факт говорит о росте значения мужской силы, милитаризации общества, утверждения доминирования мужчины в обществе. Жестоки были и жертвоприношения: в жертву нередко приносили людей, преимущественно военнопленных, а по крови и внутренностям жертв гадали об исходе войны. Этот кровавый варварский культ был опять-таки порождением воинственного быта эпохи.
4 УСТНАЯ И ПЕСЕННАЯ КУЛЬТУРА
Древние скандинавы знали такую специфическую письменность, как руническую – сначала она имела чисто магический характер, но в III – IV вв. получает более широкое распространение, что свидетельствует о более высоком уровне развития, достигнутого древнескандинавскими племенами.
Тем не менее письменной культуры они не оставили; все то великое в сфере литературы, что нам известно, из поколений в поколения передавалось устно, чтобы в конце концов быть записанным в виде двух «Эдд», оставшихся нам как памятник поэтического дара безвестных древнегерманских сказителей.
Между отдельными песнями «Эдд» есть довольно значительные стилистические различия, но в то же время для всей древнегерманской эпической поэзии характерен так называемый кеннинг, то есть замена существительного обычной речи перифразом, по меньшей мере двучленным (типа «дорога китов» вместо «море», «раздаватель золота» - «князь»).
Для стиля скандинавской поэзии также характерно обилие собственных имен, что, с одной стороны, придает стилю конкретность, а с другой – нередко затрудняет понимание. Немало в ней традиционности выражений, характерной для фольклора – повторяющихся формул, словесных клише и т. д.
Характерно для скандинавской поэзии компактность, лаконизм, стремительность – при ярком буйстве фантазии, рисующей «мир, где среди молний по небу скачут валькирии, драконы сторожат сокровища, боги вмешиваются в судьбу людей, - мир,
который возник из тела убитого великана и погибнет во время последней битвы богов с чудовищами, когда звезды сорвутся с неба и огромный волк поглотит солнце».
5 ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА
О художественной культуре древних германцев мы можем судить преимущественно по ремесленным изделиям; на первом месте здесь стоит ювелирное мастерство.
В III веке германское общество имело уже довольно сильную и богатую племенную знать, нуждавшуюся в тонких тканях, изящной утвари, драгоценных украшениях, хорошем вооружении, золоте и серебре.
Местное ремесло достигло такого уровня, когда оно могло удовлетворять этим потребностям. Особенно большое значение имел уровень обработки металлов, из которых изготовлялись вооружение и многочисленные ювелирные изделия. Особенно высокого уровня художественное (прежде всего ювелирное мастерство) достигло в Южной Скандинавии.
Оружие, украшения и т. д., изготовлялись по римскому образцу, причем с начала III века ввоз римских изделий и монет падает, местное ремесло освобождается от влияния римской провинциальной культуры и развивается более самостоятельно, хотя и под значительным воздействием того стиля, который сложился в Северном Причерноморье и в III – IV вв. быстро распространился по Европе.
В Скандинавии в это время преобладают изделия, украшенные цветной эмалью, полудрагоценными камнями, филигранью; есть предположение, что в III веке туда вторгались какие-то южно - германские племена, принесшие с собой это стиль.
Археологические находки III _ IV веко показывают, что, несмотря на упадок торговли с империей, богатства, сосредоточивавшиеся в руках племенной знати, в это время все возрастают, и, как следствие, увеличивается количество и вес прежде редких золотых изделий. Из всего этого мы можем сделать вывод не только о достаточно высоком уровне художественного ремесла и культуры у древних германо - скандинавских народов, но и об их эволюции, поступательном развитии.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Характеризуя культуру и мифологию древних племен Скандинавии, еще раз подчеркнем ее историческую ценность: именно на этой «варварской», полупервобытной, архаичной культуре выросли многие народы Западной Европы. Очевидно, что такой образ жизни принадлежал суровым и мужественным людям, не боявшихся смотреть в лицо смерти.Народы современной Германии, Великобритании, Скандинавии обязаны своей культурой тому удивительному сплаву, который принесло взаимодействие латинской античной культуры и древнегерманской.
Несмотря на то, что древние германцы стояли на достаточно низком уровне развития по сравнению со своим могущественным соседом – Римской империей (которая, кстати, оказалась повержена именно этими «варварами»), и только-только переходили от родового строя к классовому, духовная культура древнегерманских племен вызывает интерес благодаря богатству форм.
Прежде всего, религия древних германцев, несмотря на ряд архаичных форм (прежде всего тотемизм, человеческие жертвоприношения) представляет богатый материал по изучению общих индоарийских корней в религиозных воззрениях Европы и Азии, для проведения мифологических параллелей.
Не менее интересна и устная и песенная культура германских племен. До сих пор обе «Эдды» остаются одним из шедевров мировой литературы.
Наконец, художественная культура также ждет дальнейших исследований, прежде всего археологических.
Библиографический список использованных источников
1. Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях. М. – Л., 1963.
2. Тацит К. Анналы // Тацит К. Сочинения в двух томах. Т. 1. СПб., 1993.
3. Тацит К. О происхождении германцев и местоположении
германцев // Тацит К. Сочинения в двух томах. Т. 1. СПб., 1993.
4. Гуревич А. Я. «Эдда» и сага. М., 1979
5. Всемирная история. М., 1979. Т. 2
6. История первобытного общества. Эпоха классообразования. М., 1988
7. Токарев А. С. Религия в истории народов мира. М., 1976
8. Щепановская С., Веташ В. Астрология и мифология. СПб., 1998
|
