Контрольная работа: Характеристика первобытной культуры и религиозных представлений

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ КИНО И ТЕЛЕВИДЕНИЯ

ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ И УПРАВЛЕНИЯ

ФАУ- 1 курс

Контрольная работа на тему:

№ 2 ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА

(КУЛЬТУРА ПЕРВОБЫТНЫХ ОБЩЕСТВ)

Санкт-Петербург 2009 год.

План работы

1. Гипотезы происхождения человека. 3

2. Миф как основа мировоззрения первобытного

человека. 5

3. Архаические формы верований: фетишизм, анимизм,

тотемизм, шаманизм. 8

4 .Проблема происхождения искусств. 11

5. Религиозные культы неолита. Культ предков, вождя,

аграрные культы. 12

6. Культ – ритуал – обряд – обычай – церемониал – этикет. 14

7. Пережитки первобытности в мировоззрении и быте

современных культур. 16

Список используемой литературы. 18

1.Гипотезы происхождения человека.

Происхождение человека. Эволюция человека. Теории и гипотезы.

Человечество с глубокой древности интересует свое происхождение. Попытки понять и объяснить, как возник человек, мы можем встретить у самых разных народов в их верованиях, легендах и сказаниях.

Для многих мифов характерно то, что первоначально всё имеет антропоморфный облик - все существа, животные, предметы и явления (солнце, луна, звёзды), место обитания племени и даже вся вселенная, часто описываемая как происходящая из частей тела «первочеловека». Поэтому возникновение человека нередко представляется в них не столько как его создание, сколько как его выделение из числа других человекоподобных существ, которые постепенно теряют человеческий облик, сохраняющийся только у людей.

В других представлениях человек происходит отделяясь от другого (первоначально как бы сросшихся воедино), и как проведение границ между частями племени.

«Боги, демиурги или культурные герои создают первых людей из самых разнообразных материалов: костяка животных (в некоторых мифах североамериканских индейцев алгонкинской языковой группы демиург Манабуш создаёт человека из скелета зверей, рыб, птиц), орехов (в меланезийском мифе рассказывается об использовании кокосовых орехов, в мифе перуанских индейцев - орехов пальмового дерева и т. д.), из дерева (в западносибирских кетских и некоторых североамериканских индейских, а также океанийских А. м.). В кетском мифе для оживления человека, сделанного из палки, его качают в люльке, т. е. совершают обряд возрождения к жизни»[1] .

«У греков существовал только один древний миф о возникновении человека: рассказ о том, как после всемирного потопа, насланного Зевсом, уцелели только Девкалион и его жена Пирра (дочь Прометея). Все люди произошли от них или же возникли из камней, которые супруги бросали за спину. Возможно, что в древнейшей версии мифа создателем людей выступал сам Прометей (как и в позднейших легендах), так как это объясняло бы тесную связь между его поступками и судьбой человечества. Вместе с тем некоторые греческие племена считали себя «автохтонами», возникшими из земли. В частности, фиванцы думали, что они произошли из зубов убитого финикийцем Кадмом дракона, которые он посеял в землю. О самом древнем представлении о происхождении человека говорит титул Зевса – «отец богов и людей»[2] .

Каждая религия дает свое происхождение человека. Так Библии о происхождении человека говорится так:

«Вначале Бог создал небо и землю. Земля была бесформенна, пустынна и погружена в вечный мрак. Всюду простирались только воды, а над ними носился Дух Божий. И сказал Бог: да будет свет! Увидев, что свет хорошо, он отделил его от тьмы и назвал днем, а тьму назвал ночью. На следующий день он сотворил небесный свод посреди вод, разделивший их на две части, на воды, которые были на земле под небом, и на воды, которые в виде туч и дождей повисли в небе. На третий день он собрал воды под небом в одно место, и тогда показалась суша... И повелел он тогда, чтобы на земле произросли многие виды растений, дающих семена, и деревьев, родящих плоды. На четвертый день он создал тела небесные... На пятый день он призвал к жизни чудища морские и всякую иную живую тварь, обитающую в воде, а также птиц, парящих над землей. И благословил их, сказав: плодитесь и размножайтесь и заполняйте как море, так и воздух. На шестой день создал он скотов и гадов и всяких других животных, передвигающихся по земле. И под самый конец сотворил человека по образу и подобию своему, чтобы властвовал над всею землею, над всем, что жило и росло на земле. На седьмой день Бог отдыхал после своей работы и день этот благословил и сделал его праздником на вечные времена»[3] .

Дарвин в прошлом веке первым из учёных выдвинул правдоподобную гипотезу, В соответствии с этой гипотезой в основе эволюции лежат два принципа: изменчивость и естественный отбор.

Основы научной материалистической теории эволюции заложил великий английский натуралист Ч.Дарвин. Он выдвинул правдоподобную теорию, которая объясняла происхождение многообразия форм жизни в окружающем нас мире. В пользу эволюционного развития жизни на земле высказывались различные великие натуралисты и мыслители: Бюффон, Эразм Дарвин, Гёте, Гюго, Данте, Ламарк. Современная теория эволюции опирается на учение Дарвина, постоянно обогащается данными генетики, цитологии, молекулярной биологии, экологии. С Дарвинизм боролись на протяжении веков многие. Церковь являлась самым главным противником подобных теорий и гипотез, защищая божественное и единственное божественное творение всего живого. Преследованиям подвергались абсолютно разные учёные, которые пытались пролить луч света на научный и интеллектуальный мрак того времени.

В настоящее время большинство людей безоговорочно принимают теорию о том, что человек произошёл от животных в результате эволюции.

2. Миф как основа мировоззрения первобытного человека.

Понятие мировоззрения. Исторические типы мировоззрения мифологическое, религиозное, философское.

Мировоззрение - это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания.

Существенное значение для его характеристики имеет пропорциональное присутствие различных компонентов - знаний, убеждений, верований, настроений, стремлений, надежд, ценностей, норм, идеалов и т.д.

В структуре мировоззрения можно выделить четыре основных компонента:

1. Познавательный компонент.
2. Ценностно-нормативный компонент.
3. Эмоционально-волевой компонент.
4. Практический компонент.

Первой формой мировоззрения является мифология. На протяжении тысячелетий важнейшей частью духовной культуры являлись мифы. В них отражались представления людей о себе и мире, пространстве и времени, должном и сущем. Не обращаясь к мифам, нельзя понять духовный мир древнего человека.

Способом выживания первобытного человека стало чувство его породненности с грозными природными стихиями. Он чувствовал их родственными себе, одушевленными существами, которых можно как-то умилостивить, заговорить, а иногда даже напугать. Об этом блестяще писал Фрейд: «Самым первым шагом достигается уже очень многое. И этот первый шаг — очеловечивание природы. С безличными силами и судьбой не вступишь в контакт, они остаются, вечно чужды нам. Но... если повсюду в природе тебя окружают существа, известные тебе из опыта твоего собственного общества, то ты облегченно вздыхаешь, чувствуешь себя как дома среди жути, можешь психически обрабатывать свой безрассудный страх. ...А может быть, ты даже и не беззащитен, ведь почему бы не ввести в действие против... сил внешней природы те же средства, к которым мы прибегаем в своем обществе; почему бы не попытаться заклясть их, умилостивить, подкупить...»[4] . Такое мироощущение и составляет первооснову мифа.

«Для первобытного сознания, — подчеркивает Леви-Брюль, — нет чисто физического факта в том смысле, какой мы придаем этому слову»[5] . Миф есть царство всеобщего оборотничества: «вещь не только вещь, но одновременно и одушевленное существо; животное — и животное (добыча) и священный дух; солнце — это и тот огненный шар, который мы каждый день видим на небе, но одновременно это и грозный бог, дающий и плодородие и засуху. Для первобытного человека эти представления есть нечто изначальное, а вовсе не результат соединения (ассоциации) двух образов»[6] . Отсюда можно сформулировать определение мифа: миф это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основанный на смысловом породнении человека с миром; человек здесь воспринимает психологические смыслы в качестве изначальных свойств вещей и рассматривает и переживает явления природы как одушевленные существа. «Иными словами, миф есть не что иное, как проекция человеческой души вовне, в космическое целое. Слово «космос» здесь используется не в том значении, какое оно приобрело в наши дни. Космос это древний образ мироздания, в котором человек не «царь природы» (это понимание возникает лишь в христианскую эпоху), а всего лишь ее часть. И чтобы выжить в этом мифологическом космосе, человек должен найти себе могучих покровителей среди населяющих его существ. Эти покровители становятся его богами, которым он приносит жертвы и перед которыми испытывает одновременно и страх и надежду. Ясно, что в роли таких богов оказываются наиболее значимые для конкретного племени силы и явления природы, одушевленные мифологическим воображением»[7] .
У каждого племени возникают свои боги, свои почитаемые мифологические существа. Отсюда пошел возникший уже в христианскую эпоху термин «язычество»: в отличие от духовного универсализма христианской Европы, в древности каждому особому языку (племени) соответствует своя система верований. «Языческие боги носят самый разнообразный характер, но сами верования и мифы достаточно типичны по своей внутренней структуре и способу взаимодействия природы и человека»[8] .

«Древний миф был не только попыткой понять и прочувствовать мир, и не только и столько метафорой, передающей её закономерности, но часто и попыткой воздействовать на мир с помощью вытекающих из мифологических, метафорических ассоциаций магических действий, которые тогда казались в определённых областях жизни равноценными средствам рациональным. Поэтому и в верованиях и в культе - как дома, так и в храме - наиболее важную роль играл магический ритуал»[9] .

Миф - это умственный и словесный след не только того, о чём думал, полагал, верил и что чувствовал древний человек, но и того, как он думал. Само понятие «миф » принадлежит позднейшему времени, а древний человек не делал различия между действительным и иллюзорным познанием.

Мифы были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

3. Архаические формы верований: фетишизм, анимизм, тотемизм, шаманизм.

Исследователи антропологи выделяют несколько периодов становления религиозного сознания человека. Среди дорелигиозных верований начальным этапом является анимизм.

Анимизм.

Вера в одухотворенность окружающего мира. Она является основой первобытных верований в мир духов, наполненный сверхъестественными силами и существами, значительно превосходящими силы человека. По мнению древних людей, одни духи могут быть добрыми к людям, а другие злобными и враждебными. Добрых верующие благодарили различными молитвами или приношениями, злых – избегали или пытались задобрить с помощью тех же приношений.

Важное место среди архаических верований принадлежит магии. В её основе лежит комплекс обрядов, имеющих целью воздействовать на сверхъестественные силы для получения определенных результатов. С помощью ритуалов первобытные люди старались использовать потусторонние силы в своих целях. Однако исполнение магических обрядов было привилегией определенной группы людей – колдунов, шаманов

Тотемизма.

Каждое племя имеет своих священных предков, которые чаще всего отождествляются с некоторым животным. Такая система верований получила название тотемизма. Тотем — это не просто животное, а божественное животное, нечто среднее между демоном, человеком и животным.

Весь род носил имя своего тотема, например, кенгуру или луковицы, отдельные же его члены могли носить имена так или иначе связанные с тотемом, что было очень широко распространено у американских индейцев, например человек из рода сокола мог называться "Зоркий Глаз", или "Острый Коготь". При этом люди верили, что находятся в кровном родстве со своим тотемом. Таким образом, выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных людей, принадлежащих другим родам.

Реальные животные вовсе не есть боги, однако в них мистически присутствует тотем, точно так же, как тотем мыслится в виде конкретного животного. И мифологическое мышление ничуть не смущается очевидной логической несовместимостью этих характеристик. В ответ на вопрос, действительно ли он верит в то, что предком его племени была выдра, индеец «объяснил, что они... вовсе не думают, будто это была такая же выдра; какие существуют сейчас. Выдры, от которых они произошли, были людьми-выдрами, а не животными: они обладали способностью менять облик мужчины или женщины на облик выдры»[10] .

Выступающая в тотемизме магия жизни и смерти проявляется в обряде

повторного рождения, в так называемой инициационной реинкарнации (переселении души из одного тела в другое), совершаемой в тесной связи с вселяющимся, вечно живущим тотемом. «Этот процесс актуализируется членами племени в обрядовом пиршестве, в обряде волшебного размножения животных и т. п. Представление о реинкарнации (о возможном перевоплощении человека, в частности умершего предка) в его тотем и обратно привело к усилению позиций культа мёртвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а также к появлению системы запретов-табу на употребление в пищу тотема. Тотемные представления способствовали возникновению чёткого отграничения «своих» от «чужих», поклоняющихся другому тотему, т. е. выполняли интегрирующую функцию в первобытном обществе»[11] .

Фетишизм.

Другим характерным для мифа верованием является фетишизм. Фетишизм есть обожествление особого предмета, который воспринимается, как носитель демонических сил и который мистически связан с судьбой данного племени. Предмет, к которому относятся подобным образом, и есть фетиш.

.Шаманизм

Магия или шаманство – «вера в способность человека особым образом воздействовать на других людей, животных, растения, даже явления природы, а также и сами эти действия»[12] .

Шаман – это в одном лице богослов и демонолог, знаток экстатического опыта и знахарь, помощник охотников, покровитель племени и скота, а в некоторых обществах – всезнайка и поэт.

Роль шаманов в обеспечении психологической защиты общества трудно переоценить. Они оказывают главное противоборство злым силам, сражаются как с духами и болезнями, так и с черной магией. Авторитет шамана в обеспечении психического здоровья общества обусловлен верой людей в то, что рядом с ними всегда есть человек, который поможет им в трудных обстоятельствах, порождаемых обитателями невидимого мира. Их утешает и успокаивает мысль о том, что один из них способен узреть незримое, неявленное и тайное, дать им из первых рук точное знание о сверхъестественных мирах.

Шаманская космология- это воззрения не только одного шамана, но и всего его племени, просто шаман знаком с устройством мира лучше своих соплеменников, потому что неоднократно сам побывал в разных мирах.

В воззрениях многих народов вселенная состоит из трёх сфер:

1. подземного мира;
2. мира людей;
3. небесного мира.

Сквозь это трёхчастное деление проглядывает более древнее - двухчастное. Таково древнее видение мира, в соответствии с которым весь космос и все явления природы соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце, как правило, связано с верхним миром. Луна - с нижним. Рыба — житель нижнего мира, птица — верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь - к нижнему. Такова же и «специализация» шаманов. Одни из них общаются с верхним миром, другие - с нижним. Представление о нижнем и верхнем мирах в шаманстве не связано с противостоянием добра и зла. Просто мир так устроен.

Представление об устройстве мира у разных народов, сохранявших шаманство, заметно, но имеет и много общего.

Прежде всего, картина вселенной в воззрениях, сложившихся, может быть, на заре человеческой культуры, - пусть она и не соответствует современным взглядам, - отнюдь не была примитивной. Людям, чьи интересы и заботы выражал шаман, устройство окружающего мира представлялось весьма сложным. Так, в представлениях многих народов верхний мир, как правило, многослоен. Например, алтайцы насчитывали до семнадцати его уровней. На разных уровнях обитают разные божества. Так же обстоит дело и с подземным миром. Некоторые народы представляют его очень холодным, это находит отражение в похоронном обряде. Покойника везут к месту захоронения в санях, как бы подготавливая к вечной мерзлоте подземного мира, Некоторые народы считают, что в подземном мире «всё наоборот»: вещь, сломанная в человеческом мире, там окажется целой.

У жителей Алтая нет ясно выраженного представления о Мировой реке. А эвенки, наоборот, считают её важной частью иного мира. У этой реки множество притоков, каждый из них соответствует тому или иному роду. Когда шаман в своих странствиях движется по Мировой реке, он знает, куда следует поместить душу того или иного умершего.

У народов России, в прошлом знавших шаманство, интерес к нему возрос после разрушения коммунистической системы. Популярные в наши дни лозунги национального возрождения предполагают вернуть к жизни традиционную культуру, сохранить её наследие. Шаманство занимало важное место в культуре якутов и тувинцев, бурят и хакасов, эвенков и ненцев. Высказывались мысли, что на шаманских традициях должна основываться идеология национальной государственности. Конечно, трудно утверждать, что шаманство как форма религиозной деятельности подходит к своему концу, однако за последние десятилетия в жизни всех народов России произошли необратимые перемены, и нынешние шаманы уже не те, что были прежде.

Проблема происхождения искусств

На протяжении всей истории человек и искусство были неразрывно связаны. Осознание человеком самого себя отражается в каменных фигурках, в чертах памятников архитектуры. Человеческие качества и чувства запечатлены в произведениях живописи, скульптурных группах. Проблемы бытия, религии, мироощущение нашли свое отражение в произведениях искусства.

История искусства в истории человечества представляет собой сложную картину развития различных национальных школ, течений, стилей, взаимопроникновения форм и традиций, не знающих временных и географических границ.

Первобытное искусство - искусство эпохи первобытнообщинного строя. Возникло в позднем палеолите (ок. 30 го тыс. до н. э.) и отражало образ жизни и воззрения первобытных охотников (примитивные жилища, полные жизни и движений пещерные изображения животных, женские статуэтки). У земледельцев и скотоводов неолита и энеолита появились общинные поселения, мегалиты, свайные постройки, изображения стали передавать отвлеченные понятия, развилось искусство орнамента. В эпоху неолита, энеолита, бронзового века у племен Египта, Индии, Передней, Средней и Малой Азии, Китая, Южной и Юго-Восточной Европы сложилось искусство, связанное с земледельческой мифологией, орнаментированная керамика, скульптура). У северных лесных охотников и рыболовов бытовали наскальные изображения, реалистические фигурки животных. Скотоводческие степные племена Восточной Европы и Азии на рубеже бронзового и железного веков создали звериный стиль. Поздние этапы Первобытного искусства связаны с разложением первобытного строя.
«Особенностью первобытной культуры является, прежде всего, то, что она, образно говоря, скроена по мерке самого человека. У истоков материальной культуры вещами командовал человек, а не наоборот. Конечно, круг вещей был ограничен, человек мог их непосредственно обозревать и чувствовать, они служили продолжением его собственных органов, в определенном смысле были их вещественными копиями. Но в центре этого круга стоял человек - их создатель. Первобытная история, как и культура, имела еще одну особенность - примитивный коллективизм.
Общепринятого объяснения причин возникновения искусства нет. В марксистском учении происхождение искусства объясняется трудовой деятельностью. Г.В. Плеханов писал по этому поводу, что искусство - дитя труда, а не игры»[13] .
Согласно иным взглядам, искусство связано с религией[14] . Магия охоты и магия плодородия находили отражение в деятельности первобытных художников, где образам искусства придавалось значение заклинания, а не наслаждения. Такая точка зрения во многом основана на том, что первобытные художники делали изображения в потаенных местах пещер, в темных камерах и коридорах, на значительном отдалении от входа, где и два человека не могли разойтись. Это объясняют желанием создать вокруг настенных изображений атмосферу тайны, естественную для магических действий.
Существуют также традиция связывать происхождение искусства с игровой деятельностью. Давно было замечено, что первобытные изображения постепенно становились менее реалистичными, более условными. Но для игры как раз и характерно создание человеком в условном пространстве и времени порядка, который определяется им самим. Играющий человек выражает себя в условно независимом, свободном состоянии, в состоянии незаинтересованности по отношению ко всему, что не связано с игрой. Отсутствие внешней, посторонней цели, когда целью становится сама деятельность, роднит искусство и игру. В книге "Утро искусства" академик А.П. Окладников писал, «что у первобытных художников была лишь потребность в материализованном выражении внутренних переживаний, чувств и идей, творческой фантазии»[15] .
Не исключено, что первобытные художники, проникавшие в потаенные места пещер, делали это не для магии, а чтобы избежать свидетелей своего творчества, которое могло казаться со стороны пустым, непонятным и из-за этого, может быть, вредным занятием. Некоторые ученые связывают с игрой не только искусство, но и всю первобытную культуру, видят в ее истоках игру. Такой подход характерен для философской герменевтики. Г. Гадамер, рассматривал историю и культуру как своего рода игру в стихии языка.
Еще более показательны в этом отношении взгляды голландского историка культуры И. Хойзинга[16] . Он универсализировал понятие игры, к которой свел все многообразие человеческой деятельности и рассматривал ее как основной источник и высшее проявление человеческой культуры. Чем ближе культура к архетипам, т.е. чем более она первобытна, тем более она игра; но отдаляясь от своих истоков, подобно тому как человек отдаляется от своего детства, культура утрачивает игровое начало.
Конечно, любая теория, в которой происхождение искусства, равно как и культуры, сводится к трудовой или игровой деятельности, к магии, не бесспорна. «Естественно, что создание любой культурной ценности - это труд. Но разве игра - не труд? Что может быть серьезнее для ребенка, чем игра? Но и труд вполне взрослого человека, когда он сам по себе доставляет ему радость и удовлетворение, мало, чем отличается от игры. Наконец, разве культура и искусство не оказывают магического воздействия, внушая нам мысли и чувства или пробуждая желания, которые без них у нас бы просто не возникли?»[17]
В вопросе о происхождении искусства важно понять не столько причину, сколько цели, которые преследовал первобытный художник, создавая изображения. Ясно, что они могли быть разными, что сами изображения потом использовались с различными целями. Но если художник, как писал А.П. Окладников, « удовлетворял свою потребность в материализованном выражении внутренних переживаний, которые для него были идеальны, то целью его творчества служило изображение идеала. Если для культуры в целом характерно постоянное несовпадение целей и идеалов, то в начальной стадии культуры это совпадение все же происходило в силу синкретического характера первобытной культурной деятельности»[18] .

5. Религиозные культы неолита. Культ предков, вождя, аграрные культы.

Неолитическая революция резко изменила образ жизни людей, оказавшихся в сфере ее воздействия.

Аграрные культы

Изменившийся образ жизни создал новые условия для развития религиозных представлений. Потребности земледелия, необходимость долгого терпеливого ожидания урожая и важность точного исчисления времени, циклов годовых сезонов - все это оказалось причиной принципиально нового интереса земледельческих племен к небу и земле, солнцу и луне, дождю и ветру, т. е. к тем силам природы, от которых зависело теперь благосостояние земледельца. А это значит, что зависимость от могущественных духов стала заметнее и ощутимее, мольбы и жертвы в их честь начали приноситься чаще, а представления об их сверхъестественных возможностях все возрастали. В результате древние духи - объект анимистического культа - постепенно превращались во все более могущественных богов, в чью честь создавались алтари и храмы, кому денно и нощно служили специально выделявшиеся из коллектива земледельцев специалисты-служители, будущие жрецы.

«На смену примитивным приемам колдунов, стремившихся наслать порчу на врагов, обеспечить удачную охоту или добиться от духов выполнения желаемого, пришли гораздо более строгие и тщательно разработанные обряды общения с божествами, включая нормы ритуала, порядок принесения жертв и молитв»[19] .

«Принося жертвы и мольбы божествам сил природы или обожествленным предкам, они хотели иметь хотя бы некоторую уверенность в том, что их жертвы и мольбы достигают цели, что они не напрасны, что божество или обожествленный предок окажут им требуемую Культ плодородия, размножения, оплодотворения со временем нашел отражение и в мифологии: в преданиях все чаще стали встречаться могущественные божества, принимавшие мужское или женское обличье, вступавшие друг с другом в брачные связи, порой весьма сложные, с различными приключениями, обманами, перевоплощениями и т. п. Особенно щедро мифологические сюжеты описывают связь бога с женщиной: именно от этой воображаемой связи, корни представлений о которой восходят к тотемизму, рождались легендарные герои, оказывавшиеся затем первопредками или правителями той или иной этнической общности»[20] .

Еще одним важным культом, получившим новое содержание в эпоху неолита, был культ умерших предков.

Культ предков

Культ предков является одним из наиболее ярко выраженных анимистических культов (почитание душ умерших родственников). Духам предков оказывают определённые почести и внимание, им иногда совершают жертвоприношения, при этом существует постоянная вера в их покровительство.

Проявления культа предков очень разнообразны. Прежде всего, они находят отражение в погребальных обрядах, которые у каждого народа имеют свои особенности и характерные черты. Тела умерших зарывают в землю, кремируют, существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканибализм. Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с живыми людьми.

Почитание родителей - это настоящий семейный, а ранее родовой культ предков, сохранившийся у русских, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. Родителей поминают в "Родительскую субботу", в дни послепасхальной недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть оставляют на могилах для покойников.

Культ вождей

Культ вождя в эпоху неолита с усложнением и развитием социальных связей становился все более существенным моментом складывавшейся в рамках нового общества религиозной системы. Именно вождь олицетворял собой силу и жизнеспособность общества, а после смерти представлял разросшийся коллектив в мире духов; от вождя зависело процветание его потомков и подданных. Неудивительно поэтому, что культ умершего вождя со временем практически вытеснил и заместил собой культ остальных умерших, особенно из числа простолюдинов.

«Выход на авансцену - вместе с культом плодородия и размножения - культа вождей, живых и умерших, был показателем трансформации первобытных раннерелигиозных представлений, складывания на их основе более развитых религиозных систем, свойственных обществам, уже знакомым с цивилизацией и государственностью»[21] .

6. Культ – ритуал – обряд – обычай – церемониал – этикет

Культура не могла бы выжить, когда бы ни существовало способов передать ее следующему поколению. В течение истории сложились несколько таких способов или форм.

Первичные формы преемственности культуры всегда связаны с культом. Они существуют для того, чтобы передать нечто сакральное и в этом своем качестве наиболее ценное для членов общности. Это – ритуалы. Ритуал - религиозный обряд, который объемлет те формы поведения, которые по своей сути являются знаковыми, символическими и не имеют утилитарно-практического характера. Антрополог М.Дуглас определяет ритуалы «как типы действий, служащие для выражения веры или приверженности определенным символическим системам»[22] .

Вне ритуала не совершается ни магическое действие, ни религиозный культ. Его священная цель — постоянное воспроизведение, своеобразное духовное восстановление в настоящем в большей или меньшей степени мифических событий, связанных с важными этапами в прошлом народа или группы и тем самым подчеркивающих их единство.

Вторая исторически существующая форма преемственности культуры – обряд.

Обряд — совокупность условных, традиционных действий. Некоторые религии используют обряды для закрепления в сознании верующих некоторых религиозных представлений и укрепления веры во всемогущие силы.

В обрядах и ритуалах передается опыт религиозных, социальных и родовых отношений. Наряду с языком они сохраняют единство некоей человеческой общности – племени, этноса, нации.

Третья традиционная форма преемственности культуры – обычай. В отличие от обряда и ритуала, обычай имеет не только религиозно-магические, но и практические корни. Обычай — это правило или форма поведения, в которых закреплено то, что складывалось в результате длительной общественной практики. Соблюдение обычая обеспечивается мерами общественного воздействия.

Если обычаи получают признание государства и обеспечиваются его принудительной силой, то становятся правовыми обычаями

Обычай гораздо более связан с практикой повседневной жизни, нежели обряд или ритуал. И хотя обычай чаще всего имеет дочернее отношение к этим формам преемственности, но отношение это все же двустороннее. Как ритуал или обряд могут, утратив свой смысл, превратиться в обычай, так же возможно и превращение обычая в обряд или ритуал.

Традиция включает в себя модели чувствования, мышления, поведения, и, кроме того, нормы, навыки, обычаи, культурные достижения, представляющие собой ценность для членов этноса, а также способы их трансляции от поколения к поколению.

Традиция — это не все наследие народа, но его некоторая часть— та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя. И, кроме того, традиция — это сам процесс такой оценки, последующего усвоения, а также механизм межпоколенной передачи. Только понимая традицию как ценность, можно говорить о ней как о содержательной форме преемственности культуры.

Церемониал - распорядок, установленный для какой-н. церемонии. Церемониал приема послов.

Церемониал — Официально установленный распорядок церемонии… (Современный толковый словарь русского языка Ефремовой)

Церемониал — Распорядок, установленный для какого-л. обряда, какой-л. церемонии. Мне поручено составить проект церемониала, то есть, как поедет адмирал в город, какая свита будет сопровождать его, какая встреча должна быть приготовлена и т. п. И.… (Малый академический словарь)

Этикет (от франц. etiquette - этикетка, карточка с правилами, впервые появившаяся при дворе Людовика 14) — этикет - (не писанные), общепринятые правила поведения в обществе.

Традиционно принято считать, что странами-родоначальницами этикета являются Англия и Франция, но уклад жизни в этих странах в то время был таков, что в данных жестоких и грубых условиях человек не мог совершенствоваться в своих духовных и нравственных начинаниях . Определённые моральные правила и манеры поведения зародились примерно в XIV веке в Италии, где уже в то время социальная сущность и культура личности начали выходить на одно из первых мест. Этикет может значительно отличаться в зависимости от конкретной эпохи и культурной среды. Но как бы ни рассматривалось понятие этикет впервые зародилось во Франции при дворе

7. Пережитки первобытности в мировоззрении и быте современных культур.

Порой мы замечаем как какой-либо обычай, навык или мнение достаточно распространены, что они продолжают переходить от поколения к поколению. Они оказываются настолько устойчивыми, что перемены и перевороты в человеческой истории позволяют оставаться с нами.

«В татарских степях 600 лет тому назад считалось преступлением наступать на порог и прикасаться к веревкам при входе в палатку. Это воззрение как будто сохранилось и теперь. За 18 столетий до нашего времени Овидий упоминает о народном предубеждении римлян против браков в мае, которое он не без основания объясняет тем, что на этот месяц приходились погребальные обряды.

Поверье, что супружества, заключенные в мае, бывают несчастливы, живет в Англии и до настоящего времени. Перед нами здесь поразительный пример того, как известная идея, смысл которой исчез уже много веков тому назад, продолжает существовать только потому, что она существовала»[23] .

Устойчивость пережитков позволяет утверждать, что цивилизация народа, у которого обнаруживаются подобные пережитки, является продуктом какого-то более древнего состояния, в котором и следует искать объяснения ставших непонятными обычаев и воззрений. Азартные игры тесно связаны с искусством гадания, уже известным дикарям, и отлично показывают, как то, что принималось когда-то всерьез, может выродиться в шуточный пережиток. Для современного образованного человека бросить жребии или монету - значит рассчитывать на случай, т. е. на неизвестное. Решение вопроса предоставляется механическому процессу, который сам по себе не имеет ничего сверхъестественного или даже необыкновенного, но который так трудно проследить, что никто не может точно предсказать его результат. Однако мы знаем, что вовсе не таким было представление о случае, свойственное древности.

Карты до сих пор еще употребляются в Европе для гадания. Древние карты известные под названием таро, в них фигуры многочисленнее и сложнее, дают больший простор для разнообразия предсказаний.

По своему огромному отрицательному влиянию на человечество астрология, еще недавно остававшаяся важной ветвью философии, имеет право на самое высокое место среди тайных знаний. Она едва ли относится к очень низким уровням цивилизации, хотя одно из ее основных положений о душах, или одушевляющем разуме небесных тел, корнями своими уходит в недра дикарской жизни.

Древняя история астрологии темна, но ее разработка, тщательная систематизация, без сомнения, были делом цивилизованных народов древнего и средневекового мира. Можно предполагать, что большая часть ее законов потеряла свой логический смысл или никогда его не имела, но происхождение многих других, в значительной степени основывающихся на прямом символизме, еще до сих пор очевидно. «Таковы законы, связывающие солнце с золотом, гелиотропом и пионом, с петухом, которые возвещает день, с такими великодушными животными, как лев и бык, а месяц - с серебром и изменчивым хамелеоном, с пальмой, о которой думали, что она каждый месяц дает новые отростки»[24] .

Мнение, что погода изменяется вместе с четвертями Луны, и до сих пор крепко держится в Англии. Метеорологи, которые со всем усердием ловят всякое наблюдение, отвечающее фактам, совершенно отвергают это мнение, которое, по-видимому, действительно целиком относится к народной астрологии. Как рост и увядание растений связывали с прибылью и убылью Луны, точно так же и перемену погоды стали связывать с лунными фазами, тогда как, по рассуждениям астрологов, совершенно все равно - была ли перемена Луны действительно, в новолуние или полнолуние, или воображаемой, в промежуточные четверти. Тот факт, что образованные люди, которым доступны точные метеорологические таблицы, еще верят в эти приметы, составляет интересный случай пережитка в современной культуре.

.

Список использованной литературы:

1. Маслова А. Гипотезы происхождения человека. Тюмень. 2006г.
2. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992г.
3. Леви Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994г.
4. Радугин А. Культкрология. Воронежский государственный университет. 2001г.
5. Алексеев В. Першиц А. «История первобытного общества» \\Москва. Высшая школа. 1990г.
6. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.3 пер. Кулаковой Н. Рокитянского В. М.: Критерион. 2002г.
7. Замятнин С.Н. Памятники изобразительного искусства эпохи палеолита и их значение для проблемы происхождения искусства // С.Н.Замятнин. Очерки по палеолиту. М.-Л.1961г.

8. Хойзинг И. Человек играющий. Попытка определения игрового элемента в культуре. 1938г.

9. Токарев С.А. Проблемы общественного сознания доклассовой эпохи // Охотники, собиратели, рыболовы. Л. 1972г.

10. Чернявская Ю. Народная культура и национальные традиции. М.: Политиздат. 1995г.

1. "Первобытное и традиционное искусство", Мириамов В. Б., 1973 г.
2. "Западноевропейское искусство XVII века", Прусс И. Е., 1974 г.
3. Искусство средних веков". Тяжелев Е. В., Сапоцинский О., 1975; Статья опубликована в журнале «Этнографическое обозрение», 1996. № 1. – С. 32-48.
4. Анализ используемой литературы и интернет - источников
5. С.А. Токарев «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»
6. "Религия в истории народов мира" С.А.Токарев
7. "История религий" Л. С. Васильев
8. "Религии мира" Ю. В. Тихонравов

[1] Маслова А. Гипотезы происхождения человека. Тюмень. 2006г. С-3

[2] Маслова А. Гипотезы происхождения человека. Тюмень. 2006г. С-31

[3] Маслова А. Гипотезы происхождения человека. Тюмень. 2006г С-34

[4] Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992г. С-29

[5] Леви Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994г. С-35

[6] Леви Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994г. С-35

[7] Радугин А. Культкрология. Воронежский государственный университет. 2001г. С-108

[8] Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1983г. С-58

[9] Дьяконов И. История древнего Востока. 1983г. С-146

[10] Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994г. С-78

[11] Алексеев В. Першиц А. «История первобытного общества» \\Москва. Высшая школа. 1990г., С-212.

[13] Замятнин С.Н. 1961. Памятники изобразительного искусства эпохи палеолита и их значение для проблемы происхождения искусства // С.Н.Замятнин. Очерки по палеолиту. М.-Л. С. 43-62.

[14] Фролов Б.А. Первобытная графика Европы. М. 1992г. С-6

[15] Окладников А. Утро искусства. Л.1967г. С-31

[16] Хойзинг И. Человек играющий. Попытка определения игрового элемента в культуре. 1938г.

[17] Токарев С.А. 1972. Проблемы общественного сознания доклассовой эпохи // Охотники, собиратели, рыболовы. Л. 236-279.

[18] Окладников А. Утро искусства. Л.1967г. С-35

[19] Там же. С-81

[20] Васильев А. История религии Востока. М.: 1993г. С-82

[21] Васильев А. История религии Востока. М.: 1993г. С-84

[23] Тайлор Э. Первобытная культура. М.: Политиздат. 1989г. С-65

[24] Тайлор Э. Первобытная культура. М.: Политиздат. 1989г. С-102