Федеральное агентство по науке и образованию РФ
ВОЛГОГРАДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
(ВолгГТУ)
Кафедра истории, культуры
и социологии
Семестровая работа за I семестр
по культурологии
Тема: Концепции локальных цивилизаций
Выполнил: студент группы ИВТ-160
Гончарова И. В.
Проверил: ст.
преподаватель
Соловьева А. В.
Волгоград, 2008г.
Содержание
Введение……………………………………………………..3
Культурно-исторические типы Н. Я. Данилевского...........4
Переход культуры в цивилизацию по О. Шпенглеру…….7
Концепция философии истории Н. А. Бердяева.…...…....10
Концепция круговорота «локальных цивилизаций» А. Тойнби………………………………………………………14
Концепция культуры П. Сорокина………………………..17
Заключение…………………………………………………20
Литература………………………………………………….21
Введение
XX век с его небывалыми историческими потрясениями заставил по-новому взглянуть на суть и смысл истории. Вновь стали актуальными вопросы: кто является творцом истории? можно ли адекватно постичь ход исторического процесса или он принципиально непостижим? существует ли единый критерий интеграции исторических событий или их в принципе интерпретировать невозможно именно в силу их уникальности? существует ли единая история человечества? На почве этих сомнений родились разные варианты теории культурно-исторических типов.
В данной работе ставится целью не только описать различные концепции цивилизации, но и показать их взаимосвязь, соотношение друг с другом, раскрыть их значимость и познавательную ценность.
Культурно-исторические типы Данилевского
Русский философ Н.Я. Данилевский (1822—1885)хронологически первым выдвинул идею «культурно-исторических типов» (цивилизаций) и выделил в своей книге «Россия и Европа» 14 таких типов, представляющих собой относительно замкнутые локальные общественные системы, которые подобно биологическим организмам проходят стадии рождения, возмужания, дряхления и гибели в результате внешних или внутренних конфликтов
Культурно-исторические типы находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Каждая цивилизация проходит в своем развитии периоды возмужания, старения и гибели. Данилевский утверждал о существовании множества цивилизаций, которые все вместе выражают бесконечно богатый гений человечества. Русский философ разделяет все народы на три основных класса: на позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации или культурно-исторические типы; негативных творцов истории, которые подобно гуннам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций, но как «божий кнут» способствовали гибели дряхлых умирающих цивилизаций. Они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой этнографический материал, используемый творческими народами для обогащения своих цивилизаций.
По мнению Данилевского, лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать «культурно-историческими типами». Философ насчитывает десять таких цивилизаций: египетская, ассирийско-вавилоно-финикийско-халдейская или древнесемитская, китайская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемитская или аравийская, германороманская или европейская.
Две цивилизации - мексиканская и перуанская – погибли насильственной смертью на ранней стадии развития.
Как считал Данилевский, можно назвать некоторые основные закономерности или законы возникновения, роста и заката цивилизаций:
1. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют культурно-исторический тип, если они духовно способны к историческому развитию и прошли стадию детства.
2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.
3. Основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам культур другого исторического типа. Каждый тип создает свою собственную цивилизацию. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах. В наше время англичане потерпели аналогичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилизацию в Индию. Однако эта закономерность не распространяется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой.
По Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская - в религиозной, римская - в области права и политической организации.(2)
Прогресс человечества, как считает Данилевский, не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях.
Отвечая на вопрос о причинах враждебного отношения Европы к России и славянству, Данилевский видит их в том, что Европа уже вступила в период упадка, в то время как славянская цивилизация входит в период расцвета своих творческих сил. Если европейская цивилизация оказалась двусоставной, т.е. творческой в двух областях: политической и научной, то русско-славянская цивилизация будет трех или даже четырех составной (творческой) в четырех областях: религиозной, научной, политико-экономической, причем, главным образом, в области социально-экономической путем создания нового и справедливого социально-экономического порядка.
Переход культуры в цивилизацию по О. Шпенглеру
Книга Освальда Шпенглера (1880-1936) «Закат Европы» стала одним из самых значительных и противоречивых шедевров в области социологии, культуры, философии истории и философии культуры. Эта книга пережила шумный и даже скандальный успех. «Закат Европы» – это произведение, которое содержит биологическую философию истории: культуры – это те же живые организмы, которые зарождаются, растут, взрослеют, стареют и увядают. Всемирная история представляет собой чередование и сосуществование различных культур, каждая из которых имеет неповторимую душу. Название работы Шпенглера «Закат Европы» выражает ее пафос. Он утверждает, что расцвет западноевропейской культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства.
Ввиду утраты европейской культурой своих духовных приоритетов и вырождения ее в цивилизацию (сциентистски-технократическое бытие, высшими жизненными ценностями которого являются комфорт и потребление) Шпенглер прогнозирует рождение русско-сибирской культуры, призванной осуществить некую особую историческую миссию. По Шпенглеру, каждому культурному организму изначально отмерен вполне конкретный исторический срок (около тысячелетия), зависящий от духовных задач данной культуры и ее жизненной силы. Умирая, т.е. заканчивая свое историческое бытие, каждая культура перерождается в цивилизацию с совершенно автономным набором ценностей, принципиально отличных от ценностей других цивилизаций, сложившихся в иные исторические эпохи.
Единственным методологическим инструментом, способным, по Шпенглеру, постичь смысл истории, может стать... не что иное, как ее переживание, т.е. интуитивно-творческое проникновение ученого в формы исторического развития. При этом строгая научность отходит на второй план, а логика мыслителя подменяется фантазией художника. (1,232)
Шпенглер отверг универсалистский подход к историческому бытию различных народов и стран. По его мнению, все они имеют свои специфические законы функционирования и развития. Единственное, что их объединяет, — это форма, в которой протекает их жизнедеятельность. Отсюда, по Шпенглеру, возможно изучение только морфологии культуры. При этом культура понимается им как «организм», обладающий жестким смысловым единством и независимостью. Это означает, что единой «общечеловеческой» культуры, как и соответствующей ей «общечеловеческой» истории, фактически не существует. Шпенглер насчитывает восемь культур с соответствующими им типами исторической жизни: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), фаустовскую (европейскую), культуру майя. (3)
История распадается на ряд независимых, неповторимых замкнутых циклических культур, которые имеют сугубо индивидуальную судьбу, приговорены пережить рождение, становление и закат.
Однако вслед за Шпенглером можно сказать, что всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию. Цивилизация есть судьба, рок культуры. Переход от культуры к цивилизации - это бросок от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических «деяний» к «механической работе».
Цивилизация, по мнению Шпенглера, обычно кончается смертью, ибо она есть начало смерти, истощение творческих сил культуры. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация же, как полагает Шпенглер, есть воля к мировому могуществу.
Культура национальна, цивилизация же интернациональна. Цивилизация - это мировой город. Империализм и социализм - одинаково цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют лишь в культуре, в цивилизации они невозможны и не нужны. Культура органична, цивилизация же механична.
Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться в количествах. Культура аристократична, цивилизация демократична.
Закат Европы, прежде всего закат старой европейской культуры, истощение в ней творческих сил, конец искусства, философий, религий. Европейская цивилизация еще не кончается. Она будет долго праздновать свои победы. Но после цивилизации наступит смерть для западноевропейской культурной расы. После этого культура может расцвести только в других расах, в других душах. (1,231)
Историческая теория О. Шпенглера ни в коей мере не утратила своего философского значения по настоящее время. Как пишут современные исследователи, «пустой картине всеобщего исторического развития как линеарного процесса» Шпенглер противопоставил «спектакль множества сильных цивилизаций, расцветших благодаря первобытной силе, вышедших из материнского лона земли». Цивилизации следует понимать «как организмы, всеобщая история — их сводная биография».
Концепция философии истории
Н. А. Бердяева
Иную концепцию философии истории предложил известный русский философ Н.А. Бердяев (1874—1948). По Бердяеву, история не является объективной реальностью, но представляет собой своего рода миф. В историческом мифе, по убеждению философа, сконцентрирована собирательная память человечества, преобразованная впечатлениями его духовного опыта и возникшими на его основе ценностями. Но история не только переживается как миф, она являет собой коллективное мифотворчество особого рода, раскрывающее историческую судьбу каждого народа и одновременно творящее ее. Поэтому, по Бердяеву, история есть духовное самопознание народа, творящего свое бытие в свободе, в реальном выборе между добром и злом, временным и вечным.
Однако далеко не каждый народ обладает так называемым чувством истории. К примеру, общеизвестно, что такой даровитый и интеллектуально глубокий народ, как греки, по сути дела, не знали и не понимали истории. «Я думаю, — утверждает Бердяев, — что это связано с тем, что эллинский мир не знал по-настоящему свободы, — ни в греческой религии, ни в греческой философии не раскрывалась подлинно свобода. Античная судьба есть наиболее характерная черта для духовного образа эллинского мира, эллинского сознания»1
. Вне свободы подлинная история невозможна, поэтому народы, не переживавшие свободу как факт своего духовного бытия, не являются, по Бердяеву, в полном смысле этого слова «творцами истории». «Индусское сознание есть самое антиисторическое из всех сознаний мира, и судьба индусская есть самая неисторическая из всех судеб. Все, что было наиболее глубокого в Индии, не было связано с историей; там не было... настоящего исторического процесса; духовная жизнь индусскому народу представляется... как индивидуальная духовная судьба, в глубине которой... раскрывается Божество, особенным путем, не связанным никакими нитями с судьбой исторической».
Поэтому подлинная история начинается, как полагает Бердяев, с привнесением в человеческую жизнь момента свободы (т.е. возможности выбора между добром и злом и ответственности человека за осуществление каждой из альтернатив в индивидуальном и социальном бытии), а также с появлением эсхатологического сознания (т.е. представлений о конце истории, завершении мирового исторического процесса и начале нового, послеисторического бытия). Но и свобода, и учение о конце времен являются в равной мере достоянием христианской культуры, сообщившей необычный динамизм историческому бытию европейских народов и тем самым придавшей ему осмысленность и достоверность во времени и вечности.
Вообще, по глубочайшему убеждению философа, подлинное значение истории состоит в избавлении человечества от негативных сторон бытия, возникших вследствие грехопадения первых людей — Адама и Евы. Поэтому само историческое время, по Бердяеву, — существование разделенных между собой прошлого, настоящего и будущего — есть «распад времени». Смысл же истории может быть постигнут за пределами реального исторического времени, в мире свободного Духа. Тем не менее, этот мир не существует в будущем, но находится в некоем ином, метаисторическом (сверхисторическом) плане, который в любое время может соприкоснуться с посюсторонним бытием.
Как мы видим, выступая против детерминации исторического процесса экономическими отношениями, Бердяев апеллирует к христианской философии истории, предполагающей, что историческое познание есть один из путей познания духовной действительности.(1,234)
Возврат к христианским представлениям и понятиям применительно к области человеческой истории в какой-то мере симптоматичен и оправдан. Это связано с тем, что в начале XXI в. в контексте многих угроз, нависших над человечеством, обостряется чувство единой судьбы народов, населяющих нашу планету, и становится очевидной хрупкость самого их существования на ней.
Н.А.Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера «Закат Европы» в своем сочинении «Смысл истории». Он написал статью «Воля к власти и воля к культуре» (1922г.). В ней сделана попытка сопоставления понятий «культуру» и «цивилизация» в духе Шпенглера.
Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум «просвещения». Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а «реалистических» достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.
Переход культуры в цивилизацию связан с изменением отношения человека к природе. Все перемены в судьбе человечества связаны с новым отношением человека к природе. Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами.
Цивилизация имеет не природную и не духовную, а машинную основу. Она, прежде всего, технична, в ней техника торжествует над духом, над организмом. Современные культурологи склоняются к убеждению, что цивилизацию надо понимать как среднюю стадию развития человеческого опыта. Эта стадия началась, как они полагают, с возникновением сельского хозяйства, затем продолжалась в промышленной революции, после чего человечество волей-неволей начинает двигаться к постцивилизационной стадии развития, когда массовые коммуникации обеспечат глобализацию культуры.
При сопоставлении культуры и цивилизации: культура оценивается как сфера высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений человеческой активности. Цивилизация же олицетворяет материальные формы бытия.
Концепция круговорота
«локальных цивилизаций» А. Тойнби
Арнольд Тойнби (1889-1975) — социолог и философ, представитель философии культуры. Его 12-томный труд «Постижение истории» (1934-1936) — это попытка осмыслить огромный исторический материал. Теория цивилизаций А. Тойнби продолжает линию Данилевского и Шпенглера и может считаться кульминационным пунктом в развитии теории локальных цивилизаций.
Тойнби начинает исследование с тезиса о том, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность, большую, чем национальные государства. Они получили название «локальных цивилизаций». Он рассматривает двадцать три развившихся цивилизации: западную, две православных (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, две дальневосточных, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую,юкатанскую, майя, египетскую; четыре остановившиеся в своем развитии (эскимоссскую, номадическую, оттоманскую и спартанскую) и пять мертворожденных. Заметим, что общее число цивилизаций у Тойнби часто не совпадают.
Тойнби рассматривает, во-первых, проблемы, связанные с зарождением цивилизаций, которые происходят при наличии трех условий: присутствия в данном обществе творческого меньшинства и благоприятного окружения. Механизм рождения цивилизации представляет собой взаимодействие вызова и ответа на вызов: окружающая среда непрерывно бросает вызов обществу, и общество через творческое меньшинство успешно отвечает на вызов. Затем следует новый вызов и новый успешный ответ и так далее. Общество находится постоянно в движении, которое приводит его к становлению цивилизации.
Следующий круг проблем связан, во-вторых, с ростом цивилизаций. Наличие остановившихся в росте и мертворожденных цивилизаций объясняется особенностями стадий роста. По мнению Тойнби, рост цивилизации не означает и не вызывается ни географическим распространением общества, ни техническим прогрессом, ни усилением господства человека над внешней физической средой. Тойнби не видит связи между техническим прогрессом и прогрессом (ростом) цивилизации. Подлинный рост цивилизации, по Тойнби, — это процесс ее внутреннего самоопределения и самовыражения, упрощение аппарата и технологии.
С точки зрения межсоциальных и межличностных отношений, рост цивилизации — это непрерывный творческий «уход и возвращение» харизматического меньшинства общества, который диктуется новым успешным ответом на новый вызов среды.
Растущая цивилизация представляет собой единство... Она разворачивает свои преобладающие возможности, различные для разных цивилизаций: эстетические — в античной, религиозные — в индийской, научно-механические — в западной.
Третий круг проблем, в-третьих, связан с надломом и разложением цивилизаций. Из тридцати цивилизаций только четыре или пять оказались мертворожденными, из двадцати шести остальных не менее шестнадцати прекратили свое существование (египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, античная, вавилонская, мексиканская, арабская, юкатанская, спартанская и оттоманская). Из десяти оставшихся полинезийская и номадическая переживают агонию, а семь из восьми оставшихся находятся под угрозой уничтожения или ассимиляции с западной цивилизацией. Разное число цивилизаций у Тойнби как раз и определяется гибелью цивилизаций.
Стадия упадка состоит из надлома, разложения и гибели цивилизации. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает иногда почти 2000 лет «окаменевшего» существования. Около 100 и 800 лет прошло соответственно между надломом и гибелью шумерской и античной цивилизаций.
Большинство цивилизаций, очевидно, обречено на гибель. Что касается западной цивилизации, то, несмотря на все присущие ей симптомы надлома и разложения, Тойнби все еще не теряет надежды на ее выживание.
Основное отличие стадии разложения от стадии роста цивилизации состоит в том, что на стадии разложения цивилизация не может дать успешный ответ на вызов среды, т.е. овладеть новыми обстоятельствами. Стадия надлома цивилизации характеризуется тремя моментами: недостатком созидательной силы у творческого меньшинства, отказом большинства от подражания меньшинству и утратой обществом социального единства. Для удержания непослушного большинства в повиновении меньшинство вынуждено прибегнуть к силе.(3)
В 12-м томе «Постижения истории» Тойнби обобщил ряд важных изменений, сделанных им в теории локальных цивилизаций. Так, были внесены существенные изменения в классификацию цивилизаций: количество развившихся цивилизаций сократилось с двадцати трех до тринадцати. Теория одновариантного жизненного цикла цивилизаций была замещена теорией многовариантности. Тойнби признает, что ошибался, полагая, что все цивилизации развиваются по античной модели, и вводит по крайней мере три различных модели: античную, китайскую и еврейскую.
Концепция культуры П. Сорокина
Русско-американский социолог П.Сорокин (1889-1968) в своем фундаментальном труде «Социальная и культурная динамика» представил развернутую теорию культурных суперсистем. С точки зрения Сорокина, главным фактором, определяющим поведение отдельных людей и характеристики социальных систем, является фактор культуры. Базовым принципом культуры является ценность. Культура, по Сорокину, и есть ценностная система. Вне ценностей культура невозможна. «Лишенные своих значимых аспектов, все явления человеческого взаимодействия становятся просто биофизическими явлениями и в таком качестве образуют предмет биофизических наук». А поскольку через ценности обнаруживает себя весь спектр явлений культуры, то посредством анализа ценностей можно типологизировать культуру, описать процесс ее развития, спрогнозировать будущее. Критериемдля выявления типа культуры у Сорокина выступает господствующее мировоззрение. В соответствии с этим критерием им выделяются три основныхтипа культуры. Первый - идеациональный - основан на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности и реальности. («Как своим содержанием, так и своей формой идеациональное искусство выражает основную посылку идеациональной культуры - основная реальность- ценность есть Бог. Поэтому тема идеационального искусства - сверхчувственное царство Бога». К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего европейское средневековье (до 12 в. включительно, хотя, по его мнению, уже к середине этого века началось разрушение идеациональной системы ценностей). К этому же типу культуры, считает Сорокин, может быть отнесена греческая культура с 8 в. до кон. 6 в. до н.э. и культура брахманской Индии. Второй тип - идеалистический - Сорокин характеризует как смешанный, промежуточный между первым и третьим, т.к. основным принципом его является признание того факта, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, т.е. идеалистическая культура, иными словами, ориентирована и на Бога, и на человека. Господствующее мировоззрение в идеалистической культуре характеризуется им следующим образом: «…Объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверх рациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия». К такому типу культуры Сорокин относит западноевропейскую культуру 13-14 вв. и греческую культуру классического периода.(2) Современную культуру он определяет как чувственную. Чувственныйтип культуры характеризуется непосредственным чувственным восприятием действительности. Основной принцип этой культуры - объективная действительность чувственна, культура эта свободна «от религии, морали и других ценностей» («Чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет, - таковы его темы. Фермеры, рабочие, домашние хозяйки, девушки, стенографистки, учителя и другие типажи - его персонажи… Его цель - доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение… Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль «искусство ради искусства».) Современное состояние чувственной культуры Сорокин оценивает с негативных позиций. Все большее регулирование всех областей жизни, коммерциализация искусства, смешение стилей, потеря гуманистического идеала, придание ценностям относительного характера - все это свидетельства обреченности западной культуры. Вместе с тем сам кризис культуры Сорокин рассматривает как необходимый, но мучительный этап зарождения новой, совершенной, прогрессивной культуры. Иными словами, причина кризиса западной культуры усматривается Сорокиным в процессе смены типа культуры. Процесс этот длителен в историческом масштабе (охватывает столетия) и сопровождается глубочайшим кризисом «уходящей» культуры, затрагивающим всю социальную систему. Не изменяя через кризис свою форму, т.е. господствующее мировоззрение, всю ценностную систему, культура обрекает себя на омертвление. Сорокин верил в прогрессивное развитие человечества, на смену утратившей гуманный характер культуре, считал он, должна прийти культура иного типа, которая будет основана на новых созидательных ценностях и откроет новые возможности для самореализации человека.
Заключение
Из всех теорий культурно-исторических типов я считаю наиболее верными теорию Н. Я. Данилевского и концепцию круговорота «локальных цивилизаций» А. Тойнби. Я разделяю точку зрения Н. Я. Данилевского, что существует множество цивилизаций, созидательных в разных областях деятельности, которые в совокупности составляют бесконечно богатый гений человечества. По теории А. Тойнби, в отличие от теории Шпенглера, цивилизация не рассматривается как итог упадка культуры, развитие цивилизации происходит из-за «вызова» окружающей среды и «ответа» на него, цивилизация не обязательно умирает, только в случае неадекватности вызова ее возможностям. Я не согласна с положением теории Н. А. Бердяева, что народ обладает чувством истории, если только он свободен. Концепция культуры П. Сорокина интересна тем, что на смену сегодняшней культуре должна прийти культура нового типа.
При знакомстве с культурологическими концепциями прежде всего обращает на себя внимание множественность и разнообразие как самих концепций, так и огромное различие теоретических подходов и направлений. Причина этой множественности обусловлена целым рядом обстоятельств: во-первых, различием теоретических подходов и методов научного познания, во-вторых, различием мировоззренческих позиций. Наконец, множественность и различие теоретических подходов, направлений и школ культурологии обусловлены сложностью и многомерностью самого явления культуры.
Литература
1. Философия : элементарный курс : учеб. пособие / В. Ш. Сабиров, О. С. Соина. – М.: Гардарики, 2006.- 287с.
2. [электронный ресурс]- [2008]- Открытый доступ: http://avt.miem.edu.ru/Kafedra/KT/Publik/posob_1_kt.html
3. [электронный ресурс]- [2008]- Открытый доступ: http://www.alleng.ru/d/cult/cult024.htm
|
