Семинар
1. ФИЛОСОФИИ ПРАВА В ЭПОХУ АНТИЧНОСТИ-
Мыслители античности внесли исключительно важный вклад в дело развития правовых и нравственно-этических учений. Зарождение философской мысли в Греции (VI–V вв. до н.э.) было обусловлено прежде всего обстоятельствами политического характера: разложением старого родового строя в греческих городах-государствах, ломкой прежних традиций, на которые этот строй опирался. Родовой, аристократический порядок и его право держались силой традиций, освященных мифологией, преданиями древнего эпоса, и во многом отождествлявшихся с «естественной» справедливостью. Новый политический и правовой порядок в силу своего характера не мог опираться на авторитет традиций. Переход к новым общественным отношениям, которые регулировались уже не традициями и властью царей, возводимой непосредственно к богам или божественным предкам, а законами и решениями народных собраний, заставил рассмотреть разумные основы этих отношений. Прежние формы власти были для людей святы, поскольку основывались на религиозном чувстве, выражавшем себя в мифах. Новые же лишались такого преимущества и потому должны были найти себе оправдание в принципах, даваемых разумом и нравственным сознанием. Их глашатаи (так называемые мудрецы, носители мудрости – софии, или те, кто позже стал более скромно называть себя «любителями мудрости» – философами) поневоле могли апеллировать только к разуму и к его основным принципам. Раскрыть общие принципы права, основанные на разуме, стало главным призванием и делом философов. В первую очередь философы должны были для этого понять, как, исходя из единого бытия, его внутренней целостной сущности, раскрывается сущность отдельных многообразных вещей и явлений.
Само понятие права у досократиков еще не было выражено сколько-нибудь отчетливо. Речь чаще всего шла о справедливости, которой должны соответствовать законы полиса. При этом, однако, справедливость понималась как всеобщий, божественный порядок. Так, Пифагор, которому приписывается не сохранившееся до наших дней произведение, специально посвященное вопросам государственного устройства, считал справедливость одной из вариаций первоосновы мира, которую он трактовал как число. Об этом сообщает нам Аристотель, попутно критикуя Пифагора: «...Пифагор первый начал говорить о добродетели, но неправильно. Дело в том, что, возводя добродетели к числам, он создавал не надлежащее учение о добродетелях. Ведь справедливость не есть число, помноженное само на себя.
Один из величайших философов древности Гераклит видел в справедливом законе, соответствующем божественному разуму – Логосу, высшую добродетель и доблесть гражданина. «Народ, – говорил он, – должен сражаться за закон, как за свои стены».Собственно философское выяснение оснований нравственности и права было выдвинуто в Греции впервые в первой половине V в. до н.э. софистами, которые исходили из принципа относительности человеческого познания и недоступности истины. Всякое знание, по их убеждению, является лишь мнением. «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют», – утверждал крупнейший представитель софистики Протагор.
Но несмотря на то, что софисты считали истину чем-то относительным и условным, сама их деятельность имела ряд положительных сторон: софисты были своего рода первыми просветителями античного мира, сосредоточив свое внимание на субъективной стороне бытия и мышления. Они первые отнеслись критически к установившимся традиционным началам права и нравственности и тем самым вызвали необходимость их общего научного объяснения и обоснования. Просветительское значение выступления софистов состояло в заметной рационализации взглядов на природу, общество, государство, политику, право, нравственность, формы и нормы человеческого общения, местои роль человека в мире. Именно у софистов впервые становится возможным достаточно четко различить нравственные категории (справедливость) и категории правовые (законы полиса, законы природы). Таким образом, вопрос об их отношении становится вполне определенной, требующей своего разрешения проблемой.Релятивизм софистов преодолевает Сократ (469–399 гг. до н.э.). Требуя рационального переосмысления нравственных и правовых традиций, он одновременно выступал за их почитание. С именем Сократа связан новый, исключительно важный поворот в философском познании сущности бытия. Сократ показал, что мышление человека и всеобщий божественный разум, о котором учили его предшественники, имеют одну и ту же сущность. Поэтому человек должен постичь самого себя.Подчиняться установленным законам, считал Сократ, долг каждого человека. По учению Сократа, законы определяют отношение человека как к людям, так и к богам. В подчинении законам заключается справедливость. Знающий смысл и необходимость законов обязательно будет им следовать. Справедливость, являющаяся одной из добродетелей, отождествляется со знанием. Подчинение законам, согласно Сократу, дает возможность людям стяжать почести, пользоваться общим доверием и избегать наказаний. Кроме писаных законов, Сократ полагает существование законов, господствующих повсюду и установленных властью бессмертных богов, как, например, закон о подчинении богам. От наказаний за нарушение этих законов люди не могут избавиться ни силою, ни бегством, чем они иногда избавляются от наказаний за нарушение законов писаных. И писаные, и неписаные законы имеют общий источник – справедливость. Соответствие справедливости -– критерий законности.Значение Сократа в истории философии права определяется тем, что он первый рассматривает в единстве проблему человека и проблему всеобщих объективных начал права. «Обсуждение нравственной и правовой проблематики Сократ поднял на уровень логических дефиниций И понятий, заложив тем самым начало собственно теоретического исследования в данной области.
Познать в самом человеке истину, соответствующую всеобщим принципам бытия, и на этой основе возвысить истинное в человеке и государстве – такова цель философии самого известного ученика Сократа – Платона.
2.Платон
-(428/427–348/347 до н .э.) – один из величайших мыслителей в истории человечества, уже при жизни названный современниками божественным. Нет такой области европейской культуры, которая в той или иной мере не несла бы на себе следы влияния личности и идей Платона. Учение великого философа изложено им в более чем 30 философских диалогах («Парменид», «Теэтет», «Софист», «Пир», «Государство», «Законы» и др.).Эпоха, в которую жил Платон, отмечена глубоким кризисом сложившейся формы греческой государственности, важнейшим элементом которой был полис – город-государство.
Кризис проявился как в войнах, которые вели между собой союзы городов-государств, объединившихся вокруг Афин и Спарты, так и во внутренней борьбе в полисах между сторонниками аристократического и демократического общественного устройства. Вместе с тем это период высшего расцвета греческой культуры, когда наиболее полно и ярко выразились духовные черты греческого искусства, гражданственности, достоинства свободного человека.Платон – представитель старинного аристократического афинского рода. В Афинах он основал философскую школу, называвшуюся Академией, которая просуществовала много веков. Свое учение об идеальном государстве Платон неоднократно пытался реализовать на практике с помощью тирана Сиракуз Дионисия.
Платон развил учение Сократа об истинном знании, которое он понимал как внечувственное, внеопытное познание мира божественных идей. Согласно учению Платона, бытие – это бытие идей. Вещи же земного, дольнего, мира существуют лишь в той мере, в какой они причастны этим вечным идеям, обладающим всей полнотой бытия. Это относится как к вещам чувственным, так и к вещам умопостигаемым, включая государство, правопорядок и т.п. Истинное в бытии, по Платону, имеет природу чистого мышления. Суть этого бытия – в его единстве. Единое «бытие-мышление» различает, разделяет себя на отдельные мысли, которые Платон называл «эйдосами», «идеями». Мир идей имеет иерархическую структуру. Высшей идеей является идея блага, абсолютного добра. Эта идея есть то, что «...придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать...». Ее знание является самым важным знанием, ибо «...через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное...».
Идеи, будучи истинным бытием, приходят в «соприкосновение» с чем-то иным для бытия, с материальным. Результатом этого «соприкосновения» является окружающий нас мир, каждая из вещей и явлений которого заключают в себе бытие, идею. И именно поэтому они (вещь, явление) существуют. Но в то же время они несут в себе и небытие. Вот почему все в мире имеет на себе печать прехождения и смерти, является конечным. Различие вещей определяется различием идей. Так, например, существование государства есть воплощение в сообществе людей изначальной идеи государства.
Идея государства, как ее понимал античный мыслитель, не является результатом отвлечения человеком важнейших черт реально существующих государств. Наоборот: реальные государства существуют только потому, что через них выражает себя всеобщая объективная идея государства, которая сама вечна и неизменна. Именно эту идею государства хотел выразить Платон в своих диалогах, посвященных политической и правовой проблематике. При этом он стремился укрепить, в соответствии с познанной истиной, порядок в греческих полисах, уже тронутых признаками разложения. Важнейшими работами Платона, посвященными философскому осмыслению сущности государства и справедливости, являются диалоги «Государство» и «Законы» .
К диалогу «Государство» содержательно примыкает другой знаменитый диалог Платона – «Тимей». В нем развиваются философские основания учения о праве и государстве в отношении вопроса о природе космоса в целом. Идеальный порядок бытия космоса, который является телесным, одушевленным и одухотворенным целым, проецируется в человека. Гармония государства и правового строя органично связана со всеобщей гармонией космоса и человека.Основная тема «Государства» – определение справедливости, составляющей важнейшую черту идеального государства, которое выступает у Платона не внешним механизмом, подчиняющим себе человека, но прежде всего средством раскрытия того, что есть в человеке истинного. Истинное существование человека возможно, по Платону, только в государстве и через государство. Цели человека лишь тогда являются справедливыми, когда они соотнесены с целями его государства.
3.Философия права по Аристотелю
-
В основе философско-правовых взглядов Аристотеля
(384—322 гг. до н.э) лежат вопросы согласования деятельности человека и государства. Человек, по его мнению, наделен особой «политической» природой, и рассматривается как «политическое животное», т.е. существо, живущее в социуме. По мнению Аристотеля цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании. В своих произведениях «Политика», «Этика» Аристотель обращается к политико-правовым проблемам. Само право, по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения — справедливости. Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую
, понимаемую как арифметическое равенство и соразмерность ущерба и наказания, и распределяющую
, понимаемую как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства, получаемой гражданином в соответствии с его достоинством и заслугами. Второй вид справедливости он назвал социальным равенством
. Справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащим к одному слою общества.
4.Августин Аврелий
-
Крупнейшим христианским мыслителем, одним из выдающихся «отцов церкви» был Аврелий Августин Блаженный
(354—430 гг.). Основные его тракты «Исповедь» и «О граде Божием».Главные тезисы учения Августина:первенство веры над разумом;высший источник веры — это церковь; неравенство — вечный и неизменный принцип общественной жизни. Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств (градов) — Божьего и земного. Дуализм Бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие. В земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алчные, эгоистичные, люди, забывающие о Боге. Божий град постоянно усиливается в общественно-историческом развитии, особенно после прихода Иисуса. Главная предпосылка принадлежности к граду Божиему — смирение и покорность перед Богом и церковью.Мыслителем, который предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, стал Фома Аквинский
(Аквинат) (1225—1274 гг.). Его философско-правовые воззрения изложены в трактатах «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.Государство, по мнению Аквинского, является созданием человека, который выполняет веление Бога. Сам человек — существо разумное, обладающее свободной волей.Свобода
— способность человека действовать в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка мироздания и обусловленных этим законов.
Под правом
Аквинский понимает уравнение действий и одновременно действие божественной справедливости в обществе. Право у него подразделяется на три уровня:
1) божественное право: установления, данные Богом человеку как «твари Божьей», и нормы церкви как представительницы Божьей власти на земле;
2) право народов, понимаемое как естественное право в его аристотелевской трактовке;
3) человеческое право как писаное, позитивное право светского государства.
Каждому уровню соответствуют свои законы. Божественное право претворяется в Вечном законе, т.е. нормах Бога, право народов — в законах естественных (стремление к самосохранению, продолжению рода, уважение достоинства), соответствующих природе человека, человеческое право — в светских законах, силой и страхом принуждающих людей не делать зла.Система законов Фомы Аквинского предусматривает строгое соблюдение принципов иерархии (подчиненности) и непротиворечия низших законов высшим.Фома Аквинский разработал христианско-теологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в томистских и неотомистских концепциях естественного права.
Таким образом, можно отменить, что главная особенность философских учений христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере. Принцип теоцентризма
, последовательно проводимый и Августином, и Фомой Аквинским, утверждал Бога как центр мироздания и главного хранителя мирового и социального порядка. Бог выступал как законодательное первоначало, из которого исходят все религиозные, моральные и правовые нормы. Благодаря божественному покровительству социальная жизнь людей не превращалась в хаос, а сам человек успешно боролся с дьявольскими искушениями, толкавшими его к порокам и преступлениям.
|
