Введение.
Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.
В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.
Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.
Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.
1.
Конфуцианско-даосистский тип культуры.
1.1. Конфуцианско-даосистская картина мира и ее социальный характер.
Китайский этнос создал особый тип культуры, отличающий его от культур других народов. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли более значительную роль нежели мистика и индивидуалистические поиски спасения. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались те, кто учил жить достойно, в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не ради блаженства на том свете или спасения от страданий.
Как и у других народов, у китайцев было множество богов и духов, которым они приносили жертвы, в том числе и кровавые. Но с течением времени на первый план среди этих богов и духов стал выходить Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник, их предоктотем. В Китае Шанди воспринимался прежде всего как первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа.
Смещение в культе Шанди акцента в сторону функций первопредка сыграло в истории китайской цивилизации огромную роль: оно привело к ослаблению религиозного начала и усилению начала прагматического, проявившегося в абсолютизации культа предков.
В дальнейшем, в эпоху династии Чжоу, культ Неба и Чжоу вытеснил Шанди. Чжоуский ван стал считаться сыном Неба, а китайская империя – Поднебесной.
Китайская культура не ориентируется на деятельное начало, а призывает к действию, сообразуемому с космическим ритмом. Творчество принадлежит Небу. С точки зрения Конфуция, личность получает свое содержание непосредственно от природы. Природа награждает ее талантом, и ее талант – следствие могучего творческого процесса в природе.
Таким образом, в основе гармонии общества и природы лежала идея социо-этико политического порядка, санкционированного великим Небом. И эта идея поддерживалась и развивалась в учениях даосизма и конфуцианства. Не испортил эту идею и буддизм, составивший вместе с даосизмом и конфуцианством философско-религиозную триаду, духовный стержень китайской культуры.
Даосизм призывал к органическому слиянию с природой. Ему китайцы обязаны художественно-эстетической практикой, которая и по сей день, поражает человечество своей близостью к природе.
Даосизм не требует переделки, перестройки природы. Он нацеливает на чуткое, бережное отношение к ней. Природа существует не для того, чтобы ее изучали, а для того, чтобы ее переживали, извлекали удовольствие от общения с ней.
1.2. Художественная практика.
Искусство Китая глубоко пронизано высокими философскими идеями и мудрыми поучениями. Оно гуманистично и величественно. В нем воспевается красота мира и гармония природы. Идея гармоничного единения человека с природой стала не только душой китайского искусства, но и способом осмысления бытия.
Даже письменность китайцев трепетно-красива и чрезвычайно сложна для усвоения людьми других типов культуры. Каждый иероглиф выговаривается с определенной мелодией, поэтому многие слова, произносимые с помощью одних и тех же звуков, в зависимости от тона имеют абсолютно разные значения.
Иероглиф с его графической выразительностью предстает в восточных культурах как идеальная структурная модель художественного произведения. Иероглифические формы угадываются и в архитектуре, и в изделиях прикладного искусства, и даже в самой природе – в сплетении стеблей травы или ветвей деревьев.
Китай – родина уникальной живописи «цветов и птиц», «трав и насекомых». Жанр этот зародился в IX в., но не теряет своей прелести и актуальности и в наше время.
У китайце в японцев человек должен отойти в сторону, чтобы не мешать цветку выявить себя. Человек скорее слуга цветка, чем его господин. К любимому цветку могли относиться как к любимой женщине. Древние поэты вели беседы с цветами, доверяя им свои тайные мысли как близким, все понимающим друзьям.
Большинство пейзажистов Китая и Японии осознавало, да и до сих пор осознает, что искусство пейзажа – это высокая миссия создания микромира, адекватного всему мирозданию. Объекты, принадлежащие земле и небу: дерево, камень, вода – выступают как архетипы культуры.
В китайской эстетике живопись измеряют двумя параметрами: философией и каллиграфией. Это значит, что лицо художника выражают дух и линия. Камни, деревья, водные потоки, цветы, птицы и даже человек Даня в типизированном, а не индивидуализированном виде.
Живопись в Китае никогда не была «искусством для искусства», она всегда содержала в себе задачу нравственного совершенствования личности, требуя не только ассоциативного мышления, но и непосредственного восхищения природой и работой мастера.
Как показывает художественная практика конфуцианско-даосистской культуры, искусство способно, воспевая красоту природу, противостоять культу техники и содействовать культу благоговейного отношения к жизни.
1.3. Характер знания в рамках конфуцианско-даосистской культуры.
Характер знания в конфуцианско-даосистской культурной традиции резко отличается от западно-европейского его понимания. Вплоть до ХХ в. европейские мыслители с пренебрежением и высокомерием относились к духовным и интеллектуальным знаниям китайского народа и его мудрецов.
Знания могут быть донаучными, обыденно-житейскими, художественными и научными. Важно отметить, что знания опосредованы культурой, ее традициями и определенной системой ценностей. А это значит, что каждый исторический тип культуры имеет право на свои «причуды», на собственные установки и свой менталитет.
Социальные институты и ценности современного общества имеют рациональное обоснование, но общественная жизнь может оказаться глубоко иррациональной. В дебрях цивилизации, сформировавшей «технического человека», искусного умельца и аналитика, человек растрачивает свои человеческие качества и превращается в жалкого потребителя, которого как бы на веревочке ведет государство, бюрократическая элита и космополитическая интеллигенция к покорности и рабству. Этой цивилизации в определенной степени противостоит конфуцианство, которое, не требуя крикливых деклараций о правах человека, несет людям нормальные, здоровые нравственные принципы: преданность своему народу и семье, снисходительность, почтительность к родителям, уважение к старшим, великодушие, правдивость, сметливость, милость. Как никогда для нас актуальны слова Конфуция: «Уважать добродетель, охранять народ» и «Правящий с помощью добродетели подобен Полярной звезде, которая занимает свое место, а все другие звезды окружают ее». Подлинно культурный народ никогда не позволит насильнику занять место Полярной звезды, в огне его культуры непременно сгорит любая авторитарная власть, в какие бы демократические одежды она ни рядилась.
2. Индо-буддийский тип культуры.
2.1. Мировоззренческие принципы брахманизма, буддизма, индуизма и социальные основы индо-буддийской духовной традиции.
Одной из оригинальных и величественных культур, существующих на нашей планете, является индо-буддийская, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа.
Пришедшие в Индию арии принесли с собой Веды. Они представляют собой смесь гимнов, молитв, описаний жертвоприношений, поэтических образов природы.
Упанишады, представляют собой следующий шаг в развитии религиозных представлений индо-арийцев. Они проникнуты религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, дороге к истине и ее значении для праведной жизни, смерти и бессмертии.
Упанишады дали толчок к развитию религиозно-философского мышления, и вскоре сформировались шесть его основных школ.. к ним относятся: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Каждая из этих школ мало чем напоминает западно-европейские рационалистические учения. В системе брахманизма все они считаются равноправной формой толкования истины.
В VIв. до н.э. начал формироваться буддизм. Его основоположник – Будда, который принадлежал к Варне кшатриев и был принцем царствующего дома.
Параллельно с буддизмом развивался джайнизм, основоположником которого был Махавира. Сторонники этой секты проповедуют аскетизм как средство освобождения от кармы и достижения нирваны. Джайнизм нашел точки соприкосновения с брахманизмом и сохранил свое влияние в Индии и по сей день.
В своих проповедях Будда критикует как брахманизм, так и джайнизм. Его не устраивает в брахманизме пристрастие к богатой и обеспеченной жизни, а в джайнизме – аскетизм. Он за средний путь.
Буддизм оказался приемлемым для различных слоев общества и для разных народов. Своей симпатией ко всему живущему, уважением к человеку и его делам, принципам ненасилия и смирения и своим поиском нравственной основы жизни, конечной цели человеческого существования буддизм завоевал сердца жителей Индии и Китая, Тибета и Японии, Непала и Тайланда, Цейлона и Вьетнама, Монголии и Камбоджи.
В Китае буддизм сосуществует с конфуцианством и даосизмом. При сближении с даосизмом буддизм трансформировался в дзэн-буддизм. Для него характерны пренебрежение к внешней жизни, самоуглубление в личные проблемы, интуитивизм.
В середине ХХ в. дзэн-буддизм становится популярным в западноевропейских странах.
2.2. Художественная культура.
Искусство в Индии развивалось под непосредственным влиянием религиозно-нравственных ценностей брахманизма, буддизма и индуизма. Первые художественные произведения одновременно были и сочинениями по вопросам веры, о смысле жизни и окружающего мира. И Веды, и Упанишады – это литературные памятники, созданные на древнеиндийском языке – санскрите. Их художественные достоинства и по сей день радуют сердца читателя.
В VII-VIIIвв. н.э. в Индии сооружается храм Кайласы в Эллорских пещерах и создается изваяние Тримурти (триады из Брахмы, Вишну и Шивы) в Элефантских пещерах.
В период монгольского правления в Индии эта буддийская традиция в скульптуре сурово подавлялась. Следуя исламу, потомки Бабура запрещали изображать богов и поощряли орнаментальное искусство. Шедевром индийских мастеров является беломраморный с инкрустацией мавзолей Тадж-Махал.
Одна из жемчужин древнеиндийской литературы – «Махабхарата». В ее центре – преклонение перед Богом, его всесилием. «Поистине Брахман – это бессмертие. Брахман – впереди, Брахман – позади, Брахман – справа и слева, он простирается вниз и вверх, он – всесущее, он величайший».
Не менее знаменита и эпическая поэма «Рамаяна», в которой в красочной форме передаются приключения царя Рамы, озабоченного спасением своей возлюбленной Ситы. В ней фантастические сцены чередуются с изображением особенностей жизни древних индийцев, их быта и духовных терзаний.
Много произведений религиозно-эротическогосодержания появилось в Индии в период XVII-XIX вв. Здесь произведения Бихари Лала, Чинтамани, Бхаратчандро Рая, Рангина, Джан Сахаба.
В буддизме подобная литература невозможна. Срединный путь Будды исключает сладострастие и негу. Сам Будда оставил жену и избежал искушений Мара и его дочерей. В буддизме симпатия к живущему означает: не убивать никакого живого существа, не красть, не нарушать супружеской верности (а монах не должен прикасаться к женщине), не говорить неправду, не пить алкогольных напитков.
В Индии получили широкое развитие театр и драматическая литература. Свои истоки театр берет от гимнов и диалогов, содержащихся в Ведах. Затем театр становится пропагандистом многочисленных легенд о Кришне. Видными драматургами Индии были Бхаса, Ашвагхоши. Последний был поклонником Будды и прославлял его в своих произведениях. Его перу принадлежит жизнеописание Будды «Буддачарита», которое получило распространение в Китае и Тибете.
2.3. Научное знание в системе индо-буддийской культуры.
Почитание знаний – отличительная черта индо-буддийской культуры. Древнеиндийские афоризмы гласят: «Высшим благом среди всех зовут знание: его не отнять, оно неоценимо, оно никогда не иссякает», «не сравнится власть с ученостью. Царя чтут лишь в его стране, ученного – повсюду», «лишенный знания – словно скотина».
Учиться в Индию приезжали из многих стран, а индийские специалисты по математике, медицине ценились в арабских, персидских, и среднеазиатских странах.
Особым почетом в Древней Индии пользовались астрономия и математика. Именно древнеиндийским мудрецам принадлежит честь изобретения десятичной системы счисления и знака «нуль».
Религиозно-практический характер носили и занятия химией и медициной. Индийские химики достигли больших успехов в области термической обработки металлов, кальцинирования и дестилляции. Химические знания применялись при изготовлении красок, лекарств, препаратов из ртути. Индийские ученые написали ряд работ по терапии и хирургии, и им же принадлежит догадка относительно кровообращения.
Отставая в области конкретных научных исследований, Индия имеет огромный задел для стратегической линии развития науки. Западноевропейский рационализм находится в кризисе. Превратив природу в инструмент, западноевропейская цивилизация вызвала к жизни экологический кризис, породила безумное потребительство и бездуховность. Человек индустриального общества мечется в поиске выхода из разлада с самим собой, с окружающей средой и природой.
И в настоящее время для русского народа сохраняют свою ценность достижения индийского искусства и индийской литературы. «Что остается мне делать там, где воруют и сам царь, и его советники, и главный жрец? Каков царь, таковы и подданные». И что можно возразить против мудрых слов Р.Тагора: «Зло не может быть позволить себе быть побежденным, Добро – может». Это не просто житейский совет, это принцип общественной жизни, которому, к сожалению, еще предстоит утвердится в умах людей и стать их политической прозорливостьюи мудростью.
3. Мир исламской культуры.
3.1. Картина мира. Идея последовательного монотеизма.
По сравнению с конфуцианско-даосистской, индо-буддийской и христианской культурами мир ислама относительно молод. Его возникновение относится к первой половине VII в. и полно драматических событий.
Издревле в Аравии жили арабские племена, занятием которых было скотоводство. Но существовали и оазисы, которые посредничали с торговых операциях меджу различными странами. Одним из этих торговых центров была Мекка, населенная в основном племенем курейш. Племенной бог курейшитов Аллах почитался особо. Считалось, что он воплотился в черном камне, который был вделан в стену храма Каабы, и по своей ритуальной значимости превосходил остальных племенных богов.
Курейшиты распадались на ряд родов: Хашим, Омейя, и т.д.Омейя главенствовали в племени, а Хашим дал Мухаммеда, ставшего пророком Аллаха на земле.
Смерть Мухаммеда обнажила проблему религии и власти. Пока жив был пророк, не существовало сомнений, что ему принадлежит верховная политическая власть. Но кто заменит пророка? На пост халифа, заместителя пророка, был выбран Абу Бекр, который организовал ряд воинственных походов во имя Аллаха и стал главой обширного Арабского халифата. После него халифами были Омар и Осман, а затем в исламском мире возник глубокий раскол, ставший характерной особенностью мусульманской культуры.
Началась довольно быстрая исламизация покоренных народов. В определенной степени народы уже подготовлены к единобожию, отказывались от своих племенных богов и принимали культ единого великого Бога. К тому же арабские халифы экономически поощряли переход христиан и зороастрийцев в мусульманство. Естественно, что население завоеванных территорий от Испании до Средней Азии за экономическое послабление готово было поклоняться Аллаху.
В центре арабо-исламской, а затем и тюрко-исламской культуры находится Коран, в котором сосредоточено мировоззренческое ядро исламского мира.
Культ Аллаха включает признание его как всемогущего, бессмертного, милостивого и милосердного бога, от которого зависят жизнь и смерть всех живых существ. Именно такое признание и требовалось от желающего исповедовать ислам. Надо было при свидетелях сказать: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник божий». Этот акт воспринимался как заключение договора с Аллахом, в силу чего вероотступничество исключалось. В подтверждении всесилия Аллаха вероотступников карали смертью.
Ограниченностью культурного мира ислама можно объяснить утверждение Корана, что Земля – неподвижная плоскость. В одном из хадисов IX в. говорится: Земля (держится) на роге быка, а бык на рыбе, а рыба на воде, а вода на воздухе, а воздух на влажности, а на влажности обрывается знание знающих».
Постепенно и в исламской культуре пробила себе дорогу научная точка зрения на Вселенную. Однако путь этот был более длительным и трудным, чем в западноевропейских странах. Политическое влияние духовенства, застойный характер общественных отношений в странах исламского мира, отстаивание этих стран в области науки и техники – все это сдерживало проникновение в исламскую культуру научной картины мира. И по сей день для многих мусульман авторитетное слово Аллаха значительнее научных истин.
3.2. Теократическая идея социального мира.
В отличие от христианства ислам никогда не был религией угнетенных. Он формировался как идеология религиозно-политической организации арабских племен, вынужденных отстаивать свои экономические, торговые интересы. Поэтому в исламе сразу же сформировалось жесткое представление о власти и политической организации уммы. Можно сказать, что ислам оказался идеальной религиозно-политической основой для централизованного государства и ведения военных действий против неверных.
В силу своей внутренней сплоченности, устойчивости к внешним переменам и преданности исламским ценностям, мусульманская умма оказалась способной противостоять западноевропейскому колониализму. Мусульманская культура нашла в себе силы для содействия национально-освободительному движению. Огромный авторитет Корана и политических лидеров, одновременно выступавших в качестве проповедников мслама, магически действовал на умы и сердца верующих.
Проблема мусульманского культурного наследия – одна из ключевых в национально-освободительном движении стран исламского мира. Неоднозначное понимание особенностей и специфики мусульманской культуры обусловливает острую полемику вокруг этой проблемы, столкновение различных социально-политических сил – от прогрессивных деятелей культуры, до представителей панислама и мусульманского национализма. Тезис о единой мусульманской культуре нередко используется реакционными силами для разжигания национализма, противопоставления мусульманских народов немусульманским, при этом игнорируется специфика национальных культур отдельных народов, исповедующих ислам.
3.3. Художественные традиции исламского мира.
Исламская культура богата философскими и художественными традициями. Философия (фалсафа) представлена Фараби, Ибн Синой, Ибн Рушдом и другими, внесла весомый вклад в мировую мысль.
В целом философия мусульманского средневековья ориентирована на античные модели. Основное содержание фалсафы составили идеи единства бытия, безначальности и вечности мира и подчинения его действию естественных законов. На целенная на земную жизнь человека, философия Востока была связана с развитием наук о природе, выработкой научных методов исследования и утверждением рационалистического мировоззрения, выдвижением разума в качестве мерила истины, а логики – в качестве способа ее получения и обоснования.
Художественная культура исламского мира своеобразна. В ней нет живописи, так как запрещалось изображать Аллаха и все божественное. Но в ней получает самое широкое распространение поэзия. Халифы, шахи и султаны содержали армию придворных поэтов и не жалели средств, чтобы приблизить к себе поэтическую знаменитость. На поэзию они смотрели, как на средство прославления собственной персоны и собственных деяний и хорошо понимали, что прекрасные стихи сразу же становятся достоянием базара – средоточия религиозно-культурной и политической жизни того времени.
Исламская культура – одно из достижений человечества и заслуживает уважения и понимания. Что же касается исламской поэзии, то она стала достоянием различных немусульманских народов. Огромной популярностью и уважением эта поэзия пользуется в нашей стране.
4. Христианский тип культуры.
4.1. Социокультурные предпосылки становления христианства.
Христианская культура многообразна, ее считают своей те народы, которые восприняли религию Иисуса Христа.
Христианство возникло в Iв. н.э., выделившись среди мистико-мессианских движений в восточной части Римской империи. Оно быстро освободилось от иудаизма, превратившись в самостоятельную религию со своим специфическим вероучением, своей богослужебной практикой и церковной организацией.
По мере того, как росло число христианских общин, усиливалась необходимость в упорядочении и канонизации христианских догматов. Основные положения христианского вероучения выведены из Библии, так же трудов наиболее авторитетных церковных деятелей, так называемых, «отцов церкви» и закреплены за решениями Вселенских соборов. Главный программный документ христианства – «Новый завет», «Деяние апостолов», «Послание апостолов» и «Откровение от Иоанна Богослова», или «Апокалипсис».
Христианство положило начало совершенно новой культуре – культуре, признававшей в человеке личность, смотревшей на человека, как на земное воплощение Бога и на Бога, как на высшую любовь к людям, как на небесное воплощение человека, Иисуса Христа.
Новая религия запретила жертвоприношения и отказалась от жестокой регламентации поведения человека в быту. Вместе с тем, христианская церковь не отказалась от наиболее распространенных, привычных обрядов, обосновала правомерность их заимствования, что облегчало переход в христианскую веру.
По христианскому учению «Бог есть любовь», и «Мы Им живем и движемся и существуем». Любовь Бога к человеку носит всеобъемлющий характер. Бог не делает человеку зла. Зло – результат «первородного греха» и неправедной жизни человека.
4.2. Христианская картина мира.
Не лишено своей картины мира и христианство. В сущности, такая картина мира теоцентрична и антропоцентрична.
В центр мироздания христианство поставило единого Бога, не создателя, а творца всего мироздания. В отличие от всех предыдущих религиозных и философских представлений о боге-творце, христианство сформировало идею творения Богом мира из ничего.
Разделив мир на невидимый (божественный) и видимый (материальный), христианство в центр последнего поставило человека. Пожалуй, никакая другая религия не содержит таких подчеркнуто антропоцентрических представлений о мире, как христианство.
Разделив человека на два начала – тело и душу, христианство безоговорочно отдало приоритет духовному началу. В христианстве подлинная красота человека выражается в торжестве его духа над телом. На смену одаренному силой атлету, как символу античной культуры, приходит образ одухотворенного человека.
Бог – абсолютное начало всего. Он творит природу. При этом его ничего не понуждает к этому. Акт творения – абсолютно свободен, произволен. Но Бог не только творец природы, он и ее субстанция. В основе всех материальных вещей лежит Бог. Он движет миром, поддерживает изменения в нем, не позволяет ему провалиться в небытие.
И человеческая душа – творение Бога. Души бессмертны. И им свойственны разум, воля и память. Главная составляющая часть души – воля.
Христианская картина мира не может быть полной без Фомы Аквинского, который не затрагивая Символ Веры, нашел в христианской картине мира нишу для оживления научных и технических занятий. В трудах Фомы Аквинского христианская культура обнаружила удивительную гибкость и прозорливость.
Разумеется, что признавая известную полезность науки, Фома не предполагал, что именно естествознание подорвет позиции религиозной картины мира. Он надеялся на то, что знание укрепит веру, а исследователи дадут новые аргументы в пользу Библии.
4.3. Протестантская версия христианства и новоевропейская культура.
В XVI-XVII вв. в Западной Европе интенсивно протекает становление буржуазных отношений. Идеологическим выражением и оправданием новых социальных и политических процессов явился протестантизм.
Центральная мысль протестантизма состоит в том, что Евангелию идея искупительных пожертвований глубока чужда. Людям не надо ни покупать индульгенции, ни истязать себя в монастырях. Бог Евангелия не требует от согрешившего ничего, кроме чистосердечного раскаяния в содеянном. Лютер утверждал, что христианин спасается только через полное самоуничтожение, символ которого Голгофа.
По католическому вероучению, человек – греховное существо по природе и без помощи церкви он не может спастись. Согласно же Лютеру, человек – существо сознающее греховность своей природы. И этого достаточно, чтобы он непосредственно обратился к Богу с молитвой о спасении. Никакой церковной организации в качестве посредника не надо.
Лютер отрицал фундаментальное положение католицизма о сословно-кастовом разделении людей на священников и мирян. Опираясь на тексты Евангелия, он утверждал, что там нет речи об особом духовном сословии, а потому каждый христианин правомочен толковать и проповедовать Божье Слово, отправлять обряды и таинства.
Культовые нововведения протестанизма шли в основном по линии «удешевления» церкви и церковного ритуала. Протестанизм отказался от поклонения мощам, реликвиям, кресту, статуям и иконам, оставив почитать библейских праведников.
Наиболее важные обряды католицизма так же подверглись решительному пересмотру. Лютеранство из семи таинств оставило только два: крещение и причастие.
Конечно культурное значение протестанизма не сводится к внутрихристианским и внутрицерковным новациям. Оно значительнее, так как протестанство положительно влияло на формирование капиталистических общественных отношений, развитие науки и техники, предпринимательства и рационализации экономической деятельности.
4.4. Художественная практика христианства.
Непосредственным выражением художественной практики христианства является искусство. Христианство и искусство в ходе их длительного, нередко противоречивого взаимодействия породили своеобразное явление мировой культуры, которое принято обозначать термином «христианское искусство».
Христианское искусство, понимаемое в широком смысле, включает в себя те произведения, в которых художественными средствами выражены религиозные идеи и устремления, то есть произведения, имеющие мысль о всемогуществе Бога, о необходимости поклоняться ему и соблюдать его заповеди. Так, христианский храм, его архитектура и убранство – это не только место Богослужения, но и своеобразное произведение искусства, призванное в наглядно-образной форме донести до верующего сущность и содержание христианской догматики.
Христианское искусство, включенное в систему культа, выполняет две различные функции. Во-первых, специфически религиозную, культовую функцию, поскольку оно возбуждает религиозные верования. Во-вторых, ему присуща эстетическая функция, ибо оно есть продукт художественного творчества и формирует у воспринимающих его людей чувство прекрасного.
История христианства породила многообразие видов искусства: архитектуру, музыку, хоровое пение, живопись, церковную литературу и т.д. культовое искусство христианства оказало существенное влияние на советское искусство европейских народов. Многие выдающиеся писатели, поэты, композиторы, художники создавали произведения, раскрывающие и углубляющие смысл библейских, особенно новозаветных, событий. Идея спасения – одна из ведущих тем гуманистической литературы.
Список литературы
.
1. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. М., 1989
2. Введение в культурологию: Учебное пособие для вузов/ Руководитель автор. колл. и отв.ред. Е.В.Попов. - М.: ВЛАДОС, 1996
3. Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М., 1990
4. Индуизм: традиции и современность. М., 1985
5. Ислам: традиции и новации. М., 1991
6. История китайской философии. М., 1989
7. http://www.gumfak.ru/kult_html/lecture/lect16.shtml
|
