Контрольная работа: Культура: многообразие философских и научных подходов и его причины

Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО «Волжский государственный инженерно-педагогический университет»

Социально-экономический институт

Кафедра философии

Контрольная работа

«Культура»: многообразие философских и научных подходов и его причины

Выполнила:

Студент 1 курса

Гр. ФЗ-07-1

Норкина Е.Ю.

Проверила:

Хасянова Ж.Ю.

Нижний Новгород 2008

Содержание

Введение

1. Возникновение и понятие культуры

2. Функции культуры

3. Методы и подходы культурологии

Заключение

Список литературы

Введение

Культурологическое образование стало одним из важнейших направлений в гуманитарной подготовке студентов высших учебных заведений. Культурология содержит значительный материал как понятийно-категорического, так художественно-эстетического характера. Она знакомит студента с культурными достижениями человечества и в то же время дает широкий фон исторических изменений в мировом культурном процессе.

Нет такой жизнедеятельности на которую не повлияла бы культура. Сегодня существует более двухсот определений культуры, которые можно классифицировать различными способами.

В отечественной культурологи трудно провести грань между философией и теорией культуры. Наиболее активные исследования по теории культуры можно отнести уже к середине 1960-х гг., однако как самостоятельная научная дисциплина культурология стала оформляться к середине 1990-х гг.

В своем реферате я хочу отобразить два вопроса. Первый вопрос – это само понятие культуры – ее структура и функции. Второй вопрос – это философские и научные подходы. Еще необходимо рассмотреть основные создаваемые и используемые в культурологи подходы и методы, охарактеризовать их назначения, дать своеобразный путеводитель для ориентации в культурологи как неоднородной сложной дисциплине.

Исходя из такого понимания, я и попыталась посмотреть материал.

«Общество или государство могут только способствовать развитию культуры или препятствовать этому развитию. Но они никогда не заменят собой отдельного человека в создании культуры».[1]

1. Возникновение и понятие культуры

Культурология − наука о культуре. Базовый термин слово «культура» появилась в латинском языке, восходит к латинскому cultura и находится в оппозиции к термину natura – природа. Это понятие первоначально обозначало «возделывания», «культивирования» почвы человеком (в отличие от тех ее изменений, которые вызываются естественными причинами). Важно подчеркнуть, что уже с самого начала слово «культура» имело смысловой оттенок «почитания», «поклонения», т.е. некоторого «культа».

Прежде всего, обратимся к анализу самого понятия культуры. Это понятие используется многими науками. Различные стороны культуры являются предметом изучения археологии, этнографии, истории, философии, социологии, искусствоведения, этики, религиоведения и других гуманитарных дисциплин. В каждой из конкретных наук культура истолковывается по-разному. Отсюда – огромный разброс определений культуры. В западной литературе было подсчитано, что имеется более 257 определений этого понятия. Более того, существующие определения очень часто противоречат друг другу или, по крайней мере, не вполне согласуются между собой. Разброс определений понятия культуры вызван многими причинами, главнейшие из которых таковы:

Во-первых, это вызвано специфическими интересами каждой конкретной науки.

Во-вторых, разброс определений обусловлен разнообразием мировоззренческих позиций различных ученых и групп исследователей внутри каждой отдельной науки.

В-третьих (и это, пожалуй, самое главное), множество определений объясняется сложностью, динамизмом, многоуровневым характером самого феномена культуры.

Понятие "культура" прошло довольно длительный путь исторического развития.

Термин «культура» употребляли в трактатах и письмах поэты и ученые Древнего Рима. Оно обозначало действие по возделыванию, обработки чего-либо. Римский государственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234-149 до н.э.) написал трактат о земледелии, перевод названия которого на латинском звучит примерно так: агрикультура. Этот трактат посвящен не просто обработке земли, а уходу за участком, полем, что предполагает не только возделывание почвы, но и еще особое душевное отношение к ней почитания, может быть, даже поклонения.

Римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) начал применять это слово к той стороне человеческого бытия, которую мы сейчас называем "духовностью". Соответственно философия для него была культурой духа и ума, предполагающей поклонение духовной стороне человеческой личности. Поэтому "культура" становится термином для обозначения воспитания и личного совершенствования человека, его "возделывания", наделяющего его способностями для выполнения общественных обязанностей.

В эпоху средневековья, как считали многие исследователи, слово «культ» употреблялось чаще слова «культура». Имелось в виду одухотворение человеком посредством определенных ритуальных действий, обеспечивающих его приобщение к Богу.

В эпоху Возрождения, перенесший акцент с Бога на человека, происходит восстановление основных черт античного понимания культуры. Культура истолковывается в качестве средства духовного раскрепощения человека и его всестороннего развития.

Культура становиться предметом специального изучения только в Новое время. Считается, что впервые в качестве самостоятельного понятия она была рассмотрена в сочинениях немецкого просветителя, юриста Самюэля Пуфендорфа (1632-1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека. Культура противопоставлена природному, или естественному состоянию человека. Этот смысл чего-то неприродного, чего-то развитого и культивируемого человеком сохранился и по сей день в понятии «культура». Культура понималась как противостояние человека и его деятельности дикой стихии природы. Ее чаще в значении просвещенности, образованности, воспитанности человека. Рождение понятие «культура» не случайно совпало во времени с появлением и развитием новых отношений в обществе к человеку и природе.

В эпоху Просвещения центр тяжести при рассмотрении культуры переноситься на человеческий разум. Это и не удивительно: ведь в массе своей жизни люди перестают жить в соответствии с ритмами природы, соотнося свою жизнь с новыми, искусственными ритмами городской жизни. Вследствие этого и формируется и новый человеческий тип – личности самостоятельная, деятельная. Именно поэтому культ разума образует в эту эпоху смысловое ядро понимания культуры. Именно поэтому культ разума образует в эту эпоху смысловое ядро понимания культуры. Определенной самокритикой такого понимания взаимосвязи разума и культуры явилась философия Жан-Жака Руссо (1712-1778), который не обольщался прогрессом культуры, сопровождаемым, по его мнению, упадком нравов, и противопоставлял развращенному цивилизованному человеку простоту и чистоту нравов некоторого вымышленного «доброго дикаря».

Позиция Руссо во многом определила истолкование культуры в немецкой классической философии. Вслед за Руссо представители классической немецкой философии (И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.Й. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель) видели наличие в культуре таких элементов, которые препятствуют свободному развитию человека. Поэтому для них культура − это развитие духа человека и область его духовной свободы. Иначе говоря, область культуры ограничивалась формами духовного саморазвития общества и человека. Эта ограниченность была преодолена в марксизме, истолковавшем культуру как сферу практической деятельности человека, а также совокупность результатов этой деятельности.

Последующее развитие взглядов на культуру связано, прежде всего, с критикой эволюционистских представлений. Возникают различные варианты концепции "локальных культур" (О. Шпенглер, А. Тойнби). К изучению культуры начинают применяться методы философского структурализма, психоанализа, феноменологии и др.

Вернемся к рассмотрению смысла понятия "культура". Как мы видели, принципиально важное значение имеет понимание культуры в качестве совокупности процессов, радикально отличающихся от природных (естественных). Имеет место весьма существенное противопоставление природного и культурного, естественного и искусственного. В этом смысле культура "неестественна" – она искусственна, поскольку процессы в сфере культуры не происходят стихийно, "caMifrio себе", автоматически. Они требуют постоянно воспроизводящегося человеческого усилия, и культура не может быть рассмотрена изолированно от человеческой деятельности.

Поэтому культура – это, прежде всего, процесс возвышения над биологическими (т.е. природными) формами жизнедеятельности. Или, иначе говоря, культура может быть охарактеризована как специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, принципиально отличающейся от биологических форм жизни. Следовательно, культура неразрывно связана с тем, что несколько возвышенно называется "человеческим в человеке" и что отличает человека от всех прочих живых существ. Возвышение над биологическими формами жизнедеятельности означает переход от менее сложной к более сложной форме организаций, преодоление "природного хаоса". Культура – это процесс усложнения, возвышения. Именно в этом смысле она "неестественна".

2. Функции культуры

Содержанием культуры становится вся человеческая деятельность, и разделение на материальную и духовную культуру выглядит при этом весьма условным. Главное, что создается в результате развития культуры − это человек как родовое существо. Все что человек делает, он делает в конечном счете ради решения данной задачи. Развитие человека при этом предстает как совершенствование его творческих сил, способностей, форм общения ит.д. Предназначение культуры, в соответствии со сказанным, представляется в ее функциях. Этих функции много, но можно выделить некоторые главные.

Если культура является своеобразной технологией деятельности, то можно выделить следующие функции культуры:

1. Преобразование мира.

В предыдущих рассуждениях уже говорилось о том, что о появлением в мире человека появляется и особый фактор изменения и преобразования мира. Ведь этот процесс невозможен без появления материализованных результатов человеческой деятельности, скажем, изобретения колеса или книгопечатания. Хотя эти изобретения не выходят и не могут выйти за пределы законов природы, радикально изменить мир, эти изменения не могли произойти сами собой, на основе соответствующих законов природы. Точно так же, когда человек ставит перед собой цели, выходящие за пределы чисто материальных потребностей, в мир приходит нечто, что не могло появиться "само по себе". Одновременно создаются и предпосылки для более полного удовлетворения материальных потребностей. Заметим в связи с этим, что история человечества свидетельствует, что ни одна культура, ставившая перед собой в качестве главной цели материальное благосостояние, в итоге этого материального благосостояния так и не добивалась. Напротив, культуры, ставившие перед собой цели духовного совершенствования, цели, в сущности, "запредельные" для материального мира, добивались и прогресса личностных качеств человека, и материального благополучия.

2. Познание мира.

Человек не может жить в мире, не зная его строения и законов функционирования. Но опять же не следует думать, что познание возникает из чисто утилитарных, сугубо "практических" потребностей. Дело в том, что познание окружающего мира означает также и познание человеком самого себя. Не менее важно и то, что результаты познания и самопознания передаются с помощью особых символов от одного поколения к другому и от одного народа ко всем другим народам. Ничто, возникшее в процессе человеческой деятельности, не становится монопольной собственностью отдельного человека или отдельной социальной группы, "Собственником" достижений культуры является человек как родовое, общественное существо. Таким образом, культура оказывается и средством передачи (трансляции) общечеловеческого опыта, а познавательная функция культуры неотделима от информативной.

3. Обеспечение условий общения.

Ни одна культура не существует изолированно, она всегда так или иначе взаимодействует с другими культурами. Точно так же, не может существовать без общения и отдельный человек. Даже оставшись в одиночестве, он продолжает вести мысленный диалог со своими друзьями и недругами, с Богом или даже с самим собой, с современниками или представителями других исторических эпох.

Иными словами, культура не может существовать, если отсутствует общение в его различных формах. Только тогда опыт, приобретенный одним человеком или одной культурой, может стать достоянием других людей, других поколений и других культур, находящихся в других областях пространства и в будущем времени.

История культуры – это история передачи и закрепления однажды приобретенного опыта, который в конечном счете становится достоянием не только многих культур, но и человека как родового существа, т.е. человеческого рода. При этом важно особо подчеркнуть, что реальными посредниками всех форм общения являются элементы не только духовной культуры – идеи, ценности, нормы, идеалы и т.д., но и материальные предметы – материальные воплощения определенных духовных ценностей, а также орудия, средства и продукты труда. Передача социального опыта путем общения сквозь пространства и времена не делает различия между материальными и духовными посредниками такого общения.

В результате происходит также изменение субъектов общения – отдельных людей, социальных групп и отдельных культур. При этом формируется групповой или, более общо, родовой субъект деятельности. Иными словами, благодаря общению достигаются необходимые организованность, согласованность и единство действий отдельных людей, социальных групп и культур, их взаимопонимание и сплоченность, общность мыслей, воли, чувств инастроений. Таким образом, передавая сквозь пространства и времена социальный опыт, общение создает условия совместной жизни людей. А это подводит к следующей функции культуры.

4. Регулирование деятельности и поведения.

Именно благодаря культуре обеспечивается следование определенным образцам деятельности и поведения. Передача социального опыта культурой предполагает создание таких средств и способов, которые приходят на смену традиционным (докультурным) формам преемственности – интуитивному подражанию в процессе обучения или в процессе самой деятельности. На смену такому подражанию приходит передача сквозь пространства и времена логического, универсально-понятийного опыта, осуществляемая специализированными социальными группами – учителями-профессионалами.

Что касается регулирования поведения, то возникают особые социальные институты, функция которых не только следить за соблюдением определенных норм поведения, но и карать за их нарушение, судебные и иные карательные органы. Единство и взаимопонимание, т.е. обеспечение условий совместной жизни людей предполагает наличие определенных социальных норм, "отсекающих" вредные и разрушительные для культуры формы деятельности и поведения. А это невозможно без определенной системы ценностей. Ни одна человеческая общность не существует без тех или иных ценностей в качестве побудительного мотива и нормы деятельности и поведения. Но никакая человеческая общность не является жизнеспособной и прочной, если эти ценности не сведены в систему. А всякая система-это соподчинение, иерархия. Отсюда еще одна функция культуры.

5. Установление и поддержание системы ценностей.

Вусловиях культуры (в отличие от состояния "дикости") бытие для человека расщепляется на собственно реальность и ценность в качестве объекта человеческих желаний и стремлений. По существу, все окружающее человека может рассматриваться как ценность, т.е. оцениваться в плане добра и зла, допустимого или запретного, истины или неистинны и т.д. Способы оценки предметных ценностей закрепляются и передаются в составе социального опыта в качестве субъективных ценностей – императивов и запретов, установок и замыслов и т.д. Ценности служат для ориентации предпочтений и интересов как отдельных людей, так и социальных групп. Если человеческая общность стремится быть единой и согласованной (а всякая человеческая общность в принципе к этому стремится), то ценности не могут противоречить друг другу – они должны дополнять друг друга. Поэтому ценности образуют иерархически организованную систему. Более высокий уровень иерархии ценностей позволяет развернуть и обосновать ценности более низкого уровня – ценности более конкретные и специализированные.

Однако если главной тенденцией человеческой истории является тенденция к единству человеческого рода, то необходимо формирование единой системы ценностей (общечеловеческих ценностей). Рассматривая основные этапы истории культуры, мы проследим эту тенденцию к единству более подробно.

3. Методы и подходы культурологии

культура человеческий идеографический философия

Одна из особенностей культурологии как науки состоит в специфике ее методов: объяснение в культурологии неразрывно связанно с пониманием.

Особенности культурологического знания: она заключается в том, что оно непременно опирается на нерациональное понимание. Так, например, когда мы стремимся лучше понять человека, мы не только рационально объясняем его поведения он поступает так потому-то, но и стремимся его ухватить его целостный образ, едва ли выразимую в словах «суть», «сущность». Как только у нас это получается, мы можем сказать, что узнали человека. Вот это и есть понимание. Оно чрезвычайно важно и в культурологическим исследовании. Имея дело с любым культурным объектом или феноменом, будь то культура в целом, верование, предмет искусства или культа, мы непременно должны схватить его целостность, а не только собирать детали и факты как бы много фактов и деталей ни было в вашем распоряжении, мы не когда не сможем сложить их в целостную картину, если не достигнем понимания, не схватим суть.

Это вызвано прежде всего тем, что культура − это специфически человеческий феномен, а человек может быть только понят (если, конечно, мы стремимся к полноте нашего зрения).

Причина высокой важности понимания в культурологии заключается в том, что эта наука часто имеет дело с единичными явлениями. Когда мы, например, изучаем произведение искусства, мы неизбежно должны выявить его неповторимость, индивидуальность. Естественно, это не означает, что потом мы не сможем перейти к обобщениям, касающимся творчества конкретного художника, особенностей эпохи или локальной культуры. Однако постижения конкретного творения человеческих рук всегда отличается от познания общностей, классов объектов.

Таким образом, методы, которые использует культурология, можно разделить на две группы. Данное разграничение восходит в философии 20 века, а точнее, к труда таких ученых, как Виндербанд, Риккерт и Вербер.

Во-первых, это близкие к естественнонаучным (а на самом деле за редкими исключениями характерные для науки вообще) немотетические методы , цель которых состоит в выявлении общих закономерностей и принципов.

Во-вторых, это идеографические методы , направленные на изучение индивидуального. Уникального, неповторимого, трудно выразимого.

Существует еще одна классификация методов культурологии, в основе которой лежит общая ориентация исследования на понятия той или иной науке или аспект исследования (и это понятно, если учесть интегративность культурологического знания). В соответствии с этой классификацией существует пять методов культурологии.

·Социологический подход. С точки зрения социологии культура является социальным институтом, обеспечивающим системность и устойчивость общества. Основная цель социального института- организовать деятельность людей в определенной сфере человеческой деятельности. Естественно, культура также является социальным институтом, поскольку она позволяет достичь этой цели. Культура предлагает человеку образцы, в соответствии с которыми тот должен строить свое проведение в самых разных областях.

·Аксиологический подход. Культура может быть рассмотрена с точки зрения аксиологии - наука о целостях. Культура представляет целый мир целостностей, то есть организованную систему смыслов и идеалов, разделяемых семи члена некоторого сообщества. Следовательно, культура воплощает в себе все самое ценное, все самое важное с точки зрения сообщества людей − то, что они хотели бы поддерживать и сохранить для будущих поколений.

·Семиотический подход . Культура может быть рассмотрена с точки зрения семиотики − науки о знаках. Культура − это небиологическая знаковая система, при помощи которой передается социальный опыт. Например, медицина изучает симптомы- то есть внешние проявления (знаки), на основании которых мы можем судить о процессах, протекающих внутри организма. Так, сыпь обычно свидетельствует о наличии инфекционного заболевания. Боль – нарушения деятельности какого-то внутреннего органа. Эти знаки носят исключительно биологический характер. Культура же реализуется главным образом при помощи знаков, созданных человеком. Основной знаковой системой является язык, при помощи которого мы обещаемся и передаем информацию. Однако есть и другие знаковые системы. Например, мифы и другие фольклорные и литературные произведении, религиозные ритуалы, а также приметы быта несут огромную информацию о мире и о том, как он устроен, сообщают членам культурного сообщества о том, как они должны себя вести, что хорошо, а что плохо, что считается правильным, а что неправильным. Именно поэтому говорят, что культура – это небиологическая знаковая система.

·Деятельный подход . С точки зрения деятельного подхода культура определяется как совокупности «технологии», выработанных и используемых человеком для достижения определенных целей. Слово «технологий» следует понимать в широком смысле, поскольку в данном случае оно обозначает любые способы, при помощи которых человек совершает любые действия. Например, этикет − это тоже особая технология, которая помогает людям организовывать взаимодействия друг с другом, сделать его удобным, приятным и предсказуемым (хотя при помощи этикета мы нечего не создаем). Культура с этой точки зрения играет крайне важную роль, поскольку она дает ответы на вопросы о том, как следует делать что-то.

·Культурная картина мира. Культура, будучи системой понятий, ценностей, оценок, в значительной степени определяет то, как видит мир его носитель. Чтобы более наглядно представить эту идею. Было введено понятие культурной картины мира. Культурная картина мира включает в себя всю совокупность опыта, полученного данным народом на протяжении всей истории своего существования. Она значительно отличается от научной картины мира, поскольку включает в себя лишь те представления, которые необходимы человеку в обычной жизни. Например, человеку в обыденной жизни не обязательно знать, к какому биологическому виду принадлежит кошка (хотя это знание имеет несомненную ценность). С точки зрения обыденной жизни гораздо важнее, что кошка − это ласковое домашнее животное, которое ест рыбу и мясо и нуждается в заботе. Хотя любой ученый скажет, что кошки не умеют разговаривать. Не понимают речь людей (по крайней мере, так же, как ее не понимают люди) и реагируют прежде всего на интонацию, тон голоса, люди не редко разговаривают с кошками. Как они разговаривали с детьми.

В заключении отметим, что культурология − это интегративная дисциплина, а потому она достаточна заимствует специфические методы других наук. В частности, именно так состоит дело инструментарием социологических исследований. Нет такого социалистического метода, который бы не приемлем для анализа культуры. Это равной стеной справедливо и для интервью, и для эксперимента. Точно так же культурология опирается на методы других наук, например, на разработанный в рамках лингвистики семиотический аппарат и аппарат анализа дискурса, на методы исторической реконструкции и т.д.

Идеи прогресса культуры в философии истории Вольтера и Кондорсе.

В эпоху Просвещения провиденциализм постепенно меняет форму и становится деизмом, согласно которому Бог, сотворив мир и определив ему законы, не вмешивается в его дальнейшее развитие. Следовательно, законы существуют, но познать их и действовать в соответствии с ними – дело самого человека. Таким образом, представления о закономерностях развития истории и культуры изменялись в такой последовательности: личный характер законов – неличный (божественный) – внебожественный характер.

Вольтер (1694-1778), прямо отвергавший провиденциализм, рассматривал историю как творчество самих людей. Хотя светские воззрения на историю характерны еще и для эпохи Возрождения, именно Вольтер резко противопоставил их религиозным, церковным. Ему принадлежит и термин «философия истории». Он понимал такую науку как универсальное обозрение всей человеческой культуры.

Французский философ-просветитель и политический деятель Ж.А.Н. Кондорсе (1743-1794) стал одним из основоположников идеи исторического прогресса. В отличие от Вико, который считал, что прогресс – закономерное взросление народов, но вместе с тем и постепенная утрата божественности и героизма, возмещаемая приобретаемым всеобщим равенством, прогресс в понимании Кондорсе – это поступательное движение на основе безграничны развития человеческого разума как творца истории и культуры. Если что-либо на пути развития культуры и утрачивается, то из-за каких-то случайных событий: тирании церкви, заблуждений правителей и законодателей. Кондорсе был сторонником «естественного закона» и «естественного права». Развитие и утверждение в обществе права частной собственности он считал высшей ступенью развития культуры.

Природа, культура и цивилизация в философии Руссо.

Учение Ж.Ж. Руссо (1712-1778) как бы подвело итог своеобразному этапу иллюзий во взглядах на прогресс, согласно которым он обеспечивается автоматически, в силу самой закономерности.

Руссо подходил исторически к вопросам собственности, социального неравенства, государства. Этому содействовали его симпатии, идеализация патриархального уклада, естественной простоты нравов и первоначального равенства. Данное обстоятельство помогло ему избежать идеализации достижений цивилизованного общества. Не желая утратить своеобразную меру, с которой он подходил к этим достижениям, Руссо в возрасте сорока с лишним лет изменил образ жизни, перестал носить светский мундир и даже отказался от часов, желая быть полностью независимым от ритмов цивилизованной жизни.

Руссо полагал, что современное ему общество следует исправить. В сочинении «Об общественном договоре» он обосновал идею государства, где свобода и личная безопасность граждан должны быть гарантированы обязательными для каждого нормами и законами. Условием создания такого государства является добровольное согласие граждан заключить общественный договор, которое, считал Руссо, возможно на основе признания равенства «природы человека» у всех людей. В своих педагогических воззрениях Руссо развивал взгляд на воспитание как на развитие «природы человека», огражденной от дурного влияния среды.

Антагонизм истории и культуры в философии Канта.

Сочинение Руссо «Об общественном договоре» начиналось словами: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах». Эта мысль, как и все учение Руссо, оказала глубокое влияние на родоначальника классической немецкой философии Иммануила Канта (1724-1804). В своих воспоминаниях он отмечал, что было время, когда его вполне удовлетворяло сознание своей причастности к высокой культуре, он гордился этим и презирал чернь, ничего не знающую. Руссо изменил его взгляды и направил на иной путь, заставив усомниться в своем преимуществе.

Творчество Канта принято делить на «докритический» и «критический» периоды, границей между которыми является 1770 г. − дата написания его диссертации «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира». Эти два периода характерны противоположными оценками Канта и своей собственной деятельности в культуре, и роли самой культуры. Под влиянием Руссо немецкий философ осознал, что мир культуры сковывает человека путем различных ограничений и ущемлений в обществе. Но Кант, которому были близки проблемы познания, понял также, что человек находится в плену у культуры не только телесно, но и духовно, что она сковывает и его мышление. Человек думает, что он познает природные объекты сами по себе (по Канту – вещь в себе), в действительности же он, не отдавая в том отчета, имеет дело с тем, что дает ему культура, предопределяющая его видение (вещь для нас). Человек убежден, что это он сам исследует природу, а в действительности он является лишь органом познания, принадлежащим культуре. Иными словами, человек не столько познает природу, сколько конструирует ее объекты. В силу этого ни природа, ни сам человек никогда не даны ему непосредственно, в своем естестве. Но человек, по Канту, не исчерпывается тем, что слепила из него культура, он и сам выступает вещью в себе в качестве умопостигаемого носителя нравственных начал, которые в культуре кажутся фикцией, но в действительности составляют единственно мыслимую основу и цель подлинно человеческого существования. В произведении «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском отношении» Кант утверждал, что культурно-исторический процесс имеет закономерный характер и развивается благодаря внутреннему антагонизму. Живя в обществе, человек постоянно испытывает неудовлетворенность, проявляет неуживчивость, недоброжелательность. Культура вынуждает его отклоняться от естественного состояния, эти отклонения нередко бывают разрушительными для общества. Но благодаря антагонизму человек продвигается от невежества к культуре, полагаясь при этом лишь на себя самого. В таком смысле человек делает себя сам, в чем Кант видел его свободу и высшую цель. В самосозидании проявляется высшее видовое отличие человека, которое вместе с тем является и его родовым отличием. Кант был убежден, что через разрешение антагонизма между культурным влиянием на человека и его стремлением быть самим собой возможно достижение великой цели человеческого рода – всеобщего правового гражданского состояния.

Личная жизнь Канта служит примером того, что человек действительно может делать себя сам. Все в его жизни было целесообразно, обдумано, подчинено установленному философом порядку. Жители Кенигсберга проверяли свои часы по ежедневным выходам Канта на прогулку. Он, подобно древним мудрецам, полагал, что лишь невозмутимость может быть условием для постижения недоступных обычным чувствам глубин, природы и человека. Поэтому и волновали Канта, как говорил он сам, только две вещи: звёздное небо над головой и нравственный закон внутри нас.

Теория единства и разнообразия культурно-исторического процесса в философии культуры Гердера.

Впечатляющая работа по обоснованию идеи становления и развития мира (включая живую и неживую природу, человека, общественную жизнь) как органического целого была проделана немецким философом-просветителем И.Г. Гердером (1744-1803). Он сумел синтезировать многие культурные достижения своего времени в области науки, искусства и философии. Идея развития мира как единого целого оказала большое влияние на И.В. Гете. Мир уже понимался не как отдельные фрагменты бытия, а как целостность и совершенство, как тотальность. Весь мир представлялся культурным образованием, в котором каждый предмет занимал строго определенное место и находился в связи с другими предметами. Гете был уверен, что человек принципиально не отличается от животного. В 1784 г. в одном из своих писем он отмечал: «Отличие человека от животного ни в чем отдельном установить нельзя. Скорее уж можно утверждать, что человек и животное находятся в теснейшем сродстве друг с другом».

Почему так вдохновляла идея всеобщего единства бытия Гердера, Гете, представителей классической немецкой философии и более поздних мыслителей? Потому именно, что она была... идеей. Вдохновляло и привлекало единство идеи, а не бытия. Применительно к пониманию истории у Вико мы уже говорили, что стремление к осознанию многообразия общественного развития на каком-то едином основании представляет, собой попытку увидеть мир не таким, каков он есть, а таким, каков он должен быть, каким он был задуман Богом. Уже не только личность, но и само бытие культуры как бы выпадало из идеи культуры, какой она понималась к началу XIX в[2] .

Вернемся к учению Гердера. В трактате «Исследование о происхождении языка» он пришел к выводу, что язык − создание человеческого разума.

Вывод имел большое значение. И не только потому, что был направлен против теологического понимания культуры. В сущности, Гердер обосновал плодотворную дляпоследующей культурологии мысль о культурообразующей функции языка, которая была вскоре развита в философии языка и культуры В. Гумбольдта (1767-1835). В монументальном сочинении «Идеи к философии истории человечества» Гердер доказывал, что человечество движется к гуманности, разуму и справедливости. Представления Гердера о единстве культуры и ее прогрессирующем характере во многом определили последующее развитие всей немецкой философской мысли.

Философия истории Гегеля.

Философское учение Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831) о развитии культуры является наиболее полным и глубоким учением рассматриваемого периода. Это учение, будучи одним из источником марксистской философии, во многом определило и марксистское понимание культуры.

Гегель рассматривал историю как «прогресс духа в сознании свободы». Она развертывается и реализует себя посредством «духа» народов, значимость которых на общем фоне исторического развития зависит от степени выражения, в чем собственно и состоит миссия того или иного народа. Вся мировая история – проявление идеи духа, поэтому ее философия есть именно настоящее и вечное в истории. Но это значит, что философия истории содержит в себе все пройденные моменты развития человечества. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине».

Культура, как ее понимал Гегель, возникает в результате роста числа потребностей и выступает средством их удовлетворения. Но частные и случайные потребности и стремление к их удовлетворению лишь мешают индивиду осознать себя как целостность. Между тем такое осознание и соответствующее развитие индивида являются его истинным предназначением. Выявить в случайном всеобщее содержание и стать самому таким всеобщим – в этом культура индивида. Она поэтому и служит освобождением его от всего частного и неразвитого.

Гегелевская философия существенно углубила представление об исторически необходимом развитии культуры. Каждая фаза или ступень в ее развитии – это очередной этап самореализации духа. Ступени культуры отличаются полнотой присутствия духа или насыщенностью духом. Легко понять эту мысль Гегеля на примере истории искусства, которую он делил на три периода: символический (искусство Востока), классический (античность) и романтический (христианский мир). Романтическое искусство, по его мнению, – последняя фаза художественного развития, высшая форма созерцания духа. Религию Гегель считал ступенью представления, а философию – ступенью понимания духом самого себя.

Философия культуры немецкого романтизма

Гегель был во многом прав, отводя романтизму особое место в культуре и искусстве. Романтизм – это стремление к максимальному и непосредственному выражению человеческой духовности, своеобразное ее возрождение после этапа голого рационализма, присущего мировоззрению Нового времени в период его формирования.

Романтизм является выражением острого противоречия между действительностью и высоким идеалом, не совместимым с нею. Для него характерны индивидуализм и субъективизм, стремление к синтезу искусства и науки, острое неприятие всякой систематичности, диалектичность мышления: Ф. Гелъдерлин, к примеру, считал поэзию и философию глубоко родственными формами духовной культуры. И.Ф. Шиллер, различая «наивный» и «сентиментальный» типы художественного творчества, переносил их на исторический анализ культуры, различая непосредственное единство культуры с природой и сознательное стремление к ней как идеальное состояние культуры.

И.Ф. Шиллер, А. и Ф. Шлегели, Ф.В. Шеллинг развили гердеровское понимание культуры. Они положили начало сравнительно-историческому изучению культуры, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. С другой стороны, они рассматривали культуру как частную антропологическую проблему, придавали важное значение индивидуальному своеобразию национальных культур. Каждая национальная культура представлялась ими как единство индивидуально-эпического и общедраматического моментов жизни того или иного народа.

Философия культуры раннего славянофильства

Взгляды на культуру представителей классической немецкой философии и немецкого романтизма оказали большое влияние на русскую общественную мысль первой половины XIX в. В 1823 г. в России возникло Общество любомудрия. После восстания декабристов оно было запрещено, но в 1831 г. в Москве начал свою деятельность кружок Станкевича (организатор и руководитель Н.В. Станкевич). В кружке изучалось в основном философское наследие Гегеля, пропагандировались просветительские гуманистические идеалы. Члены кружка стали впоследствии западниками, славянофилами, революционными демократами.

Взгляды славянофилов сложились в идейных спорах, обострившихся после опубликования «Философических писем» П .Я. Чаадаева (1794-1856). В числе представителей славянофилов были К.С. Аксаков (1817-1860), И.С. Аксаков (1823-1886), И.В. Киреевский (1806-1856), П.В. Киреевский (1808-1856), A . M . Кошелев (1806-1883), Ю.Ф. Самарин (1819-1876), А.С. Хомяков (1804-1860), В.А. Черкасский (1824-1878).

Славянофилы близко приняли гегелевскую идею о призвании народов. Они настаивали на самобытности и своеобразии русского народа и славян в целом. Если западники видели своеобразие России лишь в ее отсталости, а ее будущее – в приобщении к цивилизации Запада, то славянофилы верили в особый тип культуры России, возникший на духовной основе православия, и в особую роль России. В ее отсталости они видели залог ее будущего величия. При этом они ссылались на Гегеля, который отмечал особую весомость России во всемирной истории и ее богатые возможности.[3]

Связь между немецкой философией и славянофильством очевидна. Но это не означает, что славянофилы полностью принимали философский идеализм Шеллинга или Гегеля. Они очень критически относились к отвлеченному характеру и рационализму учений немецких философов, видели их ограниченность, необходимость замены идеализма противоположным учением[4] .

Собственно, сама идея развития «от противоположного» имеет корни в немецком идеализме. Славянофилы же отмечали противоречивый характер развития России и ее культуры, что проявляется в чередовании противоположных направлений в зависимости от смены правителей. Например, А.С. Хомяков иллюстрировал чередование таким образом: Петр III плохой, Екатерина II хорошая, Павел I плохой, Александр I хороший, Николай I плохой, Александр II будет хорошим.

Не отрицая идеи общечеловеческой культуры, ранние славянофилы верили, что Россия не должна повторять путь Запада, что славяно-русский путь – путь в культуру будущего. Вместе с тем они не идеализировали прошлое России, прекрасно видели ее бедность, неустройство, угнетение личности, разбой, безграмотность и т.д.

В то время как славянофилы разрабатывали идеал грядущей российской культуры, западники готовили почву будущим преобразованиям в России. В частности, в основном они разрабатывали историческую науку. Это не могло не повлиять на формирование мировоззрения последующих поколений русской интеллигенции, которые в качестве образца брали культуру Запада.

Воззрениями славянофилов можно условно обозначать завершение второго этапа становления культурологии. Даже, может быть, не самими по себе воззрениями, а фактом их расхождения с западниками. Это расхождение отразило намечавшееся различие между культурой и цивилизацией в жизни Запада. Отчасти уже славянофилы понимали, что цивилизация – видимость культуры, что цивилизованное общеисторическое развитие народов – нечто иное, чем развитие их культуры. В то время как Маркс обличал пороки современного ему общества, славянофилы в споре с западниками тоже отказывались признать капиталистическую цивилизацию в качестве единственного пути развития русской культуры. Именно потому, что осознавали ее пороки и несовместимость с народными истоками культуры, с образом «загадочной русской души». Славянофилы, идеализируя культуру допетровской Руси (ничего иного они и не могли противопоставить западничеству), вместе с тем пытались восстановить утраченное в рационализме Нового времени средневековое представление о тесной связи культуры с душой человека, его этическими ценностями.

Правда, мысль о том, что живой культуру делает ее связь с народностью, с чувственностью, развивали немецкие философы. Еще Гердер восклицал: «Ты, философ, и ты, плебей! Заключите союз для пользы дела!» Этот романтический призыв нашел своеобразный отклик в России, но позже, когда появились «плебей» и новое – марксистское – мировоззрение. Однако славянофилы способствовали тому, чтобы такой отклик прозвучал именно в России. Они также внесли свой вклад в понимание проблемы культуры в качестве особой, отличной от проблемы общеисторического развития и его закономерностей.

Концепция культуры в «философии жизни».

В конце XIX– начале XX в. развивается иррационалистическое понимание культуры в границах «философии жизни». Понятие «жизнь», как интуитивно постигаемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи, является исходным. Представители «философии жизни» выступали против господства рационализма и методологизма идеалистической философии.

В. Дилътей (1833-1911) считал, что жизнь должна быть истолкована через нее же, ее нельзя свести к каким-то проявлениям. Жизнь – это способ бытия человека, и культура есть осуществление этого способа в истории. Жизнь культуры нельзя объяснить, как это делает наука по отношению к природе, ее можно лишь понять путем «вживания», «сопереживания», «чувствования», что достигается при рассмотрении культуры сквозь призму целостности человеческой личности.

Ф. Ницше (1844-1900), оказавший значительное влияние на «философию жизни», считал, что великих людей делает не сила высоких чувствований, а их продолжительность. Так и культура, если подходить к ней в соответствии с пониманием «философии жизни»: ее величие создается продолжительностью чувствований созидающих ее людей.

Крупным представителем «философии жизни» был А. Бергсон (1859-1941). Он выделял замкнутые, или закрытые, культуры, где жизнь определяется инстинктами, и открытые культуры, в которых ведущей является духовность, стремление к общению с другими культурами, что выводит такую культуру за границы национальности и государственности. В открытых культурах культивируется святость индивидуальной свободы и равенства всех людей. Ценности личной свободы, равенства провозглашаются гениями и имеют не принудительный характер, как в закрытых культурах, а характер призывов и личных примеров цивилизацию, что равнозначно переходу от творчества и «деяний» к бесплодию и механической «работе».

Известный английский историк и социолог А. Тойнби (1889-1975) под влиянием идей Шпенглера переосмыслил все историческое развитие человечества в соответствии с теорией круговорота локальных цивилизаций. История – это совокупность историй относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Движущей силой цивилизации является, по Тойнби, носитель «жизненного порыва», «творческое меньшинство», отвечающее на исторические «призывы». Если в какой-то момент творческое меньшинство окажется неспособным ответить на «призыв», оно превращается в господствующее меньшинство, что ведет в итоге к гибели данной цивилизации.

Заключение

В своем реферате я отобразила оба вопроса, поставленные мною во введении. И теперь можно подвести итог ко всему выше сказанному. Слово культура появилась значительно раньше, чем понятие.

Существует много определений культуры. Это понятие используется многими науками. Различные стороны культуры являются предметом изучения археологии, этнографии, истории, философии, социологии, искусствоведения, этики, религиоведения и других гуманитарных дисциплин. В каждой из конкретных наук культура истолковывается по-разному. Более того, существующие определения очень часто противоречат друг другу или, по крайней мере, не вполне согласуются между собой. Разброс определений понятия культуры вызван многими причинами.

Культура – это, прежде всего, процесс возвышения над биологическими (т.е. природными) формами жизнедеятельности. Или, иначе говоря, культура может быть охарактеризована как специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, принципиально отличающейся от биологических форм жизни. Следовательно, культура неразрывно связана с тем, что несколько возвышенно называется "человеческим в человеке" и что отличает человека от всех прочих живых существ. Возвышение над биологическими формами жизнедеятельности означает переход от менее сложной к более сложной форме организаций, преодоление "природного хаоса". Культура – это процесс усложнения, возвышения. Именно в этом смысле она "неестественна".

Особенности культурологического знания: она заключается в том, что оно непременно опирается на нерациональное понимание. Так, например, когда мы стремимся лучше понять человека, мы не только рационально объясняем его поведения он поступает так потому-то, но и стремимся его ухватить его целостный образ, едва ли выразимую в словах «суть», «сущность».

В заключении отметим, что культурология- это интегративная дисциплина, а потому она достаточна заимствует специфические методы других наук. В частности, именно так состоит дело инструментарием социологических исследований. Нет такого социалистического метода, который бы не приемлем для анализа культуры. Это равной стеной справедливо и для интервью, и для эксперимента. Точно так же культурология опирается на методы других наук, например, на разработанный в рамках лингвистики семиотический аппарат и аппарат анализа дискурса, на методы исторической реконструкции и т.д.

Список литературы

1. Арнольдов А.И. Культурология: наука познания человека и культуры. – М., 1995. − 324 с.

2. Драч Г.В. Культурология: Учебное пособие. – М.: Альфа-М, 2003. – 432 с.

3. Полищук В.И. Культурология: Учебное пособие. – М.: Гардарики, 1999. – 446 с.

4. Розин В.М. Культурология: Учебник. / Серия «Высшее образование». – М.: ИНФРА-М, ФОРУМ, 2002. – 344 с.

[1] Полицук В.И. Культурология. − С. 9.

[2] Положение, при котором идея как бы грозит вытеснить собой бытие, не так уж и безобидно еще Ф. Бэкон

[3] В письме Б. фон Икскюлю от 28 ноября 1821 г. Гегель писал о России: «Вы счастливы тем, что имеете отечество, занимающее такое огромное место во всемирной истории, отечество, которому, без сомнения, предстоит еще гораздо более высокое назначение. Другие государства как будто бы уже более или менее достигли цели своего развития; быть может кульминационный пункт некоторых из них находится уже позади, и форма их приобрела постоянный характер, тогда как Россия, будучи уже, пожалуй, наиболее могущественною силою среди остальных государств, заключает в своих недрах неограниченную возможность развития своей интенсивной природы».

[4] Славянофилы считали, что католичество влечет протестантизм, порождающий идеализм и философию Гегеля, а гегельянство переходит в материализм (см.: Бердяев НА. Русская идея. // Вопр. филос. − 1990. − №2. − С. 104).