Содержание
Введение
1. Христианство как основа мировоззрения
2. Православие - исторический выбор русской культуры
Заключение
Литература
Введение
Тип культуры - это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур (а не одна культура) и отличает это множество культур от всех других. Мир культуры - это мир бесконечного разнообразия вещей, предметов, ритуалов, смыслов, знаков, значений, символов и т.п. Способность вещей отличаться от всех других явлений и образует качество - типичное, повторяющееся, устойчивое. Поскольку каждая вещь, явление - многокачественны, то они являются носителями многих типов.
В зависимости от отношения к религии можно выделить такие типы культур, как религиозная и нерелигиозная (светская) культуры. Внутри религиозной культуры можно говорить о христианской, исламской, буддистской культурах, а внутри христианской - о католической и православной, и т.д.
Религиозный тип культуры отвергает непосредственную и активную деятельность, поскольку ее идеал - пассивность и неопределенность. Религиозная культура начинается с откровенного принятия постулата крайнего реализма, гласящего, что только универсалии культуры реальны. Согласно этому постулату, физически существующие материальные предметы нереальны, вводят в заблуждение и, конечно, с точки зрения религиозной культуры, иногда несут зло. К слову сказать, существование зла является огромной проблемой для религиозной культуры. Все подчинено поклонению Богу, и жизнь в этом мире отрицается во имя другой жизни после смерти.
1. Христианство как основа мировоззрения
Картина мира - это целостный образ действительности, формирующийся в обществе в рамках определенных мировоззренческих установок. Являясь необходимым моментом жизнедеятельности людей, картина мира обусловливает специфический способ восприятия мира. Исторически первыми были мифологические и религиозные картины мира. Не лишено своей картины мира и христианство. В сущности, такая картина мира теоцентрична и антропоцентрична.
Христианство - мировая религия. Оно возникло в I веке н.э., выделившись среди мистико-мессианских движений на территории Восточной части Римской империи в Палестине, и быстро обособилось от иудаизма, превратившись в самостоятельную религию со своим специфическим вероучением, своей богослужебной практикой и церковной организацией. Новая эра и начинает свой отсчет со времени рождения Иисуса Христа. В настоящее время число сторонников христианства насчитывает, по данным ООН, примерно полтора миллиарда человек. Распространено христианство в основном в Европе и Америке, хотя из-за активной европейской колониальной политики оно распространилось по всему миру.
Христианство, так же как и буддизм, а затем и ислам, создало идеал универсального человеческого поведения и существования, создало целостное мировоззрение и мироощущение. В основе христианства - учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришел к людям с добрыми деяниями, заповедал им законы праведной жизни и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте.
Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретенную возможность вечной жизни с Богом. Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, «разовый» процесс, направляемый Богом: от начала (сотворения) к концу (приходу Мессии, Страшному суду). Основная идея христианства - идея греха и спасения человека. Люди грешны перед богом, и именно это уравнивает их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных - все грешники, все «рабы божьи».
Христианская религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала, что праведные будут вознаграждены, а низшим сословиям принадлежит будущее. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии.
Основы христианства изложены в Библии, которая представляет собой сборники религиозных текстов - жизнеописаний Иисуса Христа, проповедей апостолов и посланий вселенских соборов.
Христианство, так же как и другие мировые религии, неоднородно. Наиболее крупными течениями внутри христианства являются православие, католицизм и протестантизм. Между ними существуют разногласия по ряду догматов. Так, Библия рассматривается протестантами как абсолютный авторитет, единственный источник истинного знания; в католицизме и православии глашатаем истины является не только Библия, но и церковь. Если католики признают только Библию на латинском языке, то благодаря протестантизму Библия была переведена на все европейские языки, а также на другие языки мира. И католицизм, и православие полагают, что спасение души возможно лишь внутри церкви. С точки зрения протестантизма, человек может спастись лишь собственной верой; принадлежность к церкви, поэтому не обязательна. Эта идея стала реакцией на злоупотребления индульгенциями, которые и стали одним из толчков к возникновению протестантизма: церковь продавила прощение грехов за деньги, чем подорвала доверие верующих.
Религия на протяжении длительных периодов человеческой истории была основным мировоззрением. Ее влияние было очень велико. На определенных этапах ее сила была так значительна, что она брала на себя право со своей точки зрения определять, является ли то или иное открытие истинным или ложным. В средние века христианская церковь, например, преследовала ученых, которые высказывали идеи, противоречившие религиозной картине мира.
Христианство во многом определило особенности европейской средневековой картины мира. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только христианская церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным и духовным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Особую роль играла эмоциональная притягательность христианства с его теплотой, понятными нормами социального общежития и проповедью любви, с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции.
Христианство положило начало совершенно новой культуре - культуре, признававшей в человеке личность и его свободу, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как на высшую любовь к людям, как на небесное воплощение человека, Иисуса Христа.
Более того, пожалуй, никакая другая религия не содержит таких подчеркнуто антропоцентрических представлений о мире.Разделив человека на два начала - тело и душу, христианство безоговорочно отдало приоритет духовному началу. В христианстве подлинная красота человека выражается в торжестве его духа над телом. На смену одаренному силой атлету, как символу античной культуры, приходит образ одухотворенного человека.
Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. Картина мира, целиком определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, буквально.
В самом общем плане мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней - Бог. Ниже идут ярусы или уровни священных персонажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню - архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле размещаются животные, потом растения и потом - сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог - олицетворение Добра и Любви, то Сатана - его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.
С христианством тесно связана и средневековая философия, по сути, она является продолжением христианских идей, преломленных и обосновываемых с точки зрения рационального. В вопросах бытия царила идея творения. Если в античности боги были частью природы, то в Средние века бог рассматривается как внеприродное начало. Фактически это означало постановку знака равенства между богом и бытием. Богу приписывали атрибуты, которые в античности приписывали бытию: вечность, неизменность, самотождественность; мир же при этом рассматривался как временный, изменчивый, склонный к разрушению. Но мир был творением бога, а потому считалось, что он несет на себе печать бога, т.е. печать совершенства. Это нашло выражение в средневековой формуле: «Бытие и благо обратимы». Дьявольское начало в средние века уподобляли небытию. Если бог есть бытие и он сотворил мир, наделив его существованием, следовательно, в мире не может существовать ничего плохого, в том числе и зла. А из этого следует, что любое зло - это небытие, которое только «притворяется» бытием. Тогда полагали, что борьба добра со злом предрешена заранее, поскольку только добро обладает подлинным бытием, тогда как зло - это небытие. Следовательно, зло, как бы много его ни было, не может уничтожить добро, т.е. благо.
В основе средневековой познания лежала идея откровения. Если высшим бытием является надприродный бог, то познать его рациональным путем невозможно. По этой причине единственный путь познания бога - это вера и откровение, т.е. знание, которое получают не путем логических рассуждений, а путем сверхъестественного получения знания через веру от бога.
Массовая средневековая культура опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий. Вместе с тем значение слова, написанного и особенно звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклинания, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы - все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности средневековой художественной культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была прежде всего явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания, средневекового менталитета культура прежде всего выражала смыслы, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.
2. Православие - исторический выбор русской культуры
Одним из важнейших факторов, обуславливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям.
Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир и стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев языческие верования. В течение длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.
Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие на всю средневековую культуру. По своей сути это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.
О христианстве на Руси знали очень давно. Процесс христианизации Руси начался независимо от принятия христианства как государственной религии.
Христианство в ту эпоху было очень сильным и популярным течением, которое находило все больше и больше сторонников (нечто вроде современных партий, разделяющих какую-то идеологию). Не была исключением и Русь, в которой православие постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве, но не государственной.
Распространение христианства в княжеской и дружинной среде (в то время они в известной степени совпадали) происходило быстрее. Предпосылкой крещения Руси, возможно, стало то, что вдова князя Игоря (правил Русью с 912 по 945 гг.), княгиня Ольга, управлявшая государством после смерти мужа, приняла крещение. По мнению некоторых ученых, обращение Ольги в христианскую веру было тактическим ходом в сложной и запутанной дипломатической игре с Византией. Как бы там ни было, нельзя отрицать и того факта, что за этим событием стояло личное побуждение, в основе которого лежала вера.
Христианство на Руси проповедовал еще апостол Андрей Первозванный - один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей - старший брат апостола Петра - отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских». Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим.
Распространение христианства на Руси неразрывно связано с именами двух братьев-просветителей - Кирилла и Мефодия. Сначала Константин (который принял имя Кирилл незадолго до смерти, уйдя в монастырь) и Мефодий жили в Константинополе. В 862 году князь Ростислав, правивший Великой Моравией, которая уже приняла христианство, пригласил их в качестве учителей, которые проповедовали бы христианскую веру на славянском языке. Благодаря этому был сделан перевод Библии на славянский язык. Лишь позже они попали на Русь.
Принятие христианства было для Руси неизбежным событием. К моменту крещения Руси уже начала формироваться русская государственность, и какая-то религия, которая была бы единой для всех без исключения славян, должна была быть принята.
Проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так как речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного объединения разрозненных восточнославянских племен (в том числе и в форме единого государства) и о геополитическом самоопределении древнерусской народности в координатах «Запад-Восток» и «Север-Юг», постепенно приобретавших не только географический, но и политический, культурно-религиозный смысл. Вместе с направленностью национальных интересов (включая выбор наиболее естественных союзников и определение главных угроз своему национально-государственному существованию) выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития.
Согласно легенде, князь Владимир долго думал о том, какую религию лучше принять. Русь проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства.
В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, высказанное русскими культурными людьми в Х веке вполне понятно. Здесь сказались: ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы; признание объединяющих, сплачивающих людей функций христианской церкви (политических, социальных, культурных, идеологических, религиозно-культовых); очеловеченность христианских представлений о Боге и его отношениях с людьми, делавших религию душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения.
К числу важнейших предпосылок исторического выбора христианства Древней Русью можно отнести: особое геополитическое положение Руси (заключавшееся в ее нахождении между Западом и Востоком, что приводило к постоянной подверженности духовной жизни и культуры русского народа перекрестному влиянию различных цивилизаций) и исторически сложившуюся юго-восточную направленность торгово-экономических, внешнеполитических, идейных интересов Руси (поскольку на протяжении многих веков именно отсюда для Руси исходила максимальная военная угроза, а основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в южном и северном направлении, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины).
Культурно-исторический выбор древнерусским обществом в качестве государственной религии именно восточной ветви христианства, развивавшейся в соседней Византии и получившей впоследствии имя «православия» также не был случайностью. Он был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной «предрасположенностью» древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору.
Летопись не содержит убедительной мотивации именно этого решения. Очевидно, в глубине осуществленного Русью культурно-исторического выбора заключено несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов принятия нужного на том этапе для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве.
1. На первом плане мотивации была территориальная близость Византии как культурного, религиозного и политического центра, с давних пор ощущавшаяся Русью как важный фактор своего исторического развития (что проявлялось в различных формах притяжения и отталкивания - от торговых и культурных связей до завоевательских, нередко просто грабительских походов «на Царьград»). Несомненно, что во всех отношениях Константинополь как культурно-политический и духовно-религиозный центр был для Руси (не только чисто территориально, но и в ценностно-смысловом отношении) ближе, чем Иерусалим или Рим, не говоря уже об отдаленных аравийских Мекке и Медине. События, происходившие в Византии, были достовернее, понятнее, ощутимее верхушке древнерусского общества, нежели те, что имели место у «латинян», у арабов или в окутанной легендами Палестине; в некоторых из них свою роль играли или пытались сыграть и русские - князья, воины, торговцы, послы.
2. При этом Византийская империя была для русских не только богатым и могущественным соседом (соперником в делах военных, экономических и политических; предметом зависти и корыстного интереса для восточнославянских племен), но и в известном смысле выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как пример, образец, эталон оптимального общественного устройства - централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального характера. Можно даже сказать, что создателям древнерусского государства было уже недостаточно жить за счет своего великого соседа, однако неприемлемым, да и невозможным было жить под его эгидой или покровительством; задача состояла в том, чтобы стать державой, равновеликой Византии, быть ее партнером, союзником, быть может, конкурентом во всех международных делах, - но «на равных», как два побратима. Крещение могло сознаваться в этом контексте как акт культурно-исторического «выравнивания», «братания», ценностно-смыслового уподобления.
3. Из летописного повествования не вполне ясно, в чем состояли мотивы отказа князя Владимира от христианства в его западном варианте (будущее католичество). Если судить по тексту «Повести временных лет», посланцы папы римского старательно доказывали минимальности своих обрядовых запретов. Владимир же, по легенде, не задавая лишних вопросов, отослал папских гонцов назад. Можно предположить, что выбор восточного христианства опирался на религиозно-культурный опыт предков, действительно был освящен заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян (как, впрочем, и для всех народов, находившихся на подобной стадии развития родового строя). В этом отношении древнерусская народность, еще только складывавшаяся в Х веке, была в этнокультурном отношении близка восточным народам с их установкой на преимущественный традиционализм. Поэтому коренное изменение всей системы ценностей и норм культуры (а именно так следует рассматривать Крещение Руси) должно было опираться - хотя бы условно и частично - на традицию, на имеющийся социокультурный опыт.
4. Предпочтение восточной ветви христианства было связано также и с факторами культурно-политического характера. Принятие западной ветви христианства означало для Руси признание над собой власти папы (по крайней мере, духовной; однако пример государств Западной Европы показал, что папская власть претендует и на светское господство, включая внешне- и внутриполитическую сферы). Подобная религиозно-духовная или государственно-политическая зависимость не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению и не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе своего национального становления и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому и религиозно-духовному оформлению.
Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила идеальную модель преодоления язычества в формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским.
Заслуга в крещении Руси принадлежит князю Владимиру, который первоначально принял христианство самостоятельно, а затем решил сделать его государственной религией.
Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму). По второй версии князь Владимир крестился в 987 год в Киеве, а по третьей - в 987 году в Василеве (недалеко от Киева, теперь г.Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую, т.к. монах Иаков и летописец Нестор согласно указывают на 987 год. Монах Иаков говорит, что князь Владимир после крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также, что на третий год Крещения (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его. Летописец Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от рождества Христа (6695-5508=987).
Русская православная церковь сразу же стала стремиться к независимости от Константинополя. Греческие митрополиты, которые стремились укрепить свою власть над русской церковью, рано столкнулись с мощным противодействием. По-видимому, это было обусловлено тем, что князья стремились к независимости Руси, и подчинение Византии, хотя бы в вопросах веры, было для них нежелательным. Первые русские святые были канонизированы в первую очередь по политическим причинам и вопреки мнению византийских митрополитов.
Русская культура к моменту принятия христианства была достаточно сильной и самобытной, чтобы «переварить» новый элемент, в результате чего возникло специфическое русское православие.
Естественно, принятие христианства не проходило полностью безболезненно. Компромисс между христианской идеологией и догматами православия, с одной стороны, и языческими верованиями - с другой, как раз является прекрасным свидетельством этого. По-видимому, русская православная церковь достаточно рано столкнулась с сопротивлением народа, который издавна верил в своих богов и вряд ли желал поступиться своей верой. Христианство вобрало в себя элементы язычества, без этого оно просто не было бы принято народом, для которого оно оставалось бы непонятным и чуждым. Благодаря этому двоеверие на Руси не носило характера общественного раскола: языческие верования гармонично сосуществовали с христианскими представлениями, и на такой симбиоз церковь смотрела сквозь пальцы.
Не все жители Руси были согласны расстаться со старой верой. В частности, очень сильное сопротивление новой религии оказали север и восток Руси. Например, в 991 году новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима. Для подавления новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян. Кроме того, жители Мурома отказались впускать в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Сходные конфликты то и дело вспыхивали и в других местах на Руси. Причиной столь враждебного отношения была приверженность населения традиционным обрядам.
Окончательную победу христианского учения можно относить только ко времени татарского нашествия, а все время до этого на Руси существовало своеобразное двоеверие, при котором деревня просто продолжала свою прадедовскую религиозную жизнь, числясь крещеной, а город и княжеско-боярские круги, приняв многое из церковной сферы и широко пользуясь социальной стороной христианства, не только не забывали своего язычества, с его богатой мифологией, укоренившимися обрядами и жизнерадостными карнавалами-игрищами с их танцами, музыкой гусляров, пением, но и поднимали свои старые, религиозные верования на более высокий уровень, соответствующий расцвету русских земель в XII веке.
Новое многонациональное государство развивалось на основе не национальной, а религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным. Православная церковь формировала душу русского народа, приучила русского человека к аскетизму, сдержанности, отрицанию материальной жизни, оторванности от жизни, служению идеалам. Русская идея в большей степени связана с общиной, чем западная. Известный русский мыслитель Н.А.Бердяев верил в избранность русского народа, в то, что он несет особую миссию: «Русский народ принадлежит к религиозному типу... Этические идеи русского человека очень отличны от этических идей западных народов, и это более христианские идеи».
Сегодня нет никаких сомнений в том, что крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в политическом и социальном отношении, но и в культурном. По существу, история русской (древнерусской) культуры только началась после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью - жизненным пространством кочевых народов, - возникло европейское феодально-монархическое централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Так, в самом общем виде обычно определяется значение христианизации Руси в отечественной истории.
христианство православие русь
Заключение
Религия исстари сопровождает культуру, являясь ее стержневым элементом. Она оказывает воздействие на все элементы культуры и выражает огромный нравственный потенциал.
Изменения, связанные с научно-техническим развитием общества, не могли не отразиться на религии. Соотношение сил стало другим. Раньше люди обращались к идее высших сил для объяснения всего непонятного. С появлением науки необходимость этого если не исчезла, то заметно уменьшилась. Означает ли это, что теперь религия не нужна? К такому выводу приходят многие люди. Однако более справедливой кажется другая точка зрения.
Конечно, развитие науки оказало воздействие на религию и религиозную картину мира. Но это лишь значит, что в настоящий момент меняется не религия, а лишь понимание религиозности. Человек теперь не так беспомощен перед лицом природы, и он больше не нуждается в идее всемогущего, защищающего бога. Но разве из этого можно сделать вывод, что человек совсем не нуждается в боге? Перед религией в настоящий момент стоит задача приспособления к новым условиям. Религия в прежнем смысле этого слова изжила себя, теперь она неспособна помочь людям решать стоящие перед ними проблемы.
Литература
1. Гуревич П.С. Культурология. Учебник для вузов. - М.: Проект, 2003. - 336 с.
2. Попов Е.В. Введение в культурологию. Учеб. пособие для вузов. - М.: ВЛАДОС, 1996. - 336 с.
3. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии. Курс лекций. - М.: Центр, 2004. - 240 с.
4. Радугин А.А. Культурология. Учебное пособие. - М.: Центр, 2001. - 304 с.
5. Соколов В.А. Культурология. - Ростов н/Д: Феникс, 2004. - 224 с.
6. Шульгин В.С., Кошман Л.В., Сысоева Е.К., Зезина М.Р. История русской культуры IX-XX вв. Пособие для вузов. - 3-е изд., испр. и доп. - М.: Дрофа, 2002. - 480 с.
|
