Оглавление
Введение
1. Основные черты средневековой духовной культуры
2. Как происходило оформление и развитие Христианской церкви
3. Особенности средневекового миропонимания
3.1 Сущность христианства и в чем его роль как явления культуры
3.2 Жизненные ценности средневекового человека
4. Роль средневековых городов в становлении нового образа жизни
5. История некоторых Соборов
5.1 Собор Сан-Марко в Венеции
5.2 Собор Парижской Богоматери
5.3 Шартрский Собор
5.4 Реймский Собор
5.5 Аахенский Собор
Введение
В современной исторической науке средними веками называют эпоху феодализма. В Европе она длилась много столетий – от падения Римской империи (конец 5 в.), до буржуазных революций 17-18 веков. Для историка культуры и искусства период средневековья несколько уже – он завершается на грани 14-15 веков с началом эпохи Возрождения. Но даже в этих суженных границах время развития средневекового искусства охватывает тысячу лет.
Естественно, что за столь длительный период искусство это претерпело немало изменений. К числу наиболее постоянных из черт принадлежит, с одной стороны, сильное влияние христианской религии, с другой – близость к народному творчеству.
Влияние религии и церкви пронизывает всю средневековую культуру Западной Европы. «Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим, - писал Энгельс, характеризуя роль религии в средневековом обществе, - … церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления». В равной мере это относится и к искусству. Средневековое искусство религиозно не только потому, что собор был главным заказчиком художественных произведений, но, прежде всего потому, что оно формировалось в сфере религиозного мышления. Как церковное, так и светское искусство этой поры едины по стилю, который в значительной мере определяется учением христианства, его отношением к земному миру.
Одна из важнейших идей христианства – учение о двух реальностях, из которых земная, ограниченная во времени и пространстве, является лишь слабым отражением неизменного, вечного и совершенного небесного мира. Поэтому главной задачей становится воплощение божественного начала.
Храмы Запада поражают обилием вплетающихся в их декоративное убранство фантастических, гротескных и пародийных мотивов, родственных образам популярных басен, сказок, легенд, подчас сохранявших отзвуки языческой мифологии. Присущие этим изображениям черты юмора, непосредственность, эмоциональность говорят о стойкости народных традиций, питавших творчество средневековых художников.
Вероятно, ни одна эпоха развития культуры не встречала столь противоречивой оценки в глазах последующих поколений, как средневековье. В течение столетий над средневековой культурой тяготел суровый приговор. Уже в 15-16 веках, во время расцвета культуры Возрождения, в сочинениях итальянских гуманистов и историков утвердился взгляд на средневековье как на период беспросветного варварства. Эта точка зрения оставалась неизменной, пока в странах Западной Европы продолжалась борьба с феодализмом. Враги феодального строя были непримиримыми врагами феодальной культуры. Однако после завершения этой борьбы настало время для более трезвой оценки. Впервые искусство средневековья было «открыто» писателями - романтиками первой половины 19 века. Вскоре началось изучение памятников. Оно позволило установить наличие неразрывной преемственной связи между этапами многовекового развития культуры Западной Европы и показало, что средневековье является важным звеном этого развития.
1. Основные черты средневековой духовной культуры
В этот период развития европейской культуры христианство пронизывает все сферы общества и, естественно, главной чертой духовной культуры является ее религиозность. Христианство – не просто религия, оно выступает как фундаментальная мировоззренческая основа сознания, всей жизни человека и общества, всей средневековой культуры.
Второй чертой духовной культуры средневековья является традиционализм, обращенность в прошлое. «Чем древнее – тем подлиннее» - вот принцип нового и старого в духовной жизни. Новаторство считали проявлением «гордыни», отступление от старины рассматривалось как отступление от истины. Отсюда – анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками сложившегося религиозного мировоззрения.
Третья черта – каноничность, т.е. опора на определенные труды Отцов Церкви, их некритическое восприятие, опора на твердо установленные, ставшие общепринятыми нормами принципы духовной жизни человека и общества, правила религиозной деятельности.
Четвертой чертой является символизм: текст Библии дает возможность для толкования ее содержания, для самостоятельных размышлений. Вся духовная культура средневековья основана на различном комментировании Библии, трудах теологов. Такое комментирование осуществлялось на трех уровнях:
1. понимание как бы зашифрованного смысла конкретных слов Библии, их разъяснение верующим;
2. расшифровка идей, заложенных в Библии;
3. развитие этих идей на основе собственных размышлений автора, вытекающих из глубокого понимания им первоисточника.
Пятая черта – дидактизм, учительство. Деятели средневековой культуры – прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главное в их деятельности – не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим людям. Этим объясняется особое внимание к таким формам интеллектуальной деятельности, как дискуссия, проповеди, обучение духовным связям учителей и учеников.
Шестая черта средневековой культуры – универсальность, энциклопедичность знания, когда главным достоинством мыслителя является его эрудиция. Отсюда – создание компиляций, «сумм».
Седьмой чертой является психологическая самоуглубленность средневековой духовной жизни. Это проявляется в огромной роли исповеди, очищения, искренности для душевного спасения человека.
Наконец, следует отметить историзм духовной жизни средневековья, обусловленный христианской идеей неповторимость событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности, повторяемости событий во времени средневековье проникнуто ожиданием Страшного суда, размышлениями о конечной судьбе человека, мира в целом.
2. Как происходило оформление и развитие Христианской церкви
Христианство было стержнем средневековой культуры. К наступлению периода Средневековья история христианства насчитывало уже пять столетий. К этому времени христианство успело значительно видоизмениться. К примеру, появилась несвойственно ранним христианским общинам церковная иерархия, были введены некоторые учения, среди которых догмат о Троице, о посмертном воздаянии и т.д. Важную роль в этих процессах сыграли церковные соборы – т.е. съезды высшего духовенства для решения вопросов вероучения, церковного управления и прочее.
Если во время существования Римской империи начинается деятельность так называемых Отцов Церкви – авторов апологических, полемических, комментаторских и исторических сочинений, внесших решающий вклад в создание церковной догматики и организации. В развитии патристики, т.е. учения Отцов Церкви (от латинского pater – «отец»), различают несколько этапов. Для 2-3 веков характерно фрагментарное философствование апологетов (от греческого apologeticos - защищающий) – ранних христианских авторов, защищавших церковные учения от критики нехристианских писателей. Наиболее видными апологетами были Тертуллиан (ок.160-220 г.) и Ориген (ок.185-253 гг.). В трудах более поздних авторов – Августина и деятелей Восточной церкви Василия Великого, Григория Нисского и других – церковные доктрины были систематизированы. Благодаря деятельности представителей поздней патристики - Боэция, Иоанна Дамаскина и другие – теоретико-догматические вопросы приобретают формы непреложного канона.
Центральной проблемой патристики стало отношение к культурной языческой традиции. Первоначально вопрос ставился жестко: «либо - либо». Однако постепенно позиция смягчилась. Древнегреческая культура начала истолковываться как культура «богоискательства», в ней допускалось существование элементов, которые могут и должны войти в состав христианской культуры. Одним из таких элементов стал платоновский идеализм, позже были восприняты и философские концепции Аристотеля.
С самого начала патристика опиралась на принципы и понятия греческой философии. Однако патристика отказалась от свободного философского поиска, присущего античной философии, признавая единую истину божественного откровения.
Отцы Церкви традиционно разделяются на западных (Италия, романизированная Европа, Северная Африка) и восточных (Греция, Ближний Восток, Египет). Западные Отцы Церкви писали на латинском языке. Отцы Церкви, впитавшие дух римской юридической культуры, мыслили в юридических терминах и проявляли особый интерес к проблеме предопределения, согласования человеческой воли с божественной. Внимание восточной патристики было привлечено к вопросам проявления божественного бытия в бытии человеческом.
Параллельно с этим происходило организационное оформление христианской церкви. Как целостное образование она возникает из отдельных общин первых христиан. Для ранних христиан было характерно стремление к равенству всех перед Богом, что выражалось в постоянной материальной взаимопомощи, совместных трапезах и т.п. Первые христианские общины не имели клира (от греческого kleros – «избранные по жребию»), т.е. постоянных, профессиональных служителей культа. Однако постепенно ситуация меняется. Среди христиан появляется расслоение, в христианских общинах выделяются руководители. Усиливается централизация церкви. Возникают объединения епископов (надзирателей) отдельных городов. Главой такого объединения – митрополии (от греческого metropolia – «главный город») – становится митрополит. Затем путем объединения нескольких митрополий были образованы более крупные структурные единицы – патриархии во главе с патриархом. Звание патриарха первоначально принадлежало всем епископам и лишь, затем стало титулом только главенствующих среди них. Так появились пять патриархов: римский, константинопольский, Александрийский, антиохийский и иерусалимский. Все патриархи считались обладающими равной властью, однако в действительности верховной властью обладал епископ Рима. Постепенно римский патриарх превращается в римского папу, принимая «эстафету» от римских императоров, являвшихся одновременно правителями и верховными жрецами. Первым средневековым папой считается Григорий 1 (540-604), нередко называемый Великим.
Распространение христианства в средневековой Европе радикально изменило весь строй мысли, создав новые идеалы, ценности, цели. Именно под влиянием христианства началось формирование культурного и политического единства, называемого ныне Европой.
3. Особенности средневекового миропонимания
Сознание средневекового человека, его система представлений и ценностей во многом отличаются от современных. Более того, некоторые средневековые представления и даже сам образ мышления могут показаться сегодня абсурдными.
Главной доминантой во времена Средневековья было христианство. В христианских терминах человек воспринимал мир. Средневековое сознание видело в мире, прежде всего иерархически организованную целостность, внутренне расчлененное единство, причем высшей бытийной и смысловой точкой оказывается Бог. Это находит свое отражение буквально в каждой области культуры. Так, наиболее распространенный и популярный в ту эпоху жанр литературного произведения – жития святых, самый типичный образчик архитектуры – собор, в живописи преобладает икона, в скульптуре – персонажи Священного Писания.
В то же время средневековое видение мира символично и магично. Все вещи считаются видимыми символами невидимых сущностей. А разгадать сущности вещи – значит, получить над ней власть. Средневековый человек верил, что у каждой земной вещи есть небесный прототип. Возможно, именно поэтому средневековые мастера, писатели, художники, «пренебрегая зримыми очертаниями окружающего их земного мира, пристально всматриваются в потусторонний мир».
Во всей средневековой культуре обнаруживается приоритет целого перед частным. Примером этому может служить буквально все – от церковной структуры до чрезвычайно распространенных корпоративных объединений разного рода (монашеских и рыцарских орденов, гильдий и ремесленных цехов).
Однако, несмотря на примат общего над индивидуальным, именно в эпоху Средневековья, очевидно, происходит формирование личности. В процессе постепенного разрушения «родовой личности» возникает новая средневековая личность, но не индивидуальная, а сословная. Средневековый человек ищет способы существования в той или иной человеческой группе. Благодаря акту крещения человек становился христианином и входил в Церковь. После этого жизненные ориентации человека должны были определяться той общностью, к которой он принадлежит. Это – в определенном смысле – отказ от индивидуальности, но не от личного бытия. Однако такое личностное бытие сводилось к набору социальных ролей. В этом смысле средневековый человек не осознавал себя в качестве самодостаточного «Я», и все его черты легко определялись через его общественное положение, через параметры той социальной ячейки, которую он занимал. Индивидуальные качества оказывались здесь не столь важными. И, тем не менее, это была уже личность, пусть все еще ограниченная конкретно историческими условиями.
3.1 Сущность христианства и в чем его роль как явления культуры
Христианство оказало большое влияние на развитие европейской и мировой культуры. Оно имеет социальные и духовные, религиозные истоки. Социальные истоки христианства связаны с потребностью мировоззренческого освоения и обеспечения нарождающейся новой реальности – феодальных отношений, требующих во многом нового понимания и реализации личной свободы. Если в языческой античности свобода и гражданство взаимно обусловливали друг друга, то феодализм предполагал свободу человека как отказ от гражданства, поглощающего личность, а также от рабства, сковывающего развитие производства.
Христианство в значительной мере было подготовлено греко-римской духовной культурой, в которой появляются имеющие принципиальное значение для христианства идеи Бога как бесконечного духа, связи человеческой души с Божеством, внутренней его противоположность миру духа, потребность в искуплении, наконец, идея Логоса как посредника между Богом и людьми.
В становлении христианства большую роль сыграли религиозные тенденции позднего эллинизма – синкретизм (взаимное проникновение) различных верований, в частности восточных мифов о страдающем, умирающем и воскресающем Боге; сближение всех религий, усиление дела человека; личностное понимание абсолюта.
Как мировая религия христианство представляет собой соединение веры, культа, этики и социальной организации. Основные идеи христианства – греховность человеческого рода, спасение, необходимое каждому человеку; искупление грехов перед Богом, сострадание.
В христианстве религией становится всеобщая любовь к человечеству, к людям как братьям в их сановности Божьей, равенство людей перед Богом. Христианство явилось удачным ответом на потребности масс в положительном идеале. Оно становилось перед людьми новую цель, соединяя надежду на личное бессмертие с надеждой на всеобщее спасение и обновление в ожидаемом царстве Божием, обосновывало идею братства людей, равных в грехе и искуплении, санкционировало разрыв верующих с враждебным им земным миром.
Христианство во многом отличается, часто до противоположности, от античного язычества. Для христиан характерны:
· ориентация на внутренний мир человека (для античного язычества – на внешний);
· вера в чудо, авторитет (разум);
· греховность земной жизни (радость земного бытия);
· смирение человека (активность);
· аскетизм (полнота жизни);
· установка на улучшение человека (помощь).
Последнее является важной особенностью христианства как выраженной нравственной религии, имеющей установку на духовное совершенство человека с целью пробудить стремление к единению с Богом и тем самым обрести лучшую жизнь.
Вместе с тем христианский Бог есть глубочайшая тайна (Бог сокровенный), он таинственно объемлет людей, будучи абсолютно независимым, от них. Бог-творец является и высшей этической ценностью как воплощение любви ко всем людям, почитающим его. Среди ценностных ориентаций христианства ведущее место занимает учение о том, как должен жить человек, в чем смысл его бытия. Впервые моральные заповеди были сформулированы не только как запреты, но и как рекомендации, направленные на улучшение человека: целью его жизни становится спасение через духовное совершенствование.
Христианство знаменовало собой становление новой культуры, в которой человек признавался личностью, воспринимался как земное воплощение Бога, а сам Бог – как воплощение любви к людям, как небесное воплощение Христа. Основные положения христианства изложены в Библии, его сущность выделена в 12 принципах «Символа Веры», принятого Никейским собором (325) и конкретизировано последующими Вселенскими соборами.
Быстрый рост популярности нового учения обусловлен актуальностью идеи сверхъестественного спасения в условиях краха надежд на реальность освобождения человека от угнетения и нищеты. В христианстве социальный протест переводится в моральный. Несовершенство человеческих отношений объясняется изначальной греховностью человека, что делает естественными пассивность, проповедь терпения, мечты о лучшем мире на «том».
Христианство объединило народы Европы, придало смысл их существованию в ожидании царства Божия, внесло историзм в понимание развития культуры (от Адама и Евы и Рождества Христова до Страшного суда). Христианство стало первой религией, способной влиять на огромные массы самых разных людей-единоверцев. Оно высветило роль духовной жизни человека, внесло в мировоззренческий хаос народов наступающего средневековья начало внутреннего, религиозного единства, духовной общности, тем самым способствовало созданию во многом всеобъемлющей европейской культуры.
3.2 Жизненные ценности средневекового человека
В средневековой культуре жизненные ценности человека связаны с особенностями феодального земельного хозяйства: условность владения землей, личное и экономическое подчинение вассалов, стабильность взаимных обязательств вассала и сеньора. Все это создавало экономическую основу для жестокой социальной иерархии, которая устанавливала строго определенный характер взаимодействий социальных групп общества и положение человека в нем, а именно отношения личной преданности, верности, покровительства, закрепляемого договорами (клятвами), многовековыми традициями. Поэтому главным принципом жизни человека средневекового общества было служение. Выполнение своих обязанностей, обусловленных положением человека в социальной и духовной иерархии, рассматривалось как главная ценность, смысл жизни.
Главным «объектом» служения был Бог. Ему служили все – духовенство, дворянство, народ. Разумеется, главную роль в таком служении играли деятели церкви, для которых это призвание совпадало с профессией. Служение Богу духовенства проявлялось как в специфической работе церкви – мотивах, соблюдении обрядов, проведении религиозных праздников и т.п., так и в практике мирской жизни (монастыри).
Вторым объектом служения являлся господин, сеньор, причем вассал гордился личной преданностью ему, находил радость в служении своему господину, а не тяготил им. В этих условиях личная свобода дворянина не более чем свобода своего сеньора. Для рыцарей объектом служения была также Прекрасная дама: в значительной степени преклонение перед ней было отзвуком почитания Девы Марии – матери Христа, широко распространенного в средние века. Кроме служения Богу, сеньору и даме, рыцарский идеал жизни предполагал и другие цели – воинскую доблесть, славу, заботу о чести и т.п. Служение простого народа воплощалось, прежде всего, в труде, выполнении различных феодальных повинностей перед своим феодалом, которого он не может и выбирать.
В средние века произошел переход от античного общества свободных, политически равных граждан к феодальной иерархии сеньоров и вассалов; от служения обществу, государству – к личному служению своему господину. Сословная организация жизни общества, ее иерархичность означают, что каждый человек имеет свое место в мире, знает предъявляемые к нему требования и живет в строгом соответствии с ними.
Средневековый тип отношения человека к миру, смысл его жизни формируются на основе феодальной собственности, сословной замкнутости, духовного господства христианства, преобладании духовного целого, вечного над индивидуальным, преходящим. Христианство все идеалы, которые воодушевляли античность – радость земного бытия, чувственное восприятие реального мира, представление о человеке во всей мощи и славе как о прекраснейшем создании, - заменило стремление его к греховному существу, осуждением всех радостей. Переход от античного атлета, живущего в гармонии с миром, к средневековому аскету, устремленному к вероисповедальному единству с Богом, являет собой новый уровень духовного самосознания человека. В христианстве образцом выступает человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божьей помощью, знающий свое место в мире, свою роль в обществе.
Однако в этих условиях намечается поворот к становлению человека как личности. До 13 в. преобладала тяга к общему, принципиальный отказ от индивидуального, главным для человека была типичность. Европеец жил в обществе, в котором человек стремился быть «как все», что олицетворяло христианскую добродетель. Средневековый человек выступал как жестоко определенная в своей жизни личности, олицетворяющая подчинение личного всеобщему, общепринятому, освященному религией.
После 13 в. начинается мировоззренческий поворот, все более осознаются притязания отдельной личности на признание. Этот постепенный, поэтапный процесс начинается с осознания принадлежности человека не только к христианскому миру, но и к своему сословию, где личные характеристики возможны постольку, поскольку они приняты и одобрены своим коллективом. Человек превращается в сословную личность. Позднее человек стал тождествен своей профессии, а не занимался той или иной профессиональной деятельностью. Такое мировоззрение начинает разрушаться в процессе становления буржуазных отношений. Чувствующий свою растущую самостоятельность в экономической сфере человек все более осознает свое несовпадение с коллективом, стремится к личной свободе, ищет новый смысл жизни.
4. Роль средневековых городов в становлении нового образа жизни
К концу 12 в. роль религиозных, политических, экономических и культурных центров в Европе перешла от монастырей к городам. В них создавались крупные общины с самостоятельным управлением. Росло число ремесленных цехов и других светских корпораций. Города привлекли множество людей – ремесленников, паломников и студентов. «Городской воздух делает свободным», - гласила поговорка того времени.
Центрами общественной жизни средневекового города стали ратуша и собор. Ратуша представляла собой каменное здание с залом для собраний и подсобными помещениями. Неотъемлемой ее частью была башня – символ свободы города.
Соборы должны были вмещать все городское население. Собор строился по заказу и на средства городской общины. Постройка и укрепление храма, на которые уходили десятилетия, являлись всенародным делом. Собор являлся средоточием общественной жизни. Перед ним выступали проповедники, спорили профессора и студенты, устраивались театрализованные религиозные представления.
Бурный рост городов вел к расширению строительства, а это, в свою очередь, - к созданию профессиональных артелей, не связанных с определенным городом, а выезжавших туда, где намечалась большая стройка. Именно из артелей, а конкретно – из артелей каменщиков, впоследствии образовалось философско-политическое общество «Вольных каменщиков».
Активное становление городов вело и к изменению мировоззрения. Человек стал противопоставляться массе, коллективу, но его роль определялась не личностными характеристиками, а профессией.
5. История некоторых Соборов
5.1 Собор Сан-Марко в Венеции
Евангелист Марк считается покровителем Венеции. Легенда рассказывает, что Святой Марк (Сан-Марко) однажды возвращался из Аквилеи, где проповедовал христианство, и, застигнутый бурей, был вынужден остановиться на одном из островов Венецианской лагуны. Во сне Марку явился ангел и возвестил, что здесь он обретет покой. Слова, которые произнес ангел, впоследствии были начертаны на знамени Венецианской республики: «Мир тебе, Марк, евангелист мой». Апостол Марк умер и был погребен в Александрии, откуда его тело тайно вывезли два венецианских купца. В 828 году мощи святого Марка были доставлены в Венецию, где евангелист нашел вечное упокоение. Так сбылось предсказание ангела.
Над гробницей Святого Марка, радом с дворцом дожей, венецианцы возвели собор Сан-Марко, ставший сердцем Венеции. В соборе хранятся сокровища и реликвии, привезенные со всего света оборотистыми венецианскими купцами. В результате собор превратился в музей средневекового искусства.
Собор Сан-Марко являлся и центром общественной жизни Венеции. Здесь происходили все важнейшие государственные церемонии. Здесь посвящали дожей Венецианской Республики, здесь получали знаки своей власти венецианские флотоводцы и кондотьеры, здесь проводились общегородские молебны и торжества.
Интерьер собора, поражающий своим величием, украшают великолепные, переливающиеся золотом мозаики на темы Ветхого и Нового завета.
Собор Сан-Марко стал символом Венеции – средневековой Республики Святого Марка. Подобное слияние города и его патронального святого известно и в русской истории: например, в вечевых республиках Пскова и Новгорода. Вероятно, именно это слияние активных, созидательных сил народа и помощи свыше и дает такой расцвет экономики и культуры, который до сих пор потрясает нас в образах средневековой Венеции или вечевого Новгорода.
5.2 Собор Парижской Богоматери
Собор Парижской Богоматери построен в западной части острова Сите, на месте, где в 1 веке нашей эры находился древнеримский алтарь, посвященный Юпитеру. Среди готических храмов Франции собор Парижской Богоматери выделяется строгим величием. По красоте, пропорциям, по степени воплощения идеи готического искусства этот собор представляет собой совершенно уникальное явление.
Средства на постройку главного собора Парижа щедро жертвовали король, епископы и простые граждане. Главный алтарь собора был освящен в мае 1182 года.
Главный фасад собора делится на три яруса: нижнюю часть, среднюю часть – Галерею Королей с окном-розой, и верхнюю часть – башни. В зависимости от времени дня, и погоды собор окрашивается в самые различные тона серого цвета. А вечером, в лучах заходящего солнца башни храма выглядят розово-пепельными.
В Соборе Парижской Богоматери хранится одна из великих реликвий христианства – Терновый венец Иисуса Христа.
5.3 Шартрский Собор
Старинный французский город Шартр, административный центр департамента Эр-и-Луар, находится в 90 километрах к юго-западу от Парижа. История города восходит к середине 1 тысячелетия. Приблизительно к этому же времени относится строительство в Шартре первой католической церкви, которая, как считают, была построена на месте, где во времена галлов находилось кельтское языческое капище. Здесь же находился святой источник.
А спустя некоторое время после постройки первой шартрской церкви, в Шартре появилась драгоценная реликвия христианства: Покров Богоматери. Предание утверждает, что именно этот покров был на Богоматери в момент рождения Иисуса Христа.
В 911 году под стенами Шартра появились норманны. Тогда произошло первое чудо, связанное с Покровом. Шартрский епископ Жантельм, надеясь на заступничество Девы Марии, вывесил Покров на городской стене, и норманны, как свидетельствует старинная хроника, обратились в бегство.
Второе чудо произошло в 1194 году, когда Шартрский собор, где хранилась священная реликвия, был практически полностью уничтожен громадным трехдневным пожаром. Но ларец, в котором хранился Покров Девы Марии, уцелел.
Шартрский собор – одно из величайших творений готической архитектуры и христианской культуры Средневековья. Его ценность состоит еще и в том, что он счастливо сохранился до наших дней практически не тронутым. Расположенный на высоком холме над городом, собор получил название «Акрополя Франции». Его сравнивают с энциклопедией, в которой отразилось миропонимание различных слоев французского общества первой половины 13 века.
Богатейшее наружное и внутреннее убранство собора насчитывает в общей сложности около 10 тысяч скульптурных изображений. В соборе находится огромный резной деревянный алтарь, на котором изображено сорок сюжетов на евангельские темы. На полу собора цветными каменными плитками выложен своеобразный лабиринт, обозначавший для кающихся паломников тот путь, который они должны были проползти на коленях.
Во все времена паломников привлекали драгоценные реликвии христианства, хранившиеся в Шартрском соборе. До 18 столетия в соборе хранились, голова матери Богородицы – святой Анны, и очень древняя и глубоко почитаемая деревянная статуэтка Девы Марии, носящей под сердцем ребенка, имевшая название «Черная Мария».
В реликвии собора по сей день, хранится Покров Богоматери. Сегодня он представляет собой фрагмент шелковой ткани бежевого цвета длиной около двух метров и шириной 46 сантиметров.
5.4 Реймский Собор
Шедевром зрелой готики и настоящей «Академией искусств» для средневековых мастеров стал собор в Реймсе. Это город в сердце Шампани издавна служил местом коронования французских королей, а с 1179 года этот обряд совершался там постоянно.
Первым королем, короновавшимся в Реймсе, стал вождь франков Хлодвиг. Это произошло в 481 году. Предание рассказывает, что накануне коронации случилось чудо: посланный с неба голубь принес в клюве фиал, полный елея, необходимого для помазания короля на царство.
История собора в Реймсе – это история и нескольких поколений зодчих, возводивших храм, по словам летописца, «с великим тщанием и заботой». Архитекторы, художники и ремесленники создали памятник, в котором воплотился с великой силой дух французского народа.
В силу того, что собор служил для коронаций, его центральный неф сделан значительно длиннее, чем в других французских соборах. На витражах Реймского собора можно видеть изображения королей Франции и архиепископов Реймса.
В апсиде собора находится скульптура атланта с искаженным в отвратительной гримасе лицом. Предание утверждает, что именно эта безобразная физиономия вдохновила Виктора Гюго на создание образа Квазимодо, звонаря собора Парижской Богоматери.
Драгоценной реликвией, хранящейся в Реймском соборе, является золотая чаша для коронационных церемоний, относящаяся к 12 веку. Из нее причащались короли Франции во время коронации.
После войны 1914-1918 гг. французы бережно восстановили Реймский собор – драгоценнейшую реликвию своей национальной культуры, но множество деталей было безвозвратно утрачено.
5.5 Аахенский Собор
В 768 году правителем объединенного Франкского государства стал Карл Великий. За время своего долгого и блестящего правления ему удалось объединить под своим скипетром почти все христианские народы Франции, Германии и Италии, и папа римский Лев 3 короновал его в качестве первого императора Священной Римской империи. С правлением Карла Великого связано оживление культурной жизни в Европе. В это время во многих городах началось крупное строительство.
В Аахенской капелле впервые в европейском зодчестве выражена идея государственности, суровой власти, силы. Здесь находилось тронное помещение, хранились важнейшие государственные и церковные реликвии.
Император Карл Великий скончался в 814 году и был похоронен в Аахенской капелле. Мраморная усыпальница с его мощами находится здесь и по сей день. А череп императора был вмонтирован в сокровищнице нынешнего Аахенского собора.
С 9 века Аахенская капелла стала кафедральным собором общегосударственного значения. Здесь короновались все германские императоры. Интерьер древней капеллы Карла Великого, ныне центральной части Аахенского собора, напоминает собой византийскую церковь Сан-Витале в Равенне (Италия).
Хор Аахенского собора украшают знаменитый Золотой алтарь и бронзовая, щедро позолоченная и инкрустированная слоновой костью кафедра – дар императора Генриха 3. Скульптурное убранство собора небогато, и в нем особенно выделяются скульптуры апостолов и статуя Мадонны. Здесь же находится беломраморный «трон Карла Великого», на котором короновались германские императоры.
Главная реликвия собора – дароносица реликвий Богоматери. Каждые семь лет в Аахене устраиваются особые торжества, посвященные этой реликвии.
|
