Контрольная работа на тему:
Культура Киевской Руси
Колосковой Дианы
План
1. Зарождение культуры на Руси
2. Языческие праздники
3. Языческие боги и духи
4. Одежда, музыка и т.д.
5. Приход Христианства
6.Проблески язычества в Христианской Руси
7. Сказки
8. Христианская ментальная революция в культуре Киевской Руси в XI веке
9. Вывод
10. Библиография
1. Зарождение культуры на Руси
IX век в истории славянского народа открывает новую страницу. Начинается процесс собирания славянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы — рождается молодое сильное государство. Образование Киевской Руси принято относить к призванию на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец — к правлению Владимира Мономаха (1113—1125). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси— середина IX— начало XII века.
Рюриковичи, династия русских князей — великих князей киевских, владимирских, московских и русских царей (конец IX—XVI вв., последний Рюрикович — царь Федор Иванович), считавшихся потомками Рюрика. К Рюриковичам принадлежали также некоторые дворянские роды до нач. XX века, потомки удельных князей.
Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т.д.
Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. История круто распорядилась со славянскими народами, лишив их собственной мифологии эпохи первотворения. Не было у них своего Гомера, поведавшего миру о жизни древних греков, их богов и героев. Не сохранились, как у скандинавов, саги и "Эдды", живописующие легендарное прошлое. Не осталось гимнов, молитв, надписей на гробницах, приоткрывших потомках древних египтян стремления и чаяния их праотцев. Половодьем нахлынувшее на жизнь славян-язычников христианство сметало на своём пути все приметы прошлого. Выкорчевывало не только материальные атрибуты былых верований, но и стремилось смыть в сознании новообращённых привычные воззрения на божеств и кумиров, обряды и обычаи.
А ведь менее чем за десятилетие до принятия христианства великий князь киевский Владимир, будучи ярым язычником, поставил на холме близ своего терема (на Руси дома с тремя этажами и больше называли теремом, они считались, как дворцы) пантеон он стародавним идолам. Среди них выделялся бог Перун – срубленный из дерева, с серебряной головой и золотыми усами, с палицей-молнией в руках. А рядом с ним, как писал в "Повести временных лет" летописец Нестор, стояли идолы других богов – Хорса, Дажьбог, Стрибог, Симаргла И Макоши.
2. Языческие праздники
Все праздники древних славян были посвящены языческим богам: "Ночь на Купала" (Ночь на Ивана Купала он стал называться, когда пришло христианство) костры, песни, купания, сбор волшебных трав – было где душе разгуляться в этот праздник. Праздник Купала приходился на летнее солнцестояние, на самые короткие ночи (этот праздник сошёлся с христианским праздником Рождества Иоанна крестителя, Предтечи Иисуса Христа). Предки наши считали, что пора буйного роста трав, созрения хлебов – самое время для разгула злых духов. Вступают в силу и их прислужники – ведьмы, ворожеи, оборотни, колдуны, стремящиеся причинить людям, как можно больше вреда. Но зря, наверное, именно ночь на Купалу выбирали ведьмы, что бы устраивать свои шабаши с чертями на Лысой горе. Особенно часто проказили в эти дни всяческие лешие, домовые, русалки. Для борьбы с нечистью и необходимо было вершить очистительные обряды. Именно поэтому в ночь на Купалу и разжигали костры, через которые прыгали по парно увенчанные цветами парни с девушками, вокруг которых водили хороводы с песнями. Проводили меж кострами и скот, ведь очищение приносил не только огонь, но и дым. Очистительный огонь язычники отождествляли с солнцем. Огромные костры пылали в купальскую ночь на околице села, рядом столб обычно водружали смоляную бочку или колесо. Обложив соломой, столб поджигали, и густой дым стелился над крышами домов, над молодыми посевами. А ещё в огонь швыряли отслужившие свои кожухи, лапти, одежду больных. Любимой забавой было катание с горки к реке горящих колёс. Счастливчиком считался тот горки, чьё колесо тухло, лишь коснувшись воды. Так отмечале селяне поворот солнца с лета на зиму. Огонь, возжигаемый на Купалу, был не простой, домашний. Считалось, что огонь к этому случаю надо добывать именно трением деревянных брусков – "живой огонь". Особенно строго следили в ту ночь чародейства за скотиной. Лошадей не выпускали в ночное пастись на луга, телят оставляли ночевать вместе с коровами. А на подоконники клали жгучую крапиву, что бы нечистая сила не проникла в дом и не натворила бед. Но не только огни костров, но и очищение водой было приметой купальской ночи. Этому празднику обычно предшествовали "русалки" - шумные торжества, завершавшиеся купанием в реке сами славяне говорили: " В купальскую ночь, трава стонет, в деревьях сок гудит, дикий зверь, к доброму человеку ластится. В купальскую ночь земля родит. На папоротнике жар-цветок расцветает. Уж коли кто его найдёт, у того самое заветное желание сбудется. А кто в руке его удержит, тот клады сквозь землю видеть будет и в чужих устах всяко слово неправды распознает. "Проводы весны" наряду с Ярилой и Ладой была Кострома одним из главных персонажей этого весёлого празднества, проходившегося на неделю после летнего солнцестояния. Кострома была не языческая богиня, а просто соломенная кукла, воплощающая весенние силы плодородия. Некоторые учённые переводят имя, как "Мать колосьев". Но в конце июня хлеба уже заколосились, и пришла пора прощаться с Костромой. Обряжённую в женские одежды соломенное чучело, учувствовавшему в гуляньях молодёжи, в конце концов устраивали… похоронную процессию и торжественно топили в реке. Оплакивали, прощаясь до будущей весны. Пели ритуальные песни.
Кострома, Кострома,
Ты нарядная была,
Развесёлая была…
А теперь, Кострома,
Ты во гроб легла…
Но эти грустные песни никак не усмиряли общее веселье. "Коляда" (в будущем совместится с христианским праздником "Ночь перед рождеством") молодёжь в этот праздник ходили по домам и пели песню, это называлось, колядуют. А люди в домах заслышав эту песню дарили ребятам гостинца.
Одной неотъемлемой частью русских праздников был хоровод. "В лесу родилась ёлочка"… Эту не мудреную песенку знают все от мала до велика. Водя хоровод вокруг разряженной лесной красавицы, ребятишки и не подозревают, что совершают обрядовые действия, часть миротворчества наших далёких предков. Так же много веков назад собирались у дерева люди, приносили к его корням жертвы, пели, совершали обрядовые танцы, в которых каждое движение имело символическое значение. Дерево занимало в жизни язычников-славян особое место. Хороводы водили вокруг дубов, берёз, ёлок.
3. Языческие боги и духи
Окружающий мир редко был добр к человеку. Не мало опасностей таилось в каждой минуте существования наших предков. Как можно было защитится от молнии, от разлива реки, смывшей посевы, от медведя, задравшего кормильца-охотника? Быть может человек сам провинился перед какими-то верховными существами, которые ток жестоко карают его? Выходит, лучше быть с ними в дружбе, ублажать и почитать их. Славянское язычество – это обожествление стихий. Стремясь дать объяснение явлениям природы или жизни своего рода, племени, предки породили множество мифических существ, божеств, похожих своими стремлениями и поступками на самих людей. Их дела не противоречат здравому смыслу, среди них тоже происходит борьба добра и зла, света и тьмы. И к тому же они не недоступные небожители, а находящиеся здесь, рядом. У многих верховных божеств были собственные имена: Перун, Дажьбог, Велес, Мокошь, Стрибог. Другие, рангом пониже, составляли огромную армию домовых, леших, берегинь, русалок, фантастических зверей и птиц. И все они, как и сама природа, могли быть настроены то дружелюбно, то враждебно человеку.
Боги и духи по началу жили там же, где жил человек. Это был вековой, ветвистый дуб, и камень у дороги, и тихая заводь рядом с поселением, и солнышком, дарящее теплые живительные лучи. Связь свою с окружающим миром наш предок ощутил как кровную, родственную. Многие растения, животных он воспринимал не просто как родственников, но и даже прародителей.
У древних славян существовал запрет, охотится на медведей, употреблять медвежье мясо, носить одежду из его шкур. А запрет этот появился по тому, что стоя на задних лапах, медведь был похож на человека. Люди испытывали не только страх перед косолапым, но и почтение к нему. Они восхищались его силой, ловкостью, считали своим покровителем, величали, как по ныне в сказках батюшкой, дедушкой, а порой хозяином. Почитали наши предки и растения. У них существовали целые священные рощи. А отдельные деревья чаще всего старые, могучие дубы, вызывали их поклонения. Византийский император Константин Багрянородный, рассказывая о трудном и опасном переходе через Днепровские пороги, не обошёл громадный дуб на острове Хортица. Ему приносили в жертву живых петухов, куски мяса, хлеб. Воины у корней дерева втыкали стрелы свои дары. Местами поклонения богам могли быть и горы, холмы, реки, камни, из которых высекались изображения, и даже их осколки, становившиеся амулетами-оберегами. Никто не знает, сколько веков прошло, пока появились общеславянские идолы, требующие кровавых жертвоприношений. Истуканы эти назывались "капь". А места их обитания, первые культовые сооружения – капищами. Служители там жрецы-волхвы, кудесники, гадатели, предсказывающие будущее.
Жрецы волхвы чем-то схожи с друидами, те же священные дубы, сбор омелы, разговоры с животными, понимание души камней, а также они были огнепоклонниками. Они успешно предсказывали будущее, причём случаев. Когда они ошибались не было.
Почти все существа т.н. "низшей мифологии" в воззрениях крестьян - не просто духи природы или персонификации ее сил; представления о них сложны, неоднозначны, складывались на протяжении столетий. При этом, О.А.Черепанова отмечает, что, подобно многим "прозрачно мотивированным" названиям (леший - "лесной", домовой - "обитающий в доме"), они принадлежат сравнительно поздним лексическим пластам. По ее же мнению, лешему и водяному верований XVIII-XX веков предшествовала "лешая и водяная сила" русских заговоров XVII века. Это, вероятно, и есть сила, исходящая от "живых" воды и леса.
Леший - мифологический образ духа леса. Представления о лешем сохранились до наших дней. Леший - хозяин лесной чащи и обитающих в ней зверей. Он изменяет свой рост - может стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Леший редко заходит в поле, уважая права полевого духа - полевика. Не заглядывает в деревни, чтобы не ссориться с домовыми. Леший издает различные звуки - свистит, хохочет, аукает, плачет, бьет в ладоши, как люди. Человеку леший редко вредит. Правда "шутки лешего" бывают злые и пугают людей. Он может завести человека, собирающего грибы и ягоды, в такие лесные дебри, из которых тот не может долго выбраться, кружа по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Однако леший не доводит человека до гибели. Существуют различные проблемы избавления от проказ лешего. Так, заблудившийся человек должен раздеться, вывернуть на изнанку всю одежду и в таком виде снова одеть, не забыв при этом поменять обувь с одной ноги на другую. Если заблудились несколько человек, то все они должны поменяться одеждой. Но не всегда с лешим можно сладить. Сохраняется поверие, что в день, когда "леший бесится" (4 октября) в лес лучше не ходить. Легенды и мифы о леших сохраняются у всех народов на протяжении многих веков.
Водяной - владыка вод (болот, озер, рек и морей). Его называли по-разному - "водяной черт", водовик, водяной дедушка и т.п. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Водяной может принимать различные образы: то крупной рыбы, то ребенка, то лошади. У восточных славян водяной - это старик с длинной седой или зеленой бородой. Часто его представляют как черта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, поэтому его надо уметь умилостивить. Водяной считается покровителем рыбаков, которые и приносят ему в жертву часть пойманной ими рыбы. В сказках и былинах водяного часто отождествляют с "морским царем", который живет на дне морском в хрустальном дворце. В мифологии восточных славян известны и женские духи воды - водяницы, которые по своим функциям напоминают русалок. Водяницы - это утопленницы, превратившиеся в духов водной стихии.
Домовой (Домоведушка, Домовой хозяин, Домовик). - обычно невидимый обитатель, хозяин, двора и дома - у него множество имен. Некоторые из них указывают на место пребывание домового (избной, подпечник, хлевник и т.д.) или же не форму его появления или характер и основные занятия. Он старший в доме, член семьи, предок и невидимый хозяин. Образ домового при внешней простоте может быть очень сложен, наделен всевозможными свойствами, обликами, способностями. Основные задачи домового - забота о скотине, предсказывание будущего обитателей дома*. Является низшим духом славянской мифологии; легенды о домовом сохранились у русских, белорусских и украинских народов. Домовой считается покровителем дома, кормильцем. У восточных и южных славян считается что по ночам домовой "стучит и совершает разные проказы". В одном доме может завестись два домовых, тогда они начинают ссориться. Домовой помогает трудолюбивому хозяину, ленивому вредит. Домового лучше умилостивить, оставив пищу - хлеб, соль, кашу. При переселении в новый дом славяне совершали определенный ритуал, с той целью, чтобы домовой переселился вместе с хозяевами и помогал им на новом месте.
Банник - дух, обитающий в бане. Он невидим, но иногда может показываться в человеческом обличии. Роль банника определялась значением бани в русском быту. Чтобы защититься от банника, который живет под полом или за каменкой и может облить кипятком или бросить горячий камень в моющегося, его надо умилостивить куском ржаного хлеба или принести в жертву курицу. Баннику следовало оставлять воду, мыло и веник, так как он моется последним.
Овинник - домашний дух, живущий в овине и охраняющий хлеб от порчи. Представляли его в образе старика, которому приносили подарки. В овине крестьяне сушили снопы сена, и овинник следил, чтобы не сучился пожар. Он не позволял работать в овине в большие праздники и во время сильных ветров. Нерадивых хозяев он наказывал, мог даже сильно ударить. Овинник хлопал в ладоши. Хохотал, лаял как собака. Перед началом работы в овине нужно было попросить разрешения у овинника.
Придворный – дух, брат домового, который не вхож в избу, а живёт на подворье. Он в оновном отвечает не за человека, а за скотину.
Упырь - низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении восточных словян. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становились люди, "умершие неестественной смертью" - насильственное убиение, спившийся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказание об упырях, вампирах от славян распространилось среди всех народов Европы.
Берегини - женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Из христианских "поучений..." и "Слов..." можно сделать заключение о существовании культа берегинь. Эти женские духи охраняют от всего нежелательно, неожиданного. В "Слове некоего христолюбца" говориться о том, что многие поклоняются и приносят жертвы "огню и каменьям, и рекам, и источникам, и берегиням". Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли.
Кикимора (Шишимора)- по мифологическим представлениям восточных славян - злой дух дома. По определению в словаре Владимира Даля, кикимора - это вид домового. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора - жена домового. Она любит по ночам у хозяек путать пряжу, пугает маленьких детей, может красть кур. Представления о кикиморе сохраняются в различных регионах России. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Вместе с тем верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а ленивым и нерадивым вредит.
Русалка - в Древней Руси мифологические существа в виде полуженщины-полурыбы. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. Они изображались с длинными, распущенными волосами. В ряде мест русалка - водяной дух. Русалки связаны с культом плодородия, появлялись они в свой праздник на "русальей недели", когда начинала цвести рожь. В дни этого праздника нельзя работать. Нарушителей запрета русалки наказывают, вытаптывая их посевы. Русалок можно встретить по многих местах - в поле, у воды, на деревьях. В хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. В ходе проникновения христианства в народную жизнь русалки стали рассматриваться как нечистая сила. Представление о русалках стало схоже с представлением об упырях. "Русалья неделя" стала совпадать с Троицей. Четверг на троицкой неделе превратился в "день русалок". В этот день нельзя было работать, так как русалки могли наслать порчу на скотину. В троицкий четверг ("Семик") девушки плели венки и оставляли из в лесу для русалок. В ряде мест в последний день "русальей недели" совершали обряд "проводов русалки". В этот день обряжали в зеленый наряд одну из девушек, надевали на нее венки и выводили в поле или к реке, где срывали с нее венки и бросали их в воду или костер, после чего убегали.
Хромой бес(Чёрт) – враг человеческого рода, злой дух дохристианского происхождения, всегда стремящийся соблазнить, толкнуть на дурной поступок, чёрт очень густо заселил землю. Вообще у него целая куча имён, в толковом словаре Даля насчитывается около сорока имён: лукавый, ворог, нечисть, нелёгкий, сатана, демон, дьявол, лихой, чёрная сила, анчутка, куций… Ведь поминать чёрта по имени считается большим грехом. Сам бес обычно, чёрненький, лохматый, с длинным хвостом, копытами и рожками и непременно хроменький.
4. Одежда, музыка и т.д.
C древних времён головным убором русских женщин были чепцы различных форм, украшенные вышивкой, кружевом и разноцветным бисером. Некоторые чепцы имели форму куриного гребешка и назывались кокошниками, на Украине кокошники часто украшали цветами и ленточками. Их обычно носили замужние женщины. Кофты, безрукавки, юбки, передники, вышитые крестиком, ромбами и цветочным орнаментом. Мужчины носили длинные с высоким глухим воротом стянутыми на талии поясом. Мужчины обувались в сапоги, а женщины в мягкие сапожки.
Из музыкальных инструментов первое место занимали гусли. Гусли долго воспринимались как инструмент сказочный, былинный. Сразу вспоминались Садко, Добрыня Никитич, скоморохи. Еще византийский историк сообщает о пленении в 591 году прибалтийских славян, которые имели при себе струнные музыкальные инструменты. В Киевской Руси гусли сопровождали церковные обряды, народные празднества, ратные походы.
Почти все древние славяне знали грамоту, так как писали на бересте, а её было очень много. На бересте выдалбливали надписи "Писалами". "Писала" заострённые палочки их часто украшали резьбой. Когда детей учили писать, их заставляли очень много раз переписывать один и тот же текст, текст с ошибка заливали смолой, а потом срезали и на той же самой бересте писалось всё заново. Иногда писали на деревянных табличках, именно так была написана священная книга язычников "Велесова книга". Она рассказывала о многих, неведомых чертах быта древней Руси, её народов, их верованиях. Одна из первых прочитанных табличек была посвящена богу Велесу. По ней необычная летопись и получила название "Велесова книга".
Новый год у древних славян начинался 1 марта, по циклу сельскохозяйственных работ, называние этого месяца тоже было связано с началом работ, "Сухий". Апрель славяне называли "Берёзозол", Май "Травний", Июнь "Кузнечик", Июль называли либо "Серпием" либо "Жатвием", Август "Зарив", Сентябрь "Вересинь", Октябрь "Грязнил" либо "Листопад". Есть мнение, что если октябрь был сырой и грязный, то его называли "Грязник", а если он был тёплый и сухой, то его называли "Листопад". Ноябрь "Грудень", Декабрь "Студень", Январь "Прсинец", февраль "Сочень". На новый год была традиция гадать на погоду, ставили чарку с водой на блюдце покроям которого были надписи (блюдце календарь). Затем кружили чашу, смотря на какую надпись упадёт капля. Итог гадания влиял на посевы.
Бытие древних славян было тесно связано с природой. Порой беспомощные перед нею, они поклонялись ей, молились о приюте, урожае и удачной охоте, о самой жизни. Они как бы одушевляли дерево и реку, солнце и ветер, птицу молнию. Они примечали закономерности природных явлений и приписывали их доброй и злой воле таинственных сил.
5. Приход христианства
В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7—8 млн человек, включая такие развитые городские центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы.
Ученые спорят сегодня и спорили в прошлом веке о том, позитивно или негативно сказалось на дальнейшей истории России заимствование византийской культуры. Некоторые полагают, что тем самым она навсегда отгородила себя от католического Запада и, как следствие, отстала в экономическом развитии. Однако не стоит забывать и о том, что именно Византия дала человечеству христианство как высший религиозный закон и систему мировоззрения. Таким образом, выбравПравославие, Древняя Русь черпала нравственно-религиозные принципы из первоисточника .
Византийское наследие означало для России способ приобщения к культуре эллинизма, а через нее - к истокам культуры латинского Запада, Ближнего Востока и Древнего Египта. Контакты с Византией продолжались и в более позднее время. На протяжении веков культура и образование в России в значительной мере строились по византийскому образцу, что проявилось а создании в конце XVII века при непосредственном участии греко-византийских просветителей, братьев Лихудов, Славяно-греко-латинской академии. Православные книги впитали в себя искусство греческой риторики, минуя латинское посредничество.
Крещение Руси происходило по византийскому образцу. Согласно летописи, двор киевского князя Владимира, крестившего Русь, посещали многие религиозные посольства и предлагали ему принять их веру: "немцы" (католики) от папы, болгары (мусульмане), хозарские евреи и др. Владимир, по совету своей дружины, послал своих послов в разные страны. Вернувшись, они с особым восторгом рассказывали о виденном ими православном богослужении в константинопольском храме Св. Софии. Предпочтение, отданное византийскому православию, объяснялось не только красотой богослужения, но и социально-политическими причинами.
Характер исторического выбора, сделанного в 988 году князем Владимиром, не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Многообразные торговые и политические отношения связывали Древнюю Русь с Западной и Центральной Европой, с одной стороны, Византией и Азиатским Востоком — с другой. Уже в Х веке Древняя Русь оказалась в центре транзитных торговых путей, соединявших ее западных, восточных и южных соседей — из Северной Европы в Византию. В IX—Х веках был известен и Волжский путь, по которому восточные товары и монеты поступали через русские земли в Западную Европу, а также дорога по Дону, Нижней Волге и Каспию до Багдада, которой пользовалось население южных областей восточнославянского мира. Однако, несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира.
6.Проблески язычества в Христианской Руси
Это только кажется, что можно до белого листа стереть память народную. Образ язычества, казалось умершего много столетий назад, воссоздавался по "обрывкам узора" Как ни странно, яростно борясь с прежними верованиями, и само христианство сохраняло в своих обрядах отблеск языческой старины.
На месте уничтоженных капищ нередко воздвигались церкви, которые в сознании людей не редко отождествлялись с издревне привычными божествами. Священные, почитавшиеся язычниками горы, леса, назывались именами христианских святых, сближая для простого человека образы вновь обретённые с привычными. А и многие христианские праздники, очевидно не случайно совпадают с языческими. Так, Рождество естественно для многих слилось с чествованием языческого божества торжеств и мира Коляды. И никогда нынче не удивляет, что в рождественскую ночь по домам ходят ряженые дети и молодёжь и колядуют – желают хозяевам счастья и добра, получают гостинцы. И самый светлый праздник пасхи вобрал в себя языческую Ралоницу – день памяти по умершим, когда ушедших родных и близких поминают едой, что не принято в христианстве. А масленица, когда мы. Как и наши предки, едим золотистые жаркие блины, олицетворяющие солнце?! Многие христианские обряды впрямую сходятся со стародавними. Наши предки-язычники окропляли новорожденного водой. Для многих из них этот обряд естественно претворился в крещение. Сохранились на долго и присяги-клятвы, божьи суды, благословения, издавна знакомые людям древности. Срослись с жизнью народа, остались в повседневном обиходе и многие слова дохристианских времён, сосуществующие с вновь пришедшими греческими и латинскими. Сохранился и обычай встречать гостей или невесту с женихом хлебом и солью.
Языческие боги вопреки ожиданиям, всё-таки не умерли с приходом христианства, не смотря на все гонения Владимира. Они спрятались в ещё одной неотемлемой части русской культуры, в сказках.
7. Сказки
В славном городе во Муроме,
Во селе было Карачарове,
Сиднем сидел Илья Муромец, крестьянский сын,
Сиднем сидел целых тридцать лет.
Так начинается былина о народном герое земли Русской, свершившем немало богатырских подвигов. И хотя согластно летописям Илья Муромец лицо историческое – жил в конце 12 в. Храбрый и сильный человек с таким именем, - песни и сказания народа приписывают ему мифологические черты , присущие богу-громовержцу Перуну.
…Пришли к дому Ильи калики перехожие, попросили открыть дверь и подать милостыню. Пожаловался им Илья, что не может этого сделать, ибо не владеет уж тридцать лет ни руками, ни ногами. Но калики перехожие настаивали на своём. И тогда Илья встал резвы ноги и впустил гостей. Те налили чарочку питьеца медвяного и поднесли сыну крестинскому . Выпил Илья и вдруг почувствовал в себе силу великую. "Кабы был, - молвил он, - с земли до неба, то перевернул бы я землю!".
В мифологии такой сиделец ассоциируется с окованным зимней стужей Перуном. Чарка живого питья – метафора дождя весеннего, размывающего ледовые оковы, дарящего герою силы жизни. И конёк у Ильи не обычный – бурый, косматенький, вскормленный пшеном "белоярым". И лук тугой, разрывчатый, и стрелы калённые, и копьё, словно молнией разащее. Этим копьём поколол герой "силушку" великую врагов, закрывших ему путь к славному Чернигов граду. Удалось Илье одолеть соловья разбойника. Сшиб он его калённой стрелой, а за тем привёз в стольный Киев к князю Владимиру "Красно Солнышко". В этих ратных подвигах, непосильных для простого человека, в победе над всякой нечестью, как бы подчёркивается родство героя Перуном. Илья постоянно сражался с чёрными злыми силами, потому и славу ему "век от веку".
Самая первая "страшилка", с которой встречаются в жизни маленький человек, - Баба-яга. И как тут не забоятся. В сказках это тощая, носатая старуха – волшебница с растрепанными волосами, горящими злобой глазами. Живёт баба-яга в красивой избушке на курьих ножках, которая стоит на лесной опушке. Забор вокруг избы сделан из человеческих костей, на заборе висят черепа. В место замка пасть с острыми зубами. В сказках встреча с бабой-ягой зависит от её настроения, если хорошее то дорогу подскажет к замку Кощея или к змею – Горынычу, а если в плохом то попытается съесть. Впрочем любая встреча с бабой-ягой опасна и непредсказуема. Ведь она почитается посредницей между живыми и мёртвыми. А избушка её врата в мёртвое царство. Потому так труден бывает путь предсказанный бабой-ягой. Не всякому дано вернутся обратно целым и невредимым из преисподней. Ещё ягу называют "костяной ногой". Быть может этот её недуг причина тому, что передвигается она не на своих двоих, а в самокатной железной ступе, подобной той, в которой сегодня на кухне толкут сухари, только побольше. А что бы летала её "колесница" побыстрее, Яга подгоняет её, постукивая помелом либо железной палицей. Да ещё и подметает за собой приделанным к ступе помелом. Некоторые сказки намекают на то. Что муж её сам Кощей Бессмертный. Зато точно известно, что три дочери её – Ягишны – во всём ей помощницы. Так же как и мать, сроднились они с природными силами – ветром, бурью, метелью. Конечно, любого малыша такая сказочная героиня способна привести в ужас. Но дело в том, что в давние времена и совсем взрослые люди при упоминании бабы-яги испытывали страх. Ждали от старой колдуньи всяких каверз и неприятностей. А когда ураганный ветер поднимал пыль столбом над дорогой или полем, говорили, что это Яга метёт своим помелом.
Немало хлопот и забот приносит сказочным героям их вечный недруг Кощей Бессмертный. Стоит лишь влюбится царевну-красавицу, задуматься о женитьбе, как злобный и коварный Кащей крадёт её прямо из под венца и уносит за тридевять земель. И приходится юноше совершать подвиги, что бы освободить, себе любимою. Старославянский "Кощь" (кошть) переводится, как "сухой, худой, тощий". Имя сказочного антигероя, скорее всего, воспринималось, как мифологический образ окостеневшей, замёрзшей от лютого мороза природы. Демон зимы в народных сказаниях часто представляется в образе старого, костлявого, безобразного колдуна. Ему старость, да и отвратительная внешность не в радость, вот и тянется он к молодости и красоте, мечтая позаимствовать у неё соков и сил, чтобы и дальше творить свои неправедные дела. Оттого так часто его жертвами становятся девицы красавицы.
Краса, красота – неотъемлемое качество славянской богини любви и весны Лады. Вот её-то и старается Кощей пленить, извести, заморозить полное любви и тепла её сердце, покрыть инеем её золотистые волосы. Одним словом присвоить себе, заточить в своём тереме. А герой-царевич, отправляющийся на бой с чудовищем, подобен богу-громовержцу. В трудном пути помогают юноше все силы природы. Его победа это победа над смертью, над вечным мраком и холодом. Так что сказка ложь, да в ней намёк…
8. Христианская ментальная революция в культуре Киевской Руси в XI веке
Крещение Руси князем Владимиром положило начало формированию специфической ценностно-тематической системы, которую будем называть христианской субкультурой. Появление христианской субпространственной конфигурации в недрах самодовлеющего языческого ценностно-мыслительного пространства и быстрое её расширение в первой половине XI в. (рост христианских общин, количества монахов и монастырей, церковное строительство и т.д.) было подобно вспышке сверхновой звезды на темном языческом небосклоне, которая взорвала устоявшиеся структуры натуралистически-мифологического духа. Суть этого глубокого духовного переворота заключается в разрушении синкретического натуралистически-мифологического единства языческого пространства древнерусской культуры, в открытии восхитившей прозелитов, чисто духовной божественной реальности (Троица, Царство небесное и т.д.) и творении ценностно-мыслительного пространства на другой фундаментальной онтологической основе: сознании несовместимости и противостоянии, прежде всего, двух реальностей, высшей, духовной, божественной и низшей, материальной, тварной, поскольку своеобразие субъективной реальности в XI XII вв. ещё в полной мере не осознавалось. Вероятно, учение о чисто духовном божественном мире производило одно из самых сильных впечатлений на язычников. Выслушав проповеди представителей различных религий, князь Владимир в частности заметил боярам: "Мудро говорят они, и чудно слушать их, и каждому любо их послушать, рассказывают они и о другом свете…".
Разделение универсума на два мира, чувственный и сверхчувственный, стало наиболее фундаментальной и всеобщей характеристикой средневекового мировосприятия в эпоху Киевской Руси. Митрополит Киевский Никифор в "Послании" к Владимиру Мономаху пишет: "От того двойственно бытие наше: разумное и неразумное /"словесное и бессловесное"/, и духовное /"бесплотное"/, и телесное. Ведь разумное и духовное это нечто божественное и чудное, подобное бесплотному естеству, а неразумное подобно страстному и сластолюбивому. И поэтому борьбы в нас много, и противится плоть духу, а дух плоти". Во всех текстах без исключения этого периода трансцендентный, божественный мир выступает средством объяснения происходящих природных и социальных событий, законообразной посылкой ("экспланансом") в структуре объяснения. "Размышляй, милый, размышлять надлежит и знать, пишет в своем "Послании" Климент Смолятич, как все существует, и управляется, и совершенствуется силой божьей: никакой нет силы, кроме силы божьей, никакой нет помощи, кроме помощи божьей, ибо все, как сказано, что пожелал он, все создал на небесах, и на земле, и в море, во всех безднах и прочее". Владимир Мономах в своем "Поучении" замечает: "Господь наш не человек, но бог всей вселенной, что захочет, во мгновение ока все сотворит…". Чувственный мир теряет всякую самостоятельность. Так, все победы и поражения в битвах объясняются только божественной причиной. "В том же году, читаем в Ипатьевской летописи, побудил бог Святослава, князя Киевского и великого князя Рюрика Ростиславича пойти войной на половцев.… А половцы, увидев отряд Владимира, смело идущий им навстречу, побежали, гонимые гневом божьим и святой богородицы.… А великий князь Святослав Всеволодович и Рюрик Ростиславович, получив от бога победу над погаными, возвратились по домам со славой и честью великой". Объясняя нашествие половцев, летописец поучает: "Это бог напустил.
В 988 г. языческому идолопоклонству пришел конец. Ко времени принятия Христианства Русь вступила в полосу своего расцвета, вырос ее международный авторитет, сложилась самобытная культура. Высокого уровня достигли ремесла, техника деревянного строительства; складывался эпос. Синтез славянской дохристианской культуры с тем культурным пластом, который поступил на Русь с принятием Христианства из Византии, а также Болгарии (уже в течение столетия к этому времени являвшейся христианским государством), приобщил страну к византийской и славянской христианской культурам, а через них - к культурам античной и ближневосточной, создал феномен русской средневековой культуры. Византийское влияние на древнерусскую культуру очевидно и в доказательствах не нуждается. Несомненно и его большое положительное значение для Руси. Оно не было ни всеобъемлющим, ни постоянным. Наиболее интенсивными культурные связи Руси с Византией были в период с конца Х в. до середины ХII в. Значительным было воздействие византийской культуры на высшие слои общества, гораздо меньше его испытывали широкие слои населения. Особенно сильно это воздействие проявлялось в области церковной идеологии, канонического права, культового изобразительного искусства.
Иной характер имели культурные контакты Киевской Руси со странами Центральной и Западной Европы. В домонгольский период Русь не уступала в своем культурном развитии большинству стран Европы, причем культурное взаимодействие ее со странами Европы было обоюдным и равноправным. Важнейшее место в культуре Киевской Руси занимала литература. Создание славянской азбуки связывается с именами византийских миссионеров Константина (Кирилла) (827-869) и его брата Мефодия (815-885) Это событие связано с принятием христианства, но дохристианская культура уже имела зачатки систем письма.
Вывод
В целом юная Киевская Русь, восприняв византийские, болгарские и другие православные традиции, сумела создать искусство с высокими критериями творчества, чуждое внешним эффектам, глубокое по духовной христианской сути. Тем самым был заложен прочный фундамент для дальнейшего развития национальной художественной культуры. Дальнейшее влияние на свою культуру получила Русь с приходом татаро-монгольского ига, когда она стала пополнятся восточной культурой.
Библиография
1. "Я познаю мир. Мифология" авторы-составители О.А.Могила, Л.Л. Сильянова
2. "всё обо всём. Искусство" Адриан Сингтон
3. "Трёх главый орёл" Владимир Свержин
|
