, реферат, история
Содержание.
Введение. 2
1. Христианская религия в Киевской Руси до Владимира. 3
1.1 Версии установления христианства. 3
1.2. Реформа языческого культа. 3
1.3 Первые попытки установления христианства. 5
2. Крещение Руси Владимиром. 7
2.1.Религиозные реформы князя Владимира. 7
2.2. Трудности в распространении христианства. 8
3. Организационная структура церкви. 9
4. Культурно – историческое значение принятия православия на Руси. 11
Заключение. 14
Список используемой литературы. 15
Введение.
Христианство в древней Руси существовало еще задолго до
придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо
распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычест
вом, но, будучи распространено по всей Руси, языческое мировозз
рение наших предков, в то же время, воспринимало посторонние ре
лигиозные влияния. Если славяне легко примешивали к своим старым
суевериям суеверия диких финнов и подпадали под влияние финских
шаманов - «волхвов» и «кудесников»,- то тем более должна была
влиять христианская сфера на тех из славян, которые могли ее узнать. Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство
с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая
его славянам.
В княжение Игоря в Киеве была уже христианская
церковь святого Ильи, так как, по словам летописца, в Киев много
было в Киеве варягов-христиан. В дружине самого князя Игоря было
очень много христиан. Жена князя св. Ольга также была христианкою. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам
еще при первых варяжских князьях. Правда, «Святослав был холоден
к христианской вере; а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли
языческие идолы и еще существовали жертвоприношения. Но все же христианство в Киеве продолжало распространяться.[1]
Древнерусская письменность знала три версии источников христианства в Киевской Руси. По одной из них, христианство было принесено в Киевскую Русь апостолом Андреем, проповедовавшим в Скифии. Андрей воздвиг крест на киевских холмах и предсказал , что на них будет стоять великий град и «воссияеть благодать божия». Другая версия связывала христианство в Киевской Руси с апостолом Павлом и его учеником Андроником, на престол которого был поставлен епископ Мефодий. Тем самым появление христианства на Руси связывалось с деятельностью «первоучителей словенских» Кирилла и Мефодия. Третья версия источником христианства в Киевской Руси делала Византию. Эта версия впоследствии признавалась церковными кругами официальной.[2]
Красивая легенда об апостоле Андрее, льстившая самолюбию киевлян, явно возникла в Киеве. Она была основана на представлении о том, что апостолы проповедовали христианство по всей вселенной (« и во все концы земли вещание пройде»). Труднее сделать выбор между ролью Византии и «моравской миссией» Кирилла и Мефодия, но было бы неправильно делать этот выбор на основании разрозненных известий. Этот вопрос, легче всего решить, сделав краткий обзор положения восточнославянских племен в IX - X веках по отношению к христианским странам того времени.
Будучи ярым язычником, Владимир установил официальный языческий культ в Киеве. Он стал сильно теснить христиан, которых в Киеве к тому времени было уже достаточно много, причем еще со времен Игоря они имели свой соборный храм - Святого Ильи. На холме были поставлены идолы Перуна и других богов, Перун имел серебряную голову и золотые усы.
Создание идольского святилища в Киеве сопровождалось языческими жертвоприношениями. Там, говорит летописец, стекался народ ослепленный и земля осквернялась кровью жертв. Жертвой их стали два варяга, отец с сыном, причем летописец подчеркивает, что этот варяг пришел из Греции. Проводниками языческой реакции были Владимир и его дружина, приведенная с севера, основу которой составляли варяги.
Языческая реакция и явно демонстративно устроенное идольское святилище на холме были ответом на сопротивление, оказанное Владимиру его братом Ярополком. Два известия отчасти поясняют, каково было отношение Ярополка и его брата Олега к христианству.
В 882 г. Киев был подчинен языческими князьями Новгорода, Олегом и Игорем, но христианская община сохранилась и, по-видимому, даже увеличилась. Известно также, что вдова Игоря - княгиня Ольга - крестилась в Царьграде в 957 г. Княгиня Ольга пыталась крестить и своего сына Святослава, но ничего из этого не вышло.
Что касается Византии, то она была весьма заинтересована в приобщении своих северных соседей к христианской вере, рассчитывая, что это не только ослабит их натиск на империю, но и создаст условия для включения Руси в сферу ее политического влияния.[3]
Однако христианство не проникало еще глубоко в древнерусское общество. Его влияние распространялось лишь на некоторых представителей высшей знати и купечества. Да и у ряда киевских князей оно не получило признания.
В этих условиях князем Владимиром была проведена реформа языческого культа, направленная на его консолидацию с целью противостояния христианству.
К южным славянским племенам и относится известие о первом крещении Киевской Руси в середине IX века. Это событие связано с нападением Руси на Константинополь, которое летопись относит к 866 году, а новейшие исследования к 860 году.
Крещение Руси при патриархе Фотии оставило большой след в восточнославянской церковной традиции. Еще в XI –XIIвеках христианство на Руси считалось утвердившимся при патриархе Фотии в IX веке Патриарха Фотия как просветителя Киевской Руси называет и такой ранний памятник, как церковный устав князя Всеволода XII в.
Начатки христианства установились в Киевской Руси уже во второй половине IX века, и можно предполагать, что новая религия в какой-то мере удержалась среди славянского населения Крыма и южной Руси, а, может быть, и Киевской земли. Во всяком случае мы уже находим вполне сформированную христианскую общину в середине X столетия в Киеве.
Договор 944 года киевского князя Игоря с византийскими императорами рисует перед нами картину совместного существования в Киеве двух религий: «христианая» и «некрещенная» Русь уживаются рядом. Язычники клянутся выполнять договор на холме перед идолом Перуна, христиане присягают в церкви Святого Илии.
Многие варяги были христианами.
В 944 году христианство уже было если не господствующей, то терпимой религией в Киеве. Но появление христианства в Киеве необходимо отодвинуть к более раннему времени. Так, сообщив о договорах Олега с императорами, летопись добавляет, что русским послам в византийской столице были показаны христианские реликвии. Греки старались обучить их своей вере. Если даже это только предание, то и в этом случае оно интересно как свидетельство о непрекращающихся попытках греческой церкви обратить восточных славян в христианство.[4]
Христианство пустило еще более глубокие корни в Киевской Руси при княгине Ольге, сделавшейся регентом государства после смерти Игоря. По летописи, Ольга приняла христианство в Константинополе, но некоторые исследователи считают, что она была уже христианкой, когда приезжала в византийскую столицу (Голубинский утверждает, что Ольга приняла христианство около 954 года, а в 957 году посетила Константинополь). Константин Багрянородный описывает церемониал приема Ольги с ее спутниками и отмечает, что при ней был пресвитер.
Пресвитер, в раннехристианской общине лицо, управлявшее ее делами; с образованием христианской церкви -–священнослужитель.
Согласно летописи, Ольга держала при себе пресвитера, который ее и похоронил.
Славянская письменность, созданная Кириллом и Мефодием, с этого времени и начинает оказывать свое влияние на христианскую Русь.
Княжение Ольги можно считать той эпохой, когда христианство окончательно утвердилось в Киевской Руси. Молодой князь Святослав, сын Игоря и Ольги, не препятствовал исповеданию христианства. По словам летописи он не запрещал креститься, но только осмеивал принимавших христианство. В ответ на упрашивания матери принять новую веру святослав ссылался на дружину, которая начнет смеяться, если он примет христианство. Ссылка на дружину очень интересна, так как она обнаруживает ту среду, которая сопротивлялась принятию новой веры.
Русские книжники справедливо видели в Ольге предшественницу Владимира, крестившего Киевскую Русь. Она была, как говорится в древнем источнике, впередиидущей в Киевской Руси, как денница перед солнцем и как заря перед светом.
Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для
установления соответствия между религией и политическим строем.
Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая сводилась к тому, что Влади
мир отобрал из огромного числа языческих богов несколько главных, среди которых выделялись Перун, покровитель княжеской дружины, а также божества южных восточнославянских областей. Эта
реформа, однако оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже
утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей
власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Владимиру, как и княгине Ольге, нужно
было решить вопрос, какое христианство принять - западное или
восточное. Этот вопрос ему пришлось решать в условиях сильного
дипломатического нажима, как со стороны Рима, тик и со стороны
Константинополя. Киеву выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь «из варяг в греки», с Византией
существовали давнишние налаженные экономические и политические
отношения, хотя и не всегда мирные. Столетиями Киев общался с
Константинополем, связи с западом были слабее, поэтому предпочтение было отдано восточному христианству.
«Князь Владимир принял новую веру, имея возможность познакомиться съ нею и узнать ея превосходство и внутреннюю силу».[5]
Князь и его дружина приняли христианство в 988 г. «За крещением
князя тотчас последовало принятие христианства всею Русью и торжественное упразднение языческого культа на Руси».
В связи с насильственным насаждением христианства в жизни
народов Руси практическое значение приобрел вопрос сочетания
разнородных, противоречивых вероисповеданий. [6]
Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображением некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Скоро знамения веры христианской, принятой государем, детьми его, вельможами и народом, явились на развалинах мрачного язычества в России, и жертвенники Бога истинного заступили место идольских требищ. Великий князь соорудил в Киеве деревянную церковь св. Василия, на том месте, где стоял Перун, и призвал из Константинополя искусных зодчих для строения храма каменного во имя Богоматери, там, где в 983 году пострадал за веру благочестивый варяг и сын его. Между тем ревностные служители алтарей, священники, проповедовали Христа в разных областях государства. Многие люди крестились, рассуждая, без сомнения, так же, как и граждане киевские; другие, привязанные к закону древнему, отвергали новый: ибо язычество господствовало в некоторых странах России до самого XII века. Чтобы утвердить веру на знании книг божественных, ещё в IX веке переведенных на славянский язык Кириллом и Мефодием и, без сомнения, уже давно известных киевским христианам, Великий князь завел для отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России.
Распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жречества, но и различных слоев населения. В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление.[7]
После придания христианству статуса государственной религии
церковь предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур.
Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял
киевский митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи - епархии (на первых парах их было пять, потом их число дошло до пятнадцати). Хотя принятие христианства из Византии не привело к политическому
и даже в полное мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы, а затем митрополиты, как правило, до XIII в. были греками,
однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением
отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.
Первые годы церковь и ее епископские кафедры находились
полностью на содержании князей. Однако, расширение церковного
аппарата заставило искать другие источники. Ими могли быть отчисления от государственных доходов, что создавало предпосылки
для слияния государственного и церковного аппаратов.
Русская митрополия делилась на епископии, которые соответствовали структуре светской власти. В начале XI века образовались
епископии в Новгороде, Чернигове, Переяславле. Первым ее епископом был
Фома, в духовном подчинении которого были города Пинск, Новгородок, Городен, Брестье, Волковск, Здитов, Небель, Степан, Дубро-
вицы, Височко, Случеск, Копысь, Ляхов, Городок, Смердынь».[8]
Во
второй половине XI века была создана епископия во Владимире-Волынском. Позднее появились смоленская, рязанская, галичская, перемышльская
, луцкая, суздальская и другие епископии. Они возникали по мере образования новых княжеств. Епископам принадлежала
вся полнота церковной власти в их области - не только право суда
над духовенством, но и суда по многим гражданским делам. Епископами могли быть только лица, постриженные в монашество.
Если
кандидат в епископы происходил из «белого» духовенства и был женат, то его жена должна была уйти в отдаленный монастырь.
Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у
них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на
содержание церквей давали «десятину» - десятую долю своих даней
и оброков.
Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри,
игравшие вообще очень важную роль в истории средневековых государств. По идее монастырь - добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле же монастыри были крупными землевладельцами
-феодалами. Духовенство и монастыри вели хозяйства по-своему,
руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая
такие юридические отношения с земледельцами, какие были приняты
в Греции. Монастыри также владели селами, вели оптовую торговлю,
ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в
самой гуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной «суете мирской», и в крупных политических событиях.[9]
Высшие церковные власти - епископы и митрополит - могли
быть выбраны только из среды монахов, которых в отличии от обычных попов и дьяконов называли черным духовенством.
Особую активность по подготовке кадров проявили позже монастыри.
Некоторые центральные монастыри, вроде Киевско-Печерского
(основанного в середине XI в.), стали своего рода духовными академиями, куда охотно поступали сыновья крупных вельмож, стремившихся сделать карьеру. В таких монастырях были хорошие библиотеки; здесь велись летописи, сочинялись проповеди.
Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие православия означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Византия являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв.Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Язычество сливалось с православием.
Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературно-художественных ценностей. [10]
Для подготовки духовенства Ярослав Мудрый в 1030 году открыл в Новгороде школу, в которой обучалось 300 детей. Предметом особого попечения Ярослава Мудрого были переводы новой литературы и умножения книг путем создания списков с имеющихся рукописей. Ярослав же, как мы уже сказали, любил книги и, много их написав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам», то есть основал первую на Руси библиотеку.
Благодаря книгам уже второе поколение русских христиан имело возможность более глубоко изучать истины христианской веры. О высокой степени развития просвещения в Киевской Руси при Ярославе Мудром свидетельствует «Слово о Законе и Благодати» Митрополита Илариона, посвященное религиозно-философскому осмыслению события Крещения Руси и написанное, по словам самого автора, «для насытившихся с избытком книжной мудростью».
Крещение Руси явилось переломным моментом в жизни народа. Появилась новая многоплодная ветвь Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви - Поместная Русская Православная Церковь. Под воздействием Православной церкви в жизни русского народа изживались грубые языческие обычаи: кровная месть, полигамия, «умыкание» (похищение) девиц; возросли гражданская правоспособность и материнский авторитет русской женщины; укрепилась семья; стал восстанавливаться нарушенный княжескими междоусобицами мир.
Воспитывая верующего для грядущего града, Церковь постоянно обновляет и перестраивает и град, здесь пребывающий. Эта перестройка гражданского общежития под действием Церкви - таинственный и поучительный процесс в жизни христианских обществ.
Принятие православия способствовало широкому распространению на Руси грамотности, просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные. Несомненно богатую библиотеку имел Киево-Печерский монастырь, как известно вырастивший целую плеяду русских церковных писателей; принятый в этом монастыре Студийский устав вменял в обязанность каждому монаху чтение книг из монастырской библиотеки. С Крещением Киевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные и культурные связи не только с Византией, но и с Балканскими странами и другими государствами Европы. [11]
В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные - римские и эллинские - начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии православием. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира.
В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием «меры и красоты».
Первые века становления православия на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове. В отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого.
Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа.
Принятие православной веры на Руси имело огромное культурно – историческое значение. Русь получила толчок для перехода к более прогрессивному феодальному способу производства. Правовая система строилась по римскому и древнегреческому праву. Крепла русская государственность и самосознание древнерусской народности, как единой нации. Развивались ремесла и земледелие. Получило развитие каменное строительство. Культура Древней Руси наполнялась достижениями цивилизации Византии, Древней Греции и Ближнего Востока. Православие явилось тем цементом, благодаря которому крупицы древнерусской культуры, укрепленные и приумноженные, стали фундаментом великой Русской культуры, Русской нации и великого Русского государства, название которому – Россия.
И от того, в какую сторону мы повернемся, в сторону православных заповедей, или в сторону лицемерных канонов католического Запада, во многом зависит, возродится ли Русь самобытным государством, ведущим за собой весь мир к свободе, равенству и братству или повторит путь Византии, пропавшей в закоулках мировой истории.[12]
Крещение Руси ввело ее тесным образом не только в семью христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Обогатилась русская культура и имеющими глубокие исторические традиции достижениями стран Ближнего Востока и, конечно культурными сокровищами Византии.
1.Филист Г.М. «Введение христианства на Руси:
предпосылки, обстоятельства, последствия»,
Минск, «Беларусь», 1988г.
2.ЩаповЯ.Н. Церковь в Древней Руси (До конца XIII в.): Политиздат, 1987
3. Н.М.Карамзин. История государства Российского. 1994.
4.С.М.Соловьев. История России с древнейших времен. 1962.
5.А.Нечволодов. Сказания о Русской земле. 1991 (1913).
6.Русская Православная Церковь 988-1988. Издание Московской Патриархии. 1988.
7.Гордиенко Н.С. «крещение Руси», Ленинград,1984г.
[1]
С.М.Соловьев. История России с древнейших времен. 1962.
[2]
Н.М.Карамзин. История государства Российского. 1994
[3]
С.М.Соловьев. История России с древнейших времен. 1962.
[4]
С.М.Соловьев. История России с древнейших времен. 1962.
[5]
.А.Нечволодов. Сказания о Русской земле. 1991 (1913).
[6]
Гордиенко Н.С. «крещение Руси», Ленинград,1984г
[7]
Филист Г.М. «Введение христианства на Руси:
предпосылки, обстоятельства, последствия»,
Минск, «Беларусь», 1988г.
[8]
.А.Нечволодов. Сказания о Русской земле. 1991 (1913).
[9]
ЩаповЯ.Н. Церковь в Древней Руси (До конца XIII в.):Политиздат, 1987
[10]
Русская Православная Церковь 988-1988. Издание Московской Патриархии. 1988.
[11]
Русская Православная Церковь 988-1988. Издание Московской Патриархии. 1988.
[12]
Филист Г.М. «Введение христианства на Руси:
предпосылки, обстоятельства, последствия»,
Минск, «Беларусь», 1988г.
|
