Содержание
Введение
Средневековье, основные черты политико-правовой мысли западной Европы.
Биография Фомы Аквината
Фома Аквинат и его воззрения на государство
Фома Аквинат и его воззрения на право
Учение Фомы Аквината в XXI в.
Россия в конце XIX начале XX века основные черты политико-правовой мысли
Биография Ивана Ильина
Иван Ильин и его воззрения на право
Иван Ильин и его воззрения на государство
Учение Ивана Ильина в XXI в.
Список литературы
Введение
Кому-то из тех, кто направляется к цели, удается достичь ее прямым, а кому-то непрямым путем.
О правлении государей. Фома Аквинат.
Перед нами открывается особое и самоценное измерение мира и вещей; оно дает нам бесконечно много света и радости.
О духовной слепоте. Иван Ильин.
Профессором Рожновым было поручено написать контрольную работу по истории правовых и политических учений. Учитывая практическую необъятность этого предмета, он милостиво разрешил сосредоточиться каждому из нас на двух авторах. Причем нам следует изучить и описать парадигму одного отечественного и одного иностранного автора.
И я, находясь в греховном безумии, решил, что мои познания христианского учения позволят мне без труда осилить труды христианских авторов. И вот, находясь в ослеплении гордыней о собственных силах, я посчитал, что легко смогу исследовать труды Фомы Аквината и Ивана Ильина. А после этого чтения я в двух трех энергичных словах опишу их мысли о государстве и праве...
Теперь я понимаю глубину своего невежества, и мощь изучаемой науки.
Лишь прикоснувшись к работам одного и другого автора, я был полностью уничтожен как количеством их трудов, так и глобальным размером рассмотренных ими вопросов и глубиной их мысли ... И это послужило хорошим уроком для моего самомнения.
Но написать контрольную работу я обязан все равно, поэтому мой взгляд переместился в сторону ученых, которые уже изучили труду Фомы Аквинского и Ивана Ильина и описали основные начала их философии, их мнения по поводу изучаемых нами политических и правовых учений. Нашел я не много – известный учебник по истории политических и правовых учений В.С. Нерсесянца и одноименный труд О. Э. Лейста.
Изучение лишь одного труда освещающего историю политических и правовых учений было бы неправильным и необъективным, потому что изучаемая наука и учения философов, волей неволей заставляют каждого задуматься и высказать свое согласие или не
с точкой зрения автора. Наложение собственных мнений на субъективные теории философов, что является вполне допустимым с точки зрения психологии, искажает историческую картину, несет предубежденную точку зрения автора учебника.
Избежать искажений действительности, по моему мнению, можно лишь либо путем самостоятельного изучения источников, либо путем усреднения мнений авторов учебников. В изучении источников я отчаялся, поэтому на втором пути я решил одолеть несколько учебников, и по совпадению в них описания учений о политике и праве осваиваемых мною философов судить о субъективности или непредубежденности тех, кто прочитал, понял и описал труды Фомы Аквината и Ивана Ильина.
К счастью мнения В.С. Нерсесянца и О.Э. Лейста совпали, поэтому буду считать, что моя контрольная работа объективна и не содержит идеологических приматов безбожия и материализма, не несет тени субъективных мнений В. С. Нерсесянца и О. Э. Лейста.
Я посчитал что небольшие справки об историческом моменте, и обстановке в которой создавались изучаемые мной труды Фомы Аквината и Ивана Ильина, предваряющие описание самих собственно их учений о государстве и праве, позволят раскрыть более адекватную каждую из теорий. Поэтому моя работа построена следующим образом: сперва я обрисовываю исторический и политический момент времени, в котором жил автор, пытаясь одновременно дать характеристику доминирующим политическим и правовым учениям, потом даю справку об авторе, после чего перехожу к самому исследованию теорий о государстве и праве. Что уж получилось на Ваш суд…
Средневековье, основные черты политико-правовой мысли западной Европы
Во времена средневековья политические и правовые учения в Западной Европе постоянно трансформировались, ввиду большой продолжительности этой эпохи - более чем 1000 лет.
Однако все видоизменения учений имели один стержень - христианскую религию. Христианство являлось центром мировоззрения феодального общества, основой единой христианской культуры. Влияние церкви на общество было так велико, что и политика и юриспруденция являлись всего лишь прикладными отраслями богословия.
Католическая церковь доминировала в политике, была иерархично организована по феодальному образцу и возглавлялась римским папой на монархических началах. Кроме того, у католической церкви, как и у государственной власти, были свои суды, вооруженные силы. Церковь имела даже свое право - каноническое право, которое имело юридическое значение.
Такое соотношение политических сил устраивало далеко не всех монархов и других государственных правителей, в результате чего шла борьба между христианской церковью и светскими властями за главенствующую роль в обществе. Из этого происходил центральный вопрос средневекового политико-юридического знания - какая власть имеет приоритет: духовная или светская.
Идеологи церкви утверждали, что власть государей делегирована им церковью, а т.к. она получила ее непосредственно от Христа, то государи обязаны подчиняться церкви. Идеологи светской власти, защищаясь от притязаний церкви, ссылались на богоустановленность всякой власти.
Богословы утверждали: государь - слуга церкви, он служит ей в таких делах, которые недостойны духовного лица. Императоры и короли обосновывали позицию о том, что светская власть не должна зависеть от церкви, поскольку Христос говорил: “Царство мое не от мира сего”.
С теоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI–XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право (“глосса” – замечание, пояснение). В споре императоров и церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне светской власти. Большинство легистов утверждало, что народ передал всю власть императорам, власть которых неограниченна и наследственна.
Защита легистами независимости светской власти вызывала раздражение католической церкви, запретившей духовенству изучение римского права, а также преподавание его в Парижском университете. В противовес школам легистов в XII в. была создана школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания отцов церкви, положения Библии. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в священных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай.
Показательно, что и те, кто выступал за примат духовной власти над государством, и те кто противился стремлению церкви подчинить себе государей, в целом разделяли принципы христианского вероучения. Обе стороны, и церковь и государство обращались к текстам Библии и Евангелия как к доказательствам своей правоты. Такой, моноидеологический феномен, когда противоборствующие стороны прибегают к одним источникам и используют единый логико-понятийный аппарат, уникален и очень позитивен.
Эти две стороны одной медали – Христианства, этот спор между внешним и внутренним, светским и духовным действовали как локомотив политического и правового развития средневековой Европы. Идеологическое единство светских и духовных властей не могло, да и не должно было приостановить прогресс деловой и социальной среды, которые в свою очередь не давали учениям западноевропейского средневековья о политике и праве пребывать в состоянии анабиоза. Эти учения развивались и укреплялись, и в результате, они стали важным и живым звеном мировой мысли.
Развитие теории примата церкви над государством достигло вершины в XIII в. Это проявилось в создании системы схоластики – теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В доктрине схоластики важную роль представил Фома Аквинский. Он был доминиканским монахом и его сочинения стали кодексом официальной католической идеологии. Аквинат в своих сочинениях, помимо богословских и апологетических вопросов касается, конечно, и проблем государства, закона, права. О них речь идет в труде «О правлении властителей» (1265–1266 гг.), в произведении «Сумма теологии» (1266–1274 гг.) и в иных работах.
Биография Фомы Аквината
Фома Аквинский (Thomas Aquinas) (1225—7.03.1274), теолог, философ, сын графа, в 1243 году вступил в орден доминиканцев.
Родился Фома Аквинский в Италии в конце 1225 или в начале 1226 года в замке Роккасекка, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф Ландольф, находившийся в родстве с родом Гогенштауфенов, был феодалом в Аквино. Его мать Теодора происходила из богатого неаполитанского рода.
На пятом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около девяти лет, проходя классическую школу trivium, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В связи с изгнанием бенедиктинцев из Монте Кассино Фридрихом II Фома в 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.
В 1244 году Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись тем самым от должности аббата Монте Кассино.
Во время пребывания в Парижском университете (1245— 1248) он слушал лекции своего учителя Альберта из Кельна, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него глубокое влияние.
После почти четырехлетнего пребывания в Кельне Фома в 1252 году возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию вплоть до 1259 года. Здесь из-под его пера выходит ряд комментариев, трудов и так называемых университетских диспутов, а среди них и комментарии к священному Писанию. Здесь он также начинает работу над «Философской суммой».
В 1259 году папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось вплоть до осени 1268 года. Римская курия усмотрела в Аквинате человека, который должен был совершить важный для церкви труд, а именно дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже «Философскую сумму», пишет другие произведения, приступает к работе над главным трудом своей жизни — «Теологическая сумма».
Осенью 1269 года по указанию римской курии Фома второй раз отправляется в Париж. Поскольку Парижский университет был главным центром идеологической мысли католицизма, борьба против оппозиционной школы аввероистов имела для римской курии принципиальное значение. В этот период Аквинат пишет вторую часть «Теологической суммы» (1269—1272) и много других работ.
В 1272 году Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над третьей частью «Теологической суммы», которую заканчивает в 1273 году. Спустя два года Фома покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием Х соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274 года в монастыре бернардинцев в Фоссануове.
После смерти ему был присвоен титул «ангельский доктор» («doctor angelicus»). В 1323 году во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых.
Фома Аквинат и его воззрения на государство
«… нужно быть свободными от грехов, так как божественным соизволением нечестивые получают дурное правление в возмездие за грехи.»
О правлении государей. Фома Аквинат.
XIII
в.
Учение Фомы Аквинского о государственной власти давало обоснование теократическим теориям.
Стараясь аргументировать вмешательство церкви в светские дела и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел следующие элементы государственной власти:
1) сущность власти;
2) происхождение власти;
3) использование власти.
Сущность власти
– это отношения господства и подчинения, при которых воля господствующих лиц, находящихся наверху иерархии, движет подчиненными, низшими слоями населения. Порядок господства и подчинения, установлен Богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: “Существующие же власти от бога установлены”. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление Божественное. В силу своей Божественной природы власть является благом, добром.
Происхождение власти
может носить как Божественную, так и греховную природу. Правитель может оказаться узурпатором, тираном, безумцем. Он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. Кроме того, власть может быть захвачена, поэтому конкретные способы ее происхождения, могут являться дурными, несправедливыми.
Использование государственной власти
не исключает злоупотреблений ею. Хотя власть есть Божественное установление, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом, и Богом же совершено каждое действие правителя. Использование власти в собственных, а не общих интересах – грех, который будет наказан.
«…Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное. Поэтому Господь грозил таким правителям через Иезекииля (XXXIV, 2), говоря: "Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! (словно бы ища собственных выгод). Не стадо ли должны пасти пастыри?". Поскольку пастыри должны заботиться о благе стада, то и любые правители должны заботиться о благе подвластного им множества.»
Второй и третий элементы государственной власти бывают лишенными печати Божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов Бога. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви.
С точки зрения Аквината, если действия правителя отклоняются от воли Божьей, подданные вправе оказывать ему сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и морали, который например, облагает людей чрезмерно тяжелыми налогами, добивается благ и привилегий для себя лично, превращается в тирана. Тиран властвует только к своей выгоде, действует не для общей пользы, стремится к своему интересу, попирает Божьи законы и справедливость, его власть незаконна - народ может восстать и свергнуть его.
Фома Аквинский считал что монархия - лучшая форма правления. В своей работе «О правлении государей» он утверждает:
«…один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым…»
Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам:
1. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом.
2. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего что «единая сила более действенна в исполнении намеченного, чем рассеянная или разделенная».
Это несомненно повышало риск тирании, т.к. «…поскольку и лучшее и худшее начала заключаются в монархии, то есть во власти одного, многим достоинства царской власти представляются ненавистными из-за коварства тиранов, если же, напротив, желают правления царя, попадают под свирепое царствование тиранов, ведь немалое количество правителей стало тиранами, прикрываясь званием царя…»
Тем не менее «Если правление, которое является наилучшим, кажется наиболее нежелательным из-за опасности тирании, а тирания, напротив, не менее, а более часто возникает из правления многих, чем одного, остается только признать, что более полезно жить под началом одного царя, чем при правлении многих.»
Фома Аквинат считал, что управление государством должно быть устроено так, чтобы у царя уже не было возможности установить тиранию. Власть светского правителя должна быть умерена настолько, чтобы он не мог с легкостью обратиться к тирании.
Ограничение власти монарха, устроение государственного управления в интересах большинства возможно, по Аквинату, путем передачи верховной власти церкви:
«..жить, следуя добродетели, не является конечной целью объединенного множества, цель - посредством добродетельной жизни достичь небесного блаженства. (…) Привести к этой цели - назначение не земной, а божественной власти. Такого рода власть принадлежит Тому, Кто является не только человеком, но и Богом, а именно Господу нашему Иисусу Христу. (…) Итак, служение Его царству, поскольку духовное отделено от земного, вручено не земным правителям, а священникам и особенно высшему священнику, наследнику Петра, наместнику Христа Папе Римскому, которому все цари христианского мира должны подчиняться, как самому Господу Иисусу Христу. Ведь те, кому принадлежит забота о предшествующих целях, должны подчиняться тому, кому принадлежит забота о конечной цели, и признавать его власть.»
Представления Фомы Аквинского о государстве – попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».
Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных – наоборот.
Аквинат перенял от Аристотеля мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает государство.
Цель государства – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает, что «… царю, сведущему в законе Божием, прежде всего следует заняться тем, чтобы подчиненное ему множество жило благой жизнью, а эта забота состоит из трех частей: во-первых, чтобы он установил в подчиненном множестве благую жизнь; во-вторых, чтобы установленное сохранял; в-третьих, чтобы его улучшал.»
Фома Аквинат и его воззрения на право
Попечение государя в том, чтобы своими законами и предписаниями, наказаниями и наградами он удерживал подчиненных себе людей от греха и побуждал к доблестным делам, восприняв пример Бога, давшего людям закон, воздающего тем, кто его соблюдает, вознаграждение, а тем, кто преступает, - наказание
О правлении государей. Фома Аквинат.
XIII
в.
В христианстве основную социальную функцию выполняет содержащиеся в нем нравственные, этические и моральные предписания. Стержень христианской этики - проблема должного. Должным выступает определенный вид отношения индивида к людям, человеческим институтам в целом. Эти нормы являются законом самого Бога.
Аквинат разработал особую теорию закона. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные и положительные, Фома Аквинский дополнил его дроблением на законы человеческие и Божественные. Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (Божественный естественный), божественный (Божественный положительный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный). Все законы имеют иерархическую структуру.
Вечным законом
Фома называет «сам Божественный разум, управляющий миром»
; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества. Вечный закон заключен в Боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов
К Божественным
, или откровенным, законам
, Фома относил Библию. Человеческий (человеческий положительный) закон не способен полностью истребить зло, и из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвана Библия
Естественный закон
трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода. Естественный закон обязывает искать истину и уважать достоинство людей.
Человеческий закон
, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона, их конкретизацию и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов». Специфическое в них интегрируется в «право граждан» каждого отдельного государства. Легко заметить, что эти рассуждения Аквината повторяют конструкции римских юристов.
Практически суть этой концепции сводится к тому, что предписания действующего закона в конечном счете вытекают из воли и разума Бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом.
Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины и достойного людей общения.
На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права. Для него оно было, прежде всего, сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.
Учение Фомы Аквината в
XXI
в.
Философия Фомы (томизм от слова Фома, по латыни Thomas) и по сей день сохраняет актуальность и имеет отнюдь не только исторический интерес. Последователи Фомы рассматривают его наследие как живое богатство мысли, на основании которого можно не только осмыслять «вечные» философские проблемы, но и продуктивно решать проблемы современности. Открытость томизма к чужой мысли, возможность вести конструктивный диалог, позволяют многим неотомистам находить синтез томизма с другими течениями мысли, учитывать современную научную картину мира, творчески развить томизм. Такой подход кажется вполне оправданным, если учесть огромный внутренний потенциал философии самого Фомы, направленный на творческую ассимиляцию достижений мировой философии, готовность к диалогу и стремление к охвату самой широкой проблематики. Среди многочисленных современных последователей Фомы следует прежде всего назвать французских томистов Э. Жильсона (1884-1978) и Ж. Маритена (1882-1973), видного немецкого теолога Карла Ранера (1904-1984), обращающегося также и к августиновской традиции, и к философии Канта и Хайдеггера. С другой стороны к наследию Фомы обращаются и многие нетеологически ориентированные философы, как к интереснейшей логической и онтологической системе. Это относится прежде всего к онтологически ориентированным представителям аналитической философии, таким как Э. Энском, Э. Кенни, П.Т. Гич.
Россия в конце XIX начале XX века основные черты политико-правовой мысли
Накануне Первой мировой войны Российская империя являлась переходным, аграрно-индустриальным, традиционным обществом с некоторыми зачаточными элементами гражданского общества, одной из важнейших институций которого являются массовые политические партии.
В межреволюционный период 1907—17 гг. политический процесс в России в основном протекал в рамках избирательных кампаний в нижнюю законодательную палату — Государственную Думу и в местные органы самоуправления по феодально-представительной антидемократической цензовой системе и под жестким политическим контролем государства. В это время в России были образованы и институциированы по идейно-политической ориентации четыре основных группировки политических сил:
1. Правые,
традиционно-фундаменталистские, националистические партии, выступавшие за восстановление и укрепление традиционных ценностей, в том числе и абсолютистской монархии — царского самодержавия.
2. Правоцентристские
, консервативно-охранительные партии, стремившиеся к сохранению «статус-кво».
3. Лево-центристские
, либерально-реформистские партии, ориентировавшиеся на модернизацию России путем реформ.
4. Левые
, социалистические партии, выступавшие за построение в России или на базе России, некоего идеального т.н. «социалистического» общества — прообраза «светлого будущего» для всего человечества.
Социальный взрыв в феврале-марте 1917 г. ликвидировал царскую монархию, резко политизировал и радикализировал все социальные слои и группы населения, особенно городские низы и десятимиллионную армию. В России произошел слом старой, феодально-монархической, имперской государственности, которая в условиях неудачной войны и краха монархических иллюзий, уже не могла служить гарантом социальной стабильности, гражданского мира и национального единства. Российское общество лишилось своей исторической доминанты - сильного, централизованного государства.
В условиях роста хаоса и анархии консервативно-либеральное Временное правительство в марте-апреле попыталось, невзирая ни на что, довести войну до победного конца, чтобы Россия могла войти в круг «держав-победительниц» и в семью «цивилизованных народов». На этом пути его постигла неудача. Не помогла и широкая коалиция с умеренными социалистами - энесами, эсерами и меньшевиками в мае-октябре 1917 г., политическое маневрирование и попытка консервативно-либеральных кругов посредством военной диктатуры генерала Л.Г. Корнилова стабилизировать ситуацию.
В условиях полной политической свободы все партии, кроме крайне правых, существенно расширили свои ряды. Но общая численность всех политических партий составила всего 1,2—1,7 млн. чел. или 2—3% самодеятельного населения, что было явно недостаточно для сохранения мирного демократического политического процесса в условиях распада государственности и ведения войны.
К осени 1917 г. наиболее политически активная часть населения - городские «низы» и солдаты, все больше стали ориентироваться на революционно-популистские лозунги типа «Мир - народам», «Земля - крестьянам», «Власть - Советам». Это были лозунги радикальных и ультралевых социалистов: большевиков и части эсеров, меньшивиков-интернационалистов, анархистов.
Привнесенные с Запада бациллы чуждых российскому обществу социальных учений, политических доктрин, атеизма и нигилизма настолько подорвали традиционные устои России, что временные неудачи в мировой войне и обычные для военного времени трудности в снабжении привели к вспышке острого революционного кризиса. Начался своего рода общественный психоз, наступило коллективное помутнение разума. Людям - от членов императорской семьи до солдат в окопах - стало казаться, будто отказ от всего, что составляло суть тогдашней России, ломка всех привычных институтов и установлений и есть кратчайший путь к решению острых национальных проблем.
Придя к власти на волне массового недовольства в октябре-ноябре 1917 г., большевики и их союзники выгодно отличались от прежних «правительственных» аморфных партий, не выдержавших испытания властью.
Во-первых, они декретировали все те лозунги, с которыми пришли к власти, что обеспечило им на первых порах определенную социальную базу или дружеский нейтралитет в народных массах, чья политизация явно шла на убыль.
Во-вторых, в условиях полного социального распада, большевики явились катализатором строительства и консолидации новой партийно-государственной системы, которая пришла на смену старому, традиционному обществу дореволюционной России. В конце 1917 г. большевики доминировали в новых органах прямой демократии - Советах, в большинстве профсоюзов, ФЗК, установили реальный контроль над вооруженными силами - отрядами Красной Гвардии и рабочей милиции (100-300 тыс. человек), а также остатками старой армии, где у них было свыше 70 тыс. сторонников.
В-третьих, большевики выдвинули очень привлекательную, т.н. «опережающую» модель развития России как первой страны победившей мировой революции, в ходе которой в ближайшем будущем будет воплощена вековечная мечта человечества о «золотом веке». Все это не могло не привлечь политически активную часть населения, главным образом, из «низших» слоев общества, разочарованных в прежних монархо-либерально-демократических альтернативах.
После разгона Учредительного собрания и установления однопартийной диктатуры большевиков в июле 1918 г. политический процесс в России принял форму национальной катастрофы, началась широкомасштабная гражданская война. Но к этому времени большевики сумели создать основы партийного государства, где уже именно партия являлась доминантой общественного строя и общественной жизни. В ходе гражданской войны большевики сумели восстановить на новой партийной основе главные институты государства: армию, репрессивно-карательный аппарат и централизованный советско-государственный аппарат, во все структуры которого внедрялись работники партийно-политических и «особых» органов. Это была уже реальная сила, с помощью которой большевики разгромили своих противников.
Слабость и ограниченность умеренно-центристских, консервативно-либерально-социалистических партий, чья социокультурная база ограничивалась немногочисленными средними городскими слоями населения России, неспособность руководимых ими органов центральной власти к действиям в экстремальной ситуации прогрессирующего распада социальных структур, выход широких масс - вооруженных рабочих, солдат и крестьян, на политическую арену в качестве основного субъекта политического процесса - все это в совокупности обеспечило неминуемый крах либерально-демократических и умеренно-социалистических моделей русской революции. Все это подготовило во многом неожиданный, но на самом деле исторически обусловленный этап радикально-социалистических преобразований, который закончился установлением в июле 1918 г. большевистской диктатуры. Из всех массовых политических партий только большевики смогли не только прийти к власти на волне народного недовольства, но и сохранить ее, трансформировав свою партию в сверхинституцию - в государственную партию, вокруг которой консолидировалось, убеждением и насилием, распавшееся российское общество.
В это время духовных исканий, когда все мыслящие люди искали выход из кризиса, появились христианские традиционалисты, которые обосновывали возможность выхода России из бедственного положения путем духовного, культурного совершенствования. Самый известный и возвышенный из них философ Иван Ильин, который пережил и саму революцию и последующее изгнание из России, настоящий патриот и талантливый государствовед. Труды Ивана Ильина являются значительным вкладом в мировую сокровищницу политической мысли.
Биография Ивана Ильина
Иван Александрович Ильин [16(28).03.1882 (по др. данным 1883)-21.12.1954] — философ, теоретик религии и культуры, политический мыслитель. Родился в Москве. Учился на юридическом факультете Московского университета. С 1909 читал на Высших женских юридических курсах основной курс «Истории философии права» и вел семинар по общей методологии юридических наук. Этот же семинар вел в 1910 на юридическом факультете Московского университета. В 1910-1912 находился в научной командировке в университетах Германии и Франции. С1912 - приват-доцент, с 1918 - профессор Московского университета. Преподавал также в университете Шанявского (1916 - 1918), в Высшем музыкально-педагогическом институте, в Ритмическом институте (1920-1922). В 1921 - 1922 - действительный член Института научной философии. В конце 1922 выслан из России. Жил в Берлине, где преподавал в Русском научном институте. В 1924 избран членом-корреспондентом Славянского института при Лондонском университете. В 1927 - 1930 - редактор и издатель журнала «Русский колокол». С приходом к власти нацистов был лишен права преподавать и публиковаться. Ввиду угрозы ареста и заключения в концлагерь выехал в Швейцарию (1938). Последние годы жил в Цолликоне (пригороде Цюриха).
Первоначально И. приобрел известность в России и на Западе как исследователь философии Гегеля. Впоследствии разработал собственную оригинальную онтологическую и теоретико-познавательную концепцию. И. рассматривает познание в контексте культуры, видя основной порок современной ему культуры и современного человека в «расколотости», в противопоставлении ума сердцу, разума чувству. В основе пренебрежения, с которым современное человечество относится к «сердцу», лежит, по мнению И., представление о человеке как вещи среди вещей и тела среди тел, вследствие которого творческий акт трактуется «материально, количественно, формально и технически». Именно такое отношение, считает И., облегчает человеку достижение успеха чуть ли не на всех его жизненных поприщах, способствуя карьере, получению прибылей, приятному времяпровождению. Однако «мышление без сердца», даже самое умное и изворотливое, в конечном счете релятивистично, машинообразно и цинично; «бессердечная воля», сколь бы упорной и настойчивой она ни была в жизни, оказывается по существу животной алчностью и злым произволением; «воображение в отрыве от сердца», каким бы картинным и ослепительным оно ни представлялось, остается в конечном счете безответственной игрой и пошлым кокетством. «Человек, душевно расколотый и нецельный, есть несчастный человек. Если он воспринимает истину, то он не может решить, истина это или нет, ибо он не способен к целостной очевидности… Он теряет веру в то, что человеку вообще может быть дана тотальная очевидность. Он не желает признать ее и у других и встречает ее иронией и насмешкой» («Путь к очевидности», М., 1993, С. 313). И. видит путь преодоления расколотости в том, чтобы восстановить в правах опыт как интуицию, как сердечное созерцание. Рассудок должен научиться «взирать и видеть», чтобы стать разумом, человек должен прийти к разумной и светлой вере «достаточного основания». С «сердечным созерцанием», «совестной волей» и «верующей мыслью» И. связывает надежды на будущее — на решение проблем, неразрешимых как для «бессердечной свободы», так и для «противосердечного тоталитаризма». Широкий резонанс получила работа И. «О сопротивлении злу силою», в которой И. аргументированно критикует учение Л.Толстого о непротивлении. Рассматривая физическое принуждение как зло, не становящееся добром от того, что оно используется в благих целях, И. считает, что за неимением других средств человек для противостояния злу не только имеет право, но и может иметь обязанность применять силу. «Насилием» же, согласно И., оправданно называть только произвольное, безрассудное принуждение, исходящее из злой воли или направленное к злу.
Иван Ильин и его воззрения на право
Российское Государство есть правовой союз. Каждый русский гражданин имеет свои неприкосновенные права, свои установленные обязанности, свои ненарушимые запретности, все это устанавливается законом, ограждается властью и судом. Всякое беззаконие, превышение власти, вымогательство и произвол преследуются. Праву подчинены все без исключения. Основы правопорядка обязательны для всех
Кое-что об основных законах будущей России. И.Ильин
Ильин считал, что опыт человечества, показывает, что авторитет положительного права и создающей его власти покоится не столько на общественном договоре, легитимных полномочиях законодателя, и воздействии принуждения, сколько на духовной правоте, на содержательной верности издаваемых повелений и норм.
В отличие от всякой физической силы государственная власть есть волевая сила. Это означает, что способ ее действия есть по самой своей внутренней природе духовный. Сила принуждения не является основным способом взаимодействия с гражданами.
Власть есть сила воли, которая измеряется авторитетной непреложностью внешних проявлений. «Назначение власти в том, чтобы создавать в душах людей настроение определенности, завершенности, импульсивности и исполнительности. Властвующий должен не только хотеть и решать, но и других систематически приводить к согласному хотению и решению.»
Властвование похоже на тонкий, художественно складывающийся процесс общения более могущественной воли с более слабой волей. Этот процесс создает тяготение периферии к центру, многих разрозненных воль к единой, ведущей воле. Создание такой атмосферы есть дело особого искусства, требующего «душевно-духовной прозорливости, подлинного восприятия бессознательной жизни других и умения ее воспитывать».
Вот почему государственная власть только тогда в состоянии «соблюдать свою истинную духовную природу... если только она остается верна своей цели, своим путям и средствам, она получает свое священное назначение только на этой последней, нравственной и религиозной глубине».
Ильин сформулировал три «аксиомы правосознания», лежащие в основе правовой жизни любого народа, те «основные истины, которым в жизни соответствуют основные способы бытия, мотивирования и действования»: «закон духовного достоинства, закон автономии и закон взаимного признания».
Первое, что отличает основного гражданина, - это свойственное ему чувство собственного духовного достоинства. Он чтит духовное начало в самом себе, свою религиозность, свою совесть, свой разум, свою честь, свои убеждения, свое художественное чутье.
Второе - это его внутренняя свобода, превращенная в самостоятельную дисциплину. Он, гражданин, есть некий ответственный самоуправляющийся волевой центр, истинный субъект права, которому подобает быть свободным внутренне и поэтому принимать участие в государственных делах. Такому гражданину подобает уважение и доверие. Он есть как бы твердыня государственности, носитель верности и самообладания, гражданственный характер.
Третье, что отличает настоящего гражданина, это взаимное уважение и доверие, которое связывает его с др. гражданами и с его государственной властью. Эти аксиомы, как и все учение о правосознании, - «живое слово» о той духовной атмосфере, в которой нуждается право и государство для своего процветания.
Иван Ильин и его воззрения на государство
Российское Государство есть правовое единство, священное, исторически преемственное, властное и действенное. Оно покоится на братском единении русских людей, на их верности Богу, Отечеству, государственной власти и закону
Кое-что об основных законах будущей России. И.Ильин
Характеризуя закономерности развития европейской цивилизации, Иван Александрович справедливо отмечает, что «мы переживаем период, когда человечество еще не разочаровалось ни в формальной демократии, ни в право-левом тоталитаризме; когда одни наивно собираются лечить провалившийся тоталитаризм формальной демократией, а другие организуются для того, чтобы заменить формальную демократию правым или левым тоталитаризмом. Мы же настаиваем для России на третьем исходе и считаем его единственно-верным».
При этом, по мнению мыслителя, необходимо исходить из того, что современные крайности являются нездоровыми заблуждениями. «Государство в своем здоровом осуществлении всегда совмещает в себе черты корпорации с чертами учреждения: оно строится - и сверху, и снизу, и по принципу властной опеки, и по принципу самоуправления».
Это означает, что политик всегда должен считаться, прежде всего, с наличным в данной стране и в данную эпоху уровнем народного правосознания, определяя по нему то жизненное сочетание из учреждения и корпорации, которое будет наилучшим при данных условиях жизни.
Такими условиями жизни являются:
1. Территория и её размеры (чем больше эти размеры, тем необходимее сильная власть и тем труднее проводить корпоративный строй).
2. Плотность населения (чем больше она, тем легче организация страны; чем меньше она тем необходимее начало учреждения).
3. Державные задачи государства (чем грандиознее они, тем меньшему числу граждан они доступны и понятны, тем выше должен быть уровень правосознания, тем труднее корпоративный строй).
4. Хозяйственные задачи страны (с примитивным хозяйством маленькой страны может легко управится и корпоративное государство).
5. Национальный состав страны (чем он однороднее, тем легче народу самоуправляться).
6. Религиозная принадлежность народа (однородная религиозность масс облегчает управление, разнородная - затрудняет; обилие противогосударственных сект - может стать прямой государственной опасностью и т.д.).
7. Социальный состав страны (чем он первобытнее и проще, тем легче дается народу солидарность, тем проще управление).
8. Культурный уровень народа (чем он ниже, тем необходимее начало учреждения).
9. Уклад народного характера (чем устойчивее и духовно индивидуализированнее личный характер у данного народа, тем легче осуществить корпоративный строй; народ индивидуализированный не духовно, а только биологически, и притом бесхарактерный - может управляться только властной опекой).
На основании изложенного И.А.Ильин утверждает, что единого мерила, единого образцового строя для всех народов и государств нет и быть не может. «Каждому народу причитается, поэтому, своя, особая, индивидуальная государственная форма и конституция, соответствующая ему и только ему. Слепое заимствование и подражание нелепо, опасно и может стать гибельным».
При этом основной задачей грядущей России, по мнению философа, становится выделение кверху лучших людей, - людей, преданных России, национально-чувствующих, государственно-мыслящих, волевых, идейно-творческих, несущих народу не месть и распад, а дух освобождения, справедливости и сверхклассового единения.
Именно лучшие должны править во всех государствах и при всех режимах. «Всякий режим плох, если в нем правят худшие. Нелепо и противоестественно говорить: «мы требуем демократии, хотя бы в ней выбирались, выдвигались и правили безвольные глупцы, продажные невежды, бесчестные растеряхи и тому подобный социальный отброс». Наоборот, необходимо и верно ответить: «демократия, не умеющая выделить лучших, не оправдывает себя; она губит народ и государство и должна пасть. Безумно вводить в стране демократию, чтобы погубить государство и народ…»
Поэтому всякие выборы должны иметь в виду единую, главную и необходимую цель: выделение качественно лучших сынов народа и поручение им политического дела.
В связи с вышесказанным, объективно оценивая перспективы демократии в России, И.А.Ильин приходит к горькому выводу о том, что «русский народ после многолетнего разгрома, насилия, обнищания и всяческого разврата - окажется неспособным к осуществлению демократического строя, до тех пор, пока он не восстановит в себе, честь, совесть и национально-государственный смысл. Пройдут годы национального опамятования, оседания, успокоения, уразумения, осведомления, восстановления элементарного правосознания, возврата к частной собственности, к началам чести и честности, к личной ответственности и лояльности, к чувству собственного достоинства, к неподкупности и самостоятельной мысли, - прежде чем русский народ будет в состоянии произвести осмысленные и не погибельные политические выборы. А до тех пор его может повести только национальная, патриотическая, отнюдь не тоталитарная, но авторитарная - воспитывающая и возрождающая – диктатура».
Демократическая диктатура, и есть тот третий путь, следуя которому Россия окажется способной преодолеть политический разврат и «войну всех против всех».
Важно, что в понятие «демократическая диктатура» Ильиным вкладывается вполне определенный, не терпящий расширительного толкования смысл, а именно: «во главе становится единоличный диктатор, делающий ставку на духовную силу и качество спасаемого им народа. Эту ставку на свободную и благую силу русского народа должен сделать будущий диктатор».
При этом качеству и таланту должна быть открыта дорога вверх с самого низа. Необходимый отбор людей должен определяться не классом, не сословием, не богатством, а качествами человека: умом, честностью, верностью, творческой способностью и волею.
Политическая программа, написанная Ильиным полвека назад, и сегодня, как никогда, актуальна:
1. - сократить и остановить хаос;
2. - немедленно начать качественный отбор и продвижение на руководящие посты людей, выражающих надклассовые, общенародные интересы;
3. - наладить трудовой и производственный порядок;
4. - если нужно будет, оборонить Россию от врагов и расхитителей;
5. - поставить Россию на ту дорогу, которая ведет к свободе, к росту правосознания, к государственному самоуправлению, величию и расцвету национальной культуры.
Учение Ивана Ильина в
XXI
в.
В своей статье «Основная задача грядущей России» Ильин писал, что после прекращения коммунистической революции основная задача русского национального спасения и строительства «будет состоять в выделении кверху лучших людей».
Этот новый ведущий слой Ильин определяет следующим образом:
«…ведущий слой не есть ни замкнутая «каста», ни наследственное или потомственное «сословие». По своему составу он есть нечто живое, подвижное, всегда пополняющееся новыми, способными людьми и всегда готовое освободить себя от неспособных — дорогу честности, уму и таланту!
Принадлежность к ведущему слою - начиная от министра и кончая мировым судьею, начиная от епископа и кончая офицером, начиная от профессора и кончая народным учителем - есть не привилегия, а несение трудной и ответственной обязанности. Ранг в жизни необходим, неизбежен. Он обосновывается качеством и покрывается трудом и ответственностью. Рангу должна соответствовать строгость к себе у того, кто выше, и беззавистная почтительность у того, кто ниже. Только этим верным чувством ранга воссоздадим Россию. Конец зависти! Дорогу качеству и ответственности!
Новая русская элита должна блюсти и крепить авторитет государственной власти... Новый русский отбор призван укоренить авторитет государства на совсем иных, благородных и правовых основаниях: на основе религиозного созерцания и уважения к духовной свободе; на основе братского правосознания и патриотического чувства; на основе достоинства власти, ее силы и всеобщего доверия к ней».
Указанные требования и условия предполагают и еще одно требование: новый русский отбор должен быть одушевлен творческой национальной идеей. Безыдейная интеллигенция не нужна народу и государству и не может вести его... Но прежние идеи русской интеллигенции были ошибочны и сгорели в огне революции и войн. Ни идея «народничества», ни идея «демократии», ни идея «социализма», ни одна из них не вдохновит новую русскую интеллигенцию и не поведет Россию к добру. Нужна новая идея – «религиозная по истоку и национальная по духовному смыслу. Только такая идея может возродить и воссоздать грядущую Россию».
Эту идею Ильин определяет как идею русского Православного Христианства. Воспринятая Россией тысячу лет тому назад, она обязывает Русский народ осуществить свою национальную земную культуру, проникнутую христианским духом любви и созерцания, свободы предметности.
Учение Ильина сохраняет свою актуальность и в наше время, когда после распада советского режима Россия оказалась на обломках империи, распад который прозорливо предвидел И.Ильин. Крушение СССР повлекло тот хаос и разброд, который также были предсказаны им. Жизненная необходимость русской идеи, которая позволит народу сплотится, консолидироваться и двигаться вместе, признается всеми политиками, ожидается всем населением страны, и может быть правильный выход предлагал великий русский философ Иван Ильин – искать ее в христианстве, а не в прагматичных и претендующих не на что кроме мирового господства западных политических доктринах.
Список литературы
1. Библиологический словарь. А. Мень, фонд Меня СПб., 2002.
2. История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. – М.: Норма, 2005.
3. История политических и правовых учений. Под ред. О. Э. Лейста. – М.: Юр.Литература, 1997.
4. http://www.christianity.org.ru/unafides/ отрывки «О правлении государей» Фома Аквинский
5. http://www.hrono.ru/biograf/bio_f/foma_a.html Фома Аквинский. Биографический Указатель
6. http://www.krotov.info/spravki/persons/13person/aquinat.html Библиотека Я.Кротова Фома Аквинат
7. http://up.botik.ru/~thomas/ «Сумма теологии» Фома Аквинский
8. http://feelosophy.narod.ru Ильин И. А.
9. http://ikota.ru/036/000.htm Ильин И.А. Общее учение о праве и государстве. О сущности правосознания.
10. http://www.pravoslavie.ru/jurnal/ideas/iljin.htm Политическая философия И.А. Ильина. Сергей Лабанов к.философ. наук
11. http://www.russkie.lv/modules.php?name=News&file=article&sid=1239 Учение Ильина о грядущей России. Юрий Лисица, Ольга Лисица.
12. http://www.dorogadomoj.com/z18ili.html И. А. Ильин о Западе.
|
