Тема

Субъекты и объекты религиозного сознания. Субъект - объектное отношение религиозного отражения

План

Введение

1. Объективно-идеалистическая концепция сущности религии

2.Религия как одна из форм общественного сознания, объект религии и форма религиозного отражения

3. Психологические основания религиозного сознания

Заключение

Литература

Введение

В данной работе раскрывается сущность религиозного отражения мира – религиозного сознания. Цель работы – раскрыть природу религии с точки зрения субъектно-объектного отношения.

Религия не сводится к идеализму, не тождественна ему. Она — особый социальный феномен. Противостояние философского материализма и идеализма происходит в границах одной и той же формы общественного сознания — философии. Религия же — качественно своеобразная форма общественного сознания.

1. Объективно-идеалистическая концепция сущности религии

В истории религии впервые рассуждения о субъекте и объекте религии излагаются в объективно-идеалистической концепции.

Объективно-идеалистическая концепция сущности религии является одной из основных, поскольку она выступает как философская основа всякой теологии. Развитие этой концепции нашло оное отражение в учениях Августина Блаженного, Ансельма Кентерберийского, Фомы Аквинского, томистов и неотомистов. Сущность ее заключается в доказательстве бытия бога. Ф. Аквинский сформулировал пять онтологических «доказательств» бытия бога на основе ограниченности истолкования проблем движения, причинности, случайности и необходимости, целесообразности. Во-первых, должен существовать «перводвигатель»; во-вторых, цепь действующих причин не может быть бесконечной; в-третьих, все случайное зависит от необходимого, должно, следовательно, существовать абсолютно необходимое, им выступает бог; в-четвертых, вещи обнаруживают различной степени совершенства, должно существовать нечто абсолютно совершенное, им является бог; в-пятых, целесообразность природы не может быть объяснена естественными причинами, следовательно, необходимо признать наличие сверхприродного разумного существа, упорядочивающего мир. Если остановиться на критическом анализе этих «доказательств», то можно отметить следующее. Первое и второе «доказательства» исходят из ложного предположения конечности мира; из третьего «доказательства» вытекает не существование бога, а существование необходимости в природе; четвертое «доказательство» носит онтологический характер, однако, надо учитывать, что онтологию в «доказательстве» бытия бога Аквинский не приемлет, следовательно, здесь он впадает в противоречие; пятое «доказательство» он считает самым универсальным, но оно опровергается материализмом по той причине, что именно то, что человек называет целесообразностью природы и как таковую постигает, есть в действительности не что иное, как единство мира, гармония причин и следствий, вообще та взаимная связь, в которой все в природе существует и действует. Обосновывая реальное бытие бога, Ф. Аквинский, как более последовательный сторонник реализма, сумел создать и новую гносеологическую концепцию «гармонии истины веры и разума», но в которой, в конечном счете, детерминирующими выступают истины веры, как рациональной формы познания творца. Рациональные доказательства бытия бога сегодня широко используются религиозными идеологами и развивают свое содержание в современном неотомизме. Второй основной концепцией, раскрывающей сущность религии, выступает субъективно-идеалистическая концепция. У ее истоков стоял Ф. Шейермахер, немецкий протестантский теолог и философ. В своих работах он создает целостный образ религиозно-эстетического мировоззрения. Основу религии в нем составляет личное внутреннее переживание субъекта. Религию же он определяет как «созерцание универсума», как «чувство зависимости от бесконечного». Он утверждает, что «не всякий имеет религию, кто верит в какое-либо священное писание, а лишь тот, кто понимает его живо и непосредственно и кто, следовательно, сам по себе легче всего мог бы обойтись без него» [1; с. 99]. Именно здесь он закладывает основы исследования религии как индивидуально-психологического феномена. Эти идеи широко развивались в XX веке, где имела место абсолютизация субъективных переживаний и установок, в частности, у Г. Олпорта, утверждающего, что дорога религиозных поисков индивида является изолированной. В связи с этим, исследователь религиоведения Д.М. Угринович отмечает, что субъективизм неприемлем для теологов по следующим причинам. «Во-первых, религия рассматривается как порождение человеческого сознания, а не как продукт божественного откровения... Во-вторых, выпячивание роли чувств, как основы религии, ведет к тому, что вся догматика рассматривается как нечто вторичное. Но тогда рушится концепция «истинной» религии и церкви как ее носительницы. Получается, что принадлежность к церкви перестает быть обязательной. Защитники религии не могут далеко пойти по пути субъективизма и мистики, ибо это разрушает идеологические основы, на которых держится вся их система» [2, с. 30].

Субъективно-идеалистическая теория Шлейермахера и его последователей подверглась критике как со стороны материализма, так и со стороны теологии.

2. Религия как одна из форм общественного сознания, объект религии и форма религиозного отражения

Религия - исключительно сложное явление общественной жизни и по содержанию и по способам жизнедеятельности. Религия — единственное явление общественной жизни, что утверждает и пытается обосновать существование сверхъестественного: Бога (дьяволов, духов, чудес). Специфическим взглядом на мир, природу, человека сквозь призму сверхъестественного религия существенно отличается от науки, которая выверяет достоверность теоретических выводов общественной практикой. Наконец, религия многообразно вплетена в структуру социальной жизни, касается жизненных интересов разных прослоек и групп людей. Поэтому религию воспринимают, понимают, истолковывают по-разному бедные и богатые, служители культа и рядовые верующие, православные и мусульмане, ученые и художники. Все существование человека наука разделяет на общественное бытие и общественное сознание. Общественное бытие (как бытие вообще) и общественное сознание (как и сознание в целом) — явления, которые четко отличаются между собой и которые в то же время находятся в сложной системе связей и взаимодействия.

Поскольку религия — одна из форм общественного сознания, ей присущие те общие особенности, что свойственные в целом общественному сознанию и оказываются во всех ее формах. Общие особенности религии такие:

- религия отображает общественное бытие, она вторична по отношению к нему; с изменением общественного бытия изменяется и сама религия;

- религия зависима от общественного бытия, но в то же время находится во взаимосвязи и взаимозависимости с другими формами общественного сознания; религия оказывает обратное влияние на бытие. Рядом с общими особенностями религия, как и все другие формы общественного сознания, имеет и свои специфические особенности. Она является мировоззренческой формою общественного сознания, как и философия, определяет миропонимание человека. Религия наиболее отдалена от общественного бытия. Это наиболее постоянная форма общественного сознания, которое менее всего поддается изменениям, адекватным изменениям в общественном бытии.

Лишь всесторонний учет общих и специфических особенностей религии дает возможность ее научного изучения, толкования, прогнозирование возможных процессов ее эволюции.

Религия, как и любая другая форма общественного сознания, имеет свои объект и форму отображения.

Объект религиозного отображения. Поскольку религия — мировоззренческая форма общественного сознания, она может отображать все общественное бытие.

Как мировоззрение религия не ограничена ничем, для мировоззрения нет запрещенных тем. Религия в значительной мере — это фантастическое отображение в сознании людей тех внешних сил, которые главенствуют над ними в будничной их жизни.

Следовательно, объектом религиозного отображения являются условия жизни людей, прежде всего те общественные отношения, что непосредственно задевают интересы людей.

В процессе истории объекты религиозного отображения изменяются. Сначала ими были грозные силы природы, которые боготворили. Впоследствии возникли общественные силы, чужие и нередко враждебные относительно определенного человека. Они, как и природные, боготворили и воспринимались как потусторонние силы, что руководят жизнью человека независимо от ее воли. Постепенно грозные природные и общественные силы воплощались в образе богов, а впоследствии — в образе одного всемогущего Бога. Возникло представление о сверхъестественном мире. Форма религиозного отображения. Спецификой религиозного отображения является представление о сверхъестественном. Любые стороны общественного бытия человек воспринимает через призму сверхъестественного и осознает себя как его неотъемлемая часть. Условия собственного бытия человек воспринимает как следствие вмешательства добрых или злых сверхъестественных сил.

Следовательно, религия — это форма общественного сознания, в котором иллюзорно отображаются силы, которые главенствуют над человеком в его повседневной жизни и которые трансформируются в его сознании в форме неземных сил. Любую религию характеризует вера в реальное существование сверхъестественного и система опосредствованных связей с ним.

Существует много других определений религии, ведь исторически существовали и существуют конкретные религии; какой-то общей или абстрактной религии не существует. Можно отметить, что религия является сферой духовной жизни общества, социальной группы, лица, способом практически-духовного освоения мира и сферой духовного производства. Религия — явление многогранное. Она является проявлением сущности общества, аспектом жизнедеятельности человека и общества, которое складывается исторически; способом существования и преодоления человеческого отчуждения; по форме отображение действительности; феноменом культуры; определенной социальной подсистемой. [3, с.24-25]

Идея сверхъестественного в религии имеет совсем другое значение. Она выражает связь религиозного лица со сверхъестественной потусторонней силой. Однако эта идея имеет свои истоки в культуре, поскольку она могла возникнуть и развиться лишь в лоне этого «инобытия» природы. Такая идея есть не что другое, как самоосознание культуры человека. В разных религиозных системах идея сверхъестественного, то есть Бога, выполняет функцию связи между природой и человеком, обществом и человеком, между людьми. В этом понимании понятия «Бог» равнозначное понятию «культура», религия же рассматривается как одна из форм духовно-практического освоения мира. Такой подход дает возможность выяснить взаимосвязь религии и культуры. Поскольку культура содержит, кроме культового (религиозного) и некультовое содержание, то соотношение между культурой и религией следует понимать как соотношение между целым и его частью. Если рассматривать религиозный культ как самостоятельно целостное явление, что независимое от культуры, то правомерно допустить реальность некультурного, то есть существование такого явления, которое не связано с природой. Однако это практически невозможно, ибо сам факт допуска в уме воображения о сверхъестественном, потустороннем мире есть процесс интеллектуальный, сугубо человеческий, то есть культурный акт. Поэтому культура является основой религии, культа, а не наоборот.

Объектом религиозной веры и поклонения могут быть лишь явления культуры. Человек боготворит не природу вообще, а лишь ту ее часть, которая содержится в процессе ее личной жизнедеятельности, то есть лишь отдельные явления своего культурного пространства. Это касается и общественной жизни человека. Объектом поклонения является не Бог, а лишь идея Бога. Разнообразные представления о сверхъестественном в религии всегда материализованы в символах, скульптурах, иконах, песнях, молитвах, образах и тому подобное. Все это формы культуры. Христианин в своей вере имеет дело не с реальным существом, а лишь с воображением о Боге. В Евангелии он читает не слово самого Христоса, а лишь рассказы евангелистов об учении Иисуса Христа. Следовательно, идея Бога, что возникла в сознании людей, существует как действительно человеческая идея, что выражена в культурной форме.

В культе религиозный человек имеет дело сугубо лишь с культурным «двойником», символом природных и общественных явлений. Следовательно, религия вторична, производный фактор эволюции культуры. Рядом с другими формами культуры религии принадлежит одно из важных мест в духовной жизни общества.

Религиозная фантазия также моделирует мир вещей и отношений, требует эмоционального отношения человека к плоду собственного воображения. Вместо этого искусство, например, не требует признавать его произведения за действительность, тогда как религиозный образ выдается за реально существующий объект, с которым нужно считаться.

Главным признаком любой религии является вера в сверхъестественное. К вере в сверхъестественное следует отнести представление о потусторонних силах в виде божества, ангелов, чертей и тому подобное. Религиозная вера в сверхъестественное характеризуется определенными особенностями. Во-первых, она предусматривает не просто наличие в сознании представлений о сверхъестественном, а веру в реальное существование сверхъестественного; второе, религиозная вера обязательно предусматривает эмоциональное отношение к сверхъестественному. В-третьих, вера в сверхъестественное включает убежденность в существовании особых двусторонних отношений между ним и человеком. Верующий убежден в том, что сверхъестественное не только существует, но и может повлиять на его жизнь, судьбу, и что посредством определенных действий человек, в свою очередь, может влиять на сверхъестественное, задобрить его, вымолить прощение, вызвать доброжелательное обращение и тому подобное. Религия возникла в сознании людей под воздействием условий общественного бытия, трудностей познавательного процесса, потребности выхода из, казалось бы, тупика, а также эмоционального отношения человека к действительности. Эта совокупность причин и условий, которые создают необходимость и возможность возникновения и воссоздания религиозного отображения действительности, и составляет источник и корни религии.

Религия является творением человеческого общества, особой формой познания им себя самого и окружающего мира. Необходимо иметь в виду, что богословская речь является особенной знаковой системой, за которой скрываются реальные человеческие интересы, ее не так просто понять. [4, с.38-39]

Следовательно, субъектом религиозного сознания является личность человека, более обобщенно - человеческое общество, а объектом – представление о сверхъестественных силах, которые главенствуют над человеком в его повседневной жизни и которые трансформируются в его сознании в форме неземных сил. Исторически развивалось несколько подходов к сущности религии.

3. Психологические основания религиозного сознания

Психологические основания религиозного сознания составляют процессы, механизмы, состояния индивидуальной и общественной психологии. Они играют важную роль, поскольку являются методами отраженной субъективности и организацией определенного внутреннего мира человека, а также интегрирующими факторами поведения религиозных групп и общин. И это объективно. «Религия, — как отмечает Д.М. Угринович, — воздействует, прежде всего, на психику личности. Она создает определенную систему образов, понятий и норм поведения, в центре которых находится идея сверхъестественного; последняя определяет направленность эмоциональных и волевых процессов и выступает как мотив поведения человека. Вне изучения психологического аспекта религии нельзя раскрыть ее воздействие на личность, ее корни и функции. Поэтому изучение психических особенностей верующих имеет не только теоретическое, но и практическоезначение» [2, с.204].

Психологические предпосылки и основы религиозного сознания должны исследоваться в двух срезах: 1) общепсихологические проблемы религии и 2) индивидуально-общественно-психологические основы.

К общепсихологическим проблемам относятся исследование психологических корней религии, которое необходимо понимать как возможности приобщения человека, индивида к различным формам верований, начиная с первобытного строя, и воздействия на его сознание различных религиозных источников информации; исследование структуры религиозной психики, в частности, соотношение бессознательного и сознательного, воли и непроизвольного у одной и той же личности (Л. Фейербах, 3. Фрейд); а также исследование взаимосвязи и соотношения в психике верующего таких компонентов как темперамент, воля, характер, эмоции, воображение, чувства и т.д. Психологические факторы личности обусловлены совместной деятельностью людей и зависимостью в этой деятельности друг от друга. Индивид нуждается в помощи окружающей социальной среды не только для удовлетворения своих материальных потребностей, но и для формирования и реализации своих духовных потребностей. Он нуждается в диалоге, раскрывающем его мировоззрениеи нуждается в помощи для преодоления неудач и поражений, гордости и одиночества. Психологическую почву религии создает устойчивое постоянное чувство страха, угрозы, что вызывает психологические стрессы — состояние напряженности и подавленности, дискомфорт в эмоциональной сфере, дезорганизации поведения, чувство вины и собственной неполноценности, бессилия и т.п. Среди эмоций большое место принадлежит переживанию индивидом конечности своего бытия и связанный с этим переживанием страх смерти. Это одни из главных эмоций, которые питают религиозность. Делая упор на эти эмоции, религия разработала для индивида веру в бессмертность души, что снимает гнетущее воздействие понимания смерти на его психику. Конечно же, психология индивида, механизмы ее движения складываются под влиянием общества. Будучи сформированными, эти механизмы приобретают относительную самостоятельность и могут действовать как при общении с людьми, так и непроизвольно, бессознательно. Но особо необходимо выделить общественно-психологические предпосылки, как возникновение коллективных представлений и переживаний, не свойственных индивидам. Они являются частью религиозных отношений. Религиозные отношения отражают взаимодействие людей, способы их общения и социальных отношений, а также деформацию этих отношений. Общественно-психологические предпосылки складываются под влиянием представлений о месте человека во вселенских процессах жизни и смерти, о таинствах его души, идеальных свойствах психики, духовных и нравственных основах бытия. Эти отношения вырастают из потребности людей к самопознанию и совершенствованию, из сознания высшего смысла бытия, объяснения связи с Космосом. В этих отношениях преобладают иррациональные начала психологического отражения действительности, основанные на чувствах, интуиции и вере. Идея Бога помогает соединить разрозненные и смутные предчувствия случайных и закономерных событий в жизни людей. Различия в религиях — это, прежде всего различия в этнокультурологических концепциях божества как хранителя душ человеческих. Эти различия проявляются в житейском, культовом и храмовом религиозном поведении (ритуалах, обрядах, обычаях и т.п. В целом же общественно-психологические основы религиозного сознания позволяют сделать вывод, что религиозные чувства и обряды способствуют формированию определенной религиозности.

Религиозные представления — это воспроизведение в сознании субъекта идеализированных и гипостазированных объектов. Эти объекты вызывают различные чувства — благоговение, любовь, восхищение, страх, надежду. Их главная задачи — сформировать соответствующую направленность на духовные потребности субъекта. Религиозные представления выступают как результат осознания отношений, окрашенных идеей сверхъестественного. Развитие представлений и чувств неразрывно связано с культовыми действиями, они обуславливают друг друга. «Связь между ними состоит в том, что религиозные представления не являются таковыми, если они не выражены в культовых действиях, а обряды не являются магическими, если они не связаны с определенными религиозными представлениями». Поэтому можно сделать вывод о глубокой взаимосвязи и взаимообусловленности всех элементов религии. [5, с.37-38]

Заключение

Таким образом, можно сказать, что объектом религиозного отображения являются условия жизни людей, прежде всего те общественные отношения, что непосредственно задевают интересы людей. Человек (общество) выступает субъектом религиозного сознания. О субъектно-объектном отношении религиозного сознания излагались концепции и в объективно-идеалистической концепции.

Объективно-идеалистическая концепция сущности религии является одной из основных, поскольку она выступает как философская основа всякой теологии, она подверглась критике как со стороны материализма, так и со стороны теологии. Религия — это форма общественного сознания, в котором иллюзорно отображаются силы, которые главенствуют над человеком в его повседневной жизни и которые трансформируются в его сознании в форме неземных сил. Любую религию характеризует вера в реальное существование сверхъестественного и система опосредствованных связей с ним. Идея Бога, что возникла в сознании людей, существует как действительно человеческая идея, что выражена в культурной форме. Психологическую почву религии создает устойчивое постоянное чувство страха, угрозы, что вызывает психологические стрессы — состояние напряженности и подавленности, дискомфорт в эмоциональной сфере, дезорганизации поведения, чувство вины и собственной неполноценности, бессилия и т.п. Среди эмоций большое место принадлежит переживанию индивидом конечности своего бытия и связанный с этим переживанием страх смерти. В целом же общественно-психологические основы религиозного сознания позволяют сделать вывод, что религиозные чувства и обряды способствуют формированию определенной религиозности.

Литература

1.Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям, ее признающим. Монологи. — М., 1911.

2.Угринович Д.М. Введение в религиоведение. — М.: Мысль,1985. – 352с.

3. Релігієзнавство: Підручник . За ред. М. М. Заковича. — К.: Вища шк., 2000. — 350 с.

4. Калінін Ю.А., Харьковщенко Є.А. Релігієзнавство. К.: Н.д., 2002. – 352с.

5. Религиоведение: Под редакцией профессора Лобазова П.К. — X.: ООО «Одиссей», 2005.— 480 с.