План
Введение
1. Предпосылки формирования древнеиндийской культуры
2. Ведийская литература
3. Религии Древней Индии
4. Древнеиндийская философия, мифология, правовая культура
5. Мировое значение индо-буддийского типа культуры
Заключение
Список литературы
На протяжении многих веков Индия привлекает внимание европейских историков, философов, этнографов, оставаясь при этом едва ли не самой загадочной и экзотической страной со сложной и самобытной культурой, в которой соединились различные политеистические и монотеистические религии, сложные этнические и общественные отношения, художественные практики. Может показаться, что культура Индии не заслуживает особенного внимания, потому что в ней общественное неотделимо от духовного, духовное от политического. Однако это должно наоборот дать толчок к глубокому изучению наследия индийской культуры. Все это позволяет говорить о индо-буддийском типе культуре как о самостоятельном явлении, не имеющем прямых аналогов в мировой истории. Количество издаваемых книг об Индии говорит об актуальности
этой темы для европейской науки. Конечно, наибольший интерес всегда представляла индийская философия в ее широком понимании: ведическая (Веды, Упанишады, Брахманы), буддийская (Типитака, Палийский канон). Сочинения и идеи индийских мыслителей не всегда понятны европейцам, для которых Индия остается одной из самых экзотических стран.
Цель
данного реферата - рассмотреть и проанализировать основные черты индо-буддийского типа культуры.
Задачи
:
Изучить предпосылки формирования древнеиндийской культуры;
Дать характеристику ведийской литературе;
Охарактеризовать религии Древней Индии;
Раскрыть особенности древнеиндийской философии, мифологии, правовой культуры;
Определить мировое значение индо-буддийского типа культуры.
Индия - государство в Южной Азии. Население Индии весьма многолико, а природа очень разнообразна, поэтому многие исследователи делают вывод, что специфика географического положения, щедрость природы, защищенность от иноземных вторжений создали необходимые условия для обеспечения самобытности развития Индии и легли в основу создания индо-буддийского типа культуры. Индийская культура зародилась почти в такие же отдаленные времена, как и культура Передней Азии и Египта. Самые ранние ее археологические слои относятся к середине III тысячелетия до н.э.
В древнеиндийской истории можно выделить шесть периодов:
первобытнообщинный строй аборигенов Индустана;
протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро в долине Инда (III-II тысячелетия до н. э);
первобытнообщинные племена арийцев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине II-го тысячелетия до н.э.;
арийские раннеклассовые государства века бронзы первой половины I-го тысячелетия до н.э.;
период возвышения государства Магадха (середина I тысячелетия до н. э);
период возвышения государства Маурья (322-185 гг. до н. э).
Характерная черта древнеиндийского общества - распадание его на четыре варны. Это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Варны представляли собой замкнутые группы людей, занимающих строго определенное место в обществе. Принадлежность к варне определялась рождением и наследовалась. За каждой варной закрепился конкретный вид деятельности. Умственный труд (жрецы и мыслители) стал монополией варны брахманов, воинская деятельность, а также правление - варны кшатриев; земледелие, ремесло, торговля - варны вайшьев; а низменный труд - варны шудр.
Мифология отразила кастовое деление следующим образом: брахманы произошли изо рта Брахмы, одного из главных Богов Индии, кшатрии - из его рук; вайшьи - из его бедер; шудры - из его ног.
Соответственно касты закрепили правовое и социальное неравенство в обществе. Бесчисленные предписания регламентировали их жизнь. Только брахманы могли учить священным текстам, вайшьи содержали своим трудом брахманов и кшатриев. Вайшьи формировались в общины.
Кастовость сильно повлияла на самобытность древнеиндийской культуры. Отделение умственного труда от физического, безусловно, подтолкнуло к более быстрому развитию культуры в этом обществе. Но вместе с тем вело к ее ограниченности, которая явилась следствием кастовости социального строя.
Особенностью культуры Древней Индии явилась неразвитость исторического сознания. Отсутствовало летоописание, а летоисчисление было достаточно произвольным.
Точное время возникновения письменности здесь определить сложно (вероятно, она уже существовала в IV веке до н. э). Основные элементы древнеиндийской культурной традиции нашли свое отражение в Ведах.
Веды относятся к числу древнейших литературных памятников (они начали формироваться в III-м тысячелетии до н. э). "Веда" означает "знание". Собственно Веды - Самхиты, или сборники гимнов в честь богов. Самхиты - первый слой Вед. Второй слой - Брахманы. Они содержали мифологические, ритуальные и иные объяснения к самхитам. Третий слой - Араньяки (благочестивые размышления). Заключительный, четвертый, слой Вед (Веданта) назывался Упанишады, где было сформулировано сокровенное знание.
Самхит существует четыре: Ригведа (содержит гимны разным богам); Самаведа; Яджурведа (веда жертвенных формул) и, наконец, Атхарваведа (содержит более 700 заговоров на все случаи жизни). Мировоззрение, сформированное на основе Вед, было мифологично и многобожно. В Ригведе названы имена более трех тысяч богов. Эти боги - антропоморфны. Они олицетворяли явления природы, выступая скорее не их творцами, а организаторами. Основу культа составляли жертвоприношения, большое значение имели и магические обряды. Среди наиболее почитаемых богов ведического пантеона: Варуна (олицетворение ночного неба и правитель ночи), Митра (правитель дня), Индра (устроитель мира, громовержец), Сома (бог Луны и опьяняющего священного напитка).
Человек рассматривался как творение богов и вместе с тем как часть живой природы. Различие между растениями, животными и человеком не имело существенного значения: люди, подобно всему живому, имеют тело и душу. Тело смертно, а душа вечна. С гибелью тела душа не погибает, а поселяется в другом теле. Причем она может вселиться не обязательно в человеческое тело, а в животное или растительное. Странствие души по различным телам - сансара. Закон переселения душ - закон дхармы. Переселение души человека зависит от его поведения, благочестия, следования предписаниям своей варны. Каждая варна имела собственную дхарму. Исполнение дхармы вело к перерождению в более высокую варну, а нарушение - в низшую. Так действовал закон возмездия - карма.
Исполнение дхармы представителями высшей варны освобождало их души от дальнейших перерождений и тем самым от страданий, связанных с пребыванием в телах. Такое освобождение называлось мокшей. Получалось, что рождение в низшей касте - это наказание за прошлые проступки, а рождение в высшей касте - шанс достижения мокши.
В Ригведе, и особенно в Упанишадах, наблюдаются переходные формы от мифологического мировоззрения к философскому. Так, в ведийской мифологии зарождается представление о безличном законе, содержатся гимны о сотворении мира и пр.
Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады образуют священный канон брахманизма. Это религия, верховный бог которой - Брахма (Брахман). Впервые о нем упоминается в позднейшей Веде - в Атхарваведе. Брахма - самосущий, владыка. Однако культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии. Брахма - лишь первое лицо в брахмаистской Троице. Два других - Вишну и Шива. Брахма - бог-творец, Вишну - бог-хранитель, Шива - бог-разрушитель. Впоследствии брахманизм распался на вишнуизм и шиваизм.
В пятом периоде истории Древней Индии складываются различные формы антибрахманского движения кшатриев. Среди них "Бхагавадгита", джайнизм и буддизм.
Результатом дальнейшего развития ведической религии и брахманизма стал индуизм, сформировавшийся в I-м тысячелетии до н.э. От ведической религии индуизм унаследовал представления об иерархии неравных групп людей, о роли брахмана как посредника в общении людей с богами, авторитет Вед в качестве священных текстов (но снабдив их при этом многочисленными комментариями), а также учение о дхарме, карме и сансаре. Социальные отличия индуизм стал объяснять ритуальной чистотой индивида, родившегося в соответствующей касте. Центральное место в пантеоне богов занимает Тримутри (триединый образ, олицетворяющий творение мира, его существование и гибель) - Брахма, Вишну и Шива.
Исторически индуизм оформился в два основных направления - вишнуизм и шиваизм. В шиваизме наиболее почитаемое божество - Шива, главная его функция - использовать энергию на разрушение и воссоздание мира. Вишнуиты почитают бога Вишну, хранителя мирового порядка. Вишну является в мир в различных воплощениях: Рама и Кришна. Сочетание в Кришне божественной мощи и человеческой слабости привлекало к нему многих адептов. В современном мире существует "Международное общество сознания Кришны", в которое входит большое количество людей из многих стран.
Индуистская духовная практика предполагает изучение философии, ритуал, этику, йогу. Гуру - духовный учитель является опорой в достижении успеха во всех видах духовной практики.
К индуистским ритуалам относятся почитание божественного в природных стихиях (прежде всего, в священном огне), важнейшей формой поклонения является Агнихотра (огненное жертвоприношение); почитание божественного в храмовых изображениях; почитание божественного в человеке (любая жизнь священна, должна быть любима и почитаема). Отсюда важнейший принцип индуистской этики - ахимса - непричинение вреда. Своими поступками, мыслями и словами человек создает свою судьбу, которая формируется на основе кармы.
Йога обозначает систему освобождения от страдания. Йога имеет ряд разделов: Джняна (йога знания, изучение духовного знания, размышление и медитация); Бхакти (йога любви и преданности Богу); Хатха (упражнение тела); Раджа (упражнение ума).
Целью всех видов духовной практики является непосредственное мистическое переживание того, что дано как интеллектуальное знание.
В XIX-XX веках индуизм претерпел серьезную трансформацию. Толчком послужило распространение культуры и религии британских завоевателей. Индуизм активно включился в борьбу индийского народа против колонизаторов.
Сейчас последователей индуизма в мире насчитывается более 700 миллионов человек, 83% населения Индии исповедуют эту религию.
Еще одной религией, сформировавшейся в Древней Индии, был джайнизм. Создателем его считается кшатрий Вардхамана, живший в VI веке до н.э. Джайнизм возник на базе комплекса идей, радикально реформировавших религиозно-философское содержание ведийско-брахманистской традиции. Вместе с тем обрядовая сторона прежней религии, традиционные ритуалы были во многом восприняты новым учением.
Центральной идеей вероучения джайнизма, принявшего общую для индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения - нирваны, является самосовершенствование души. В джайнизме не признается бог-творец, а душа и мир считаются вечными субстанциями. Совершенствуясь, душа может достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Однако достичь нирваны по силу лишь аскету, а не мирянину. Душа растворена во всех телах мироздания и потому важно соблюдение принципа ахимсы - ненанесения зла живому.
Как и большинство древнеиндийскиих религиозных учений, джайнизм видит свою задачу в разработке норм и предписаний, способных помочь человеку в достижении религиозного идеала. Путь этот таков: совершенное воззрение (убежденность в абсолютной истинности мира), совершенное знание, совершенное поведение (преодоление желаний и соблюдение религиозных правил). Кастовое деление в джайнской общине играло гораздо меньшую роль, чем у индуистов.
Джайны имеются в Индии и сейчас, хотя они немногочисленны (0,5% населения современной Индии), но достаточно влиятельны.
Среди религиозно-философских учений Древней Индии был и тантризм. Первоначально это учение связывалось с культом женских божеств и магическими обрядами, связанными с плодородием. Позднее тантризм видоизменялся, создавал новые формы. В тождественности макро - и микрокосмосов тантристы пытались найти разгадку природы и человека. Любовь была провозглашена творческим принципом бытия. Мир, полагалось, существует как результат эротической деятельности, а прекращение этой деятельности приводит его в состояние пустоты. Важной особенностью тантризма являлась его обращенность ко всем людям, независимо от касты.
В середине I тысячелетия до н.э. в Индии возникает буддизм. В этот период индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис (распадались родовая организация, социальные связи). Становление классовых отношений происходило в условиях полиэтничности и господства брахманизма. Индия изобиловала аскетами, проповедниками. Необходима была иная система духовных верований. Из предлагаемых новых направлений наибольшее влияние приобрел буддизм. Основатель его - принц Сиддхартха Гаутама, отказавшийся от власти, семьи, богатства и ставший Буддой - "просветленным". Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон "Типитака" (или "Трипитака"), что означает "Три корзины (закона)".
Основу вероучения составляют "четыре великие истины":
жизнь есть страдание;
причина всех страданий - желания;
страдания можно прекратить путем избавления от желаний;
необходимо для этого вести добродетельную жизнь по законам "правильного поведения" и "правильного знания".
Религиозная цель буддизма - достижение запредельного внутреннего состояния - нирваны. Нирвана вырывает человека из бесконечной цепи жизненных перерождений, освобождая от власти кармы. В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спасению все люди оказались равны. Нирвана - это высшее состояние духовной деятельности и энергии, которое свободно от низменных привязанностей.
Будда призывал к умеренности. Путь к спасению был назван им восьмеричным. Он представляет собой постепенную трансформацию сознания, его перерождение, движение к состоянию нирваны - правильные взгляды, стремления, речь, поведение, образ жизни, самоконтроль и т.д.
В III веке до н.э. буддизм был принят в качестве официальной идеологии Индии. Ранний буддизм отличался прежде всего своей этической направленностью, более поздний - преобладанием философской и религиозной проблематики.
В I веке н.э. буддизм распался на хинаяну ("малая колесница") - путь спасения для избранных, и махаяну ("большая колесница") - путь спасения для всех. В средние века буддизм стал одной из мировых религий (Тибет, Китай, Япония, Бирма, Цейлон и другие страны). Сейчас последователей буддизма в мире насчитывается около 700 миллионов человек.
Культурная значимость буддизма связана с тем, что он акцентировал внимание на внутреннем мире человека. Буддизм стал символом духовной культуры Древней Индии, поскольку он содержал в себе важнейшие принципы индийского мировоззрения: терпимость, непричинение зла живому, личная ответственность за собственные поступки, созерцательность, приоритет духовности.
Древнеиндийское название философии - "даршана". Характеризуя древнеиндийскую философию в целом, можно выделить ряд моментов. Во-первых, на нее сильное влияние оказали идеи религиозно-мифологического комплекса, где были сформулированы основные идеалы и ценностные ориентации индийцев. Во-вторых, характерны сосуществование разных школ, их умозрительность, слабая связь с наукой, традиционализм. В-третьих, преобладало идеалистическое видение мира, а вульгарный материализм здесь нередко сочетался со сверхидеализмом.
Выделяют следующие даршаны: веданта, миманса, йога, вайшешика, ньяя, санкхья, чарвака (локаята). Все их можно разделить на ортодоксальные, признающие авторитет Вед ("астика"), и неортодоксальные, не признающие авторитета Вед ("настика"). К неортодоксальным относилась чарвака (локаята).
Философия в Древней Индии не была дополнением к другим наукам или искусствам, а занимала собственное место и для прочих областей знания являлась питательным источником. Созерцательность как черта мировоззрения не могла не привести к пышному расцвету философской культуры. Искания духа, вера в разум, склонность к исследованию мироздания на уровне предельных оснований бытия привели к тому, что многие аспекты философской проблематики оказались в центре внимания древнеиндийских мыслителей.
Проблемы этики, вопросы смысла жизни и смерти, единства макро - и микрокосмосов и многие другие волновали людей того времени и ответы на них они получали из философского знания. Философские идеи были неразрывно связаны с жизненным поведением человека. Полагалось, что знания, внутренние помыслы человека и его поведение должны представлять единое целое. Знания нельзя обретать без внутреннего изменения, без соответствующих поступков. Поэтому любое усвоение философских идей означало, прежде всего, работу над собой, внутреннюю жизнь человека.
В Древней Индии развивались и многие другие отрасли знания - астрономия, математика, языкознание. Была создана грамматика санскритского языка, а в математике введены понятия минуса, нуля.
Индийская мифология дала огромный материал для изобразительного искусства. Вера в чудодейственную силу природы, ощущение единой жизни человека и Вселенной стали основой всей индийской культуры. Памятники древнеиндийского искусства настолько самобытны, что их нельзя спутать ни с какими другими. Соприкасаясь с шумерской, иранской и греческой культурами, Индия восприняла и по-своему осмыслила многие художественные традиции.
С распространением буддизма началось широкое строительство храмов и культовых памятников: ступ (мемориальных сооружений, хранящих останки Будды); стамбх (огромных колонн); скальных храмов. В III-II веках до н.э. начали строить буддийские пещерные храмы - чайтьи и монастыри-вихары. Буддийские монастыри все более превращались в центры науки и искусства.
В Древней Индии формировалась и правовая культура. "Законы Ману" (Манава Дхармашастра) - один из древнейших памятников юридической литературы. Он был составлен между II в. до н.э. и II в. н.э. в одной из брахманских школ. Источником "Законов Ману" стали более ранние "Руководства к Закону". Нормы, говорящие о поведении людей, изложены в книгах - шастрах. Шастры учат людей, как они должны вести себя, чтобы быть угодными богу, - это дхарма. Другие шастры учат, как разбогатеть и руководить (артха), третьи - как получать удовольствия (кама). Все три шастры - дхарма, артха и кама - легитимны. Однако шастра рисует лишь модель, как себя вести, но допускает отклонения, что говорит о ее гибкости.
Письменные древнеиндийские памятники стали известны на Западе в XVII-XVIII веках. Европейцев потряс открывшийся мир высокой духовности этой культуры. "Загадочность", "мистицизм", "сокровенность" - вот как говорили о ней европейцы. Гегель назвал ее "Грезящий дух". Карамзин, Никитин, Шиллер, Гейне, Гете, Гюго, Кант, Шопенгауэр, Гессе, Бальмонт, Верещагин, Н. Рерих и многие другие проявляли огромный интерес к этой культуре. Оценки же были во многом противоречивые - созерцательность, пассивность, застойность, с одной стороны, и восхищение, преклонение - с другой. Сторонники европоцентризма возражали даже против самого термина "цивилизация" применительно к Индии в древности, полагая, что все наиболее значительные достижения индо-буддийская культура получила под влиянием греко-римского мира.
Но существует и иная позиция - востокоцентризм. Ее сторонники преувеличивают роль восточной культуры в развитии мировой цивилизации и рассматривают Восток как единственный источник высших духовных достижений.
Здесь необходимо отметить, что европоцентризм и востокоцентризм - крайности в оценках этой культуры. Разные типы культур должны не противопоставляться, а дополнять друг друга.
Культура Древней Индии оказала сильное влияние на русскую культуру. Известны памятники русской литературы, в которых обнаруживаются заимствования из древнеиндийской традиции. Например, "Повесть о Варлааме и Иоасафе" представляет собой переработку жития Будды в христианско-догматическом духе. Через византийскую культуру происходило влияние древнеиндийской культуры на русскую. В более позднее время некоторые исследователи даже делали предположение о единых корнях индийской и русской культур.
Завершая работу можно прийти к выводу, что в самом названии индо-буддийской культуры содержится указание на присущее ей соединение двух великих религий Востока: первобытной по происхождению, языческой религии индуизма и буддизма - одной из трех главных мировых религий, потерпевшей полное поражение в индийском обществе (хотя и оказавшей на него влияние), но овладевшей воображением многих народов к востоку от Индии.
В основе системы ценностей индо-буддийской культуры лежит представление об Абсолютном духе, внешним выражением которого является земной мир. На первом месте стоит достижение мудрости и святости: быть брахманом, служить брахманам, учится у брахманов. На второй ступени - действие. Особенно ценятся люди, которые выполняют необходимые общественные функции. К величайшим ценностям индо-буддийской культуры относятся преемственность и следование традиции, отказ от насилия живому даже в мыслях, благоговение перед жизнью, преклонение перед природой.
Для индо-буддийской системы ценностей, картины мира характерно слияние религии, философии и научного знания. Она проникнута религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, поисками истины и ее значения для праведной жизни, смерти и бессмертия. Индийских ученых, мыслителей не интересовали логические основы построения научного знания, теоретизирования, их больше занимали тайны вселенной и практические вопросы вычисления, измерения, составления календаря и т.п. Поэтому особым почетом в Древней Индии пользовались такие области знания, как астрономия, математика и медицина.
1. Арнольдов А.И. Введение в культурологию. - М., 1994.
2. Воскобойников В.Н. История мировой и отечественной культуры: Учебное пособие. - М., 1995.
3. Гуревич П.С. Культурология. - М., 1996.
4. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. - М., 1990.
5. История мировой культуры / Научная разработка и сост.Ф.С. Капицы; Под ред. Л.В. Кашинской, В.В. Славкина. - М., 1996.
6. Корнев В.П. Буддизм - религия Востока. - М., 1990.
7. Культурология. Основы теории и истории культуры / Под ред. И.Ф. Кефели. - СПб., 1996.
8. Рерих Н.К. Мир через культуру. - М., 1991.
9. Розанов В.В. Религия и культура. - М., 2001.
10. Росс Ф., Хиллс Т. Великие религии человечества. - М., 1999.
11. Эррикер К. Буддизм. - М., 1999.
12. Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии: Учебное пособие для студентов. - М., 1985.
|
