Учебное пособие: Религии мира

ЛЕКЦИЯ 1 ПОНЯТИЕ, СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ

Слово «религия» буквально переводися с латинского как «соединение». Соединение человека с Богом. Соединение с мирозданием. Соединение с людьми. «Выхожу один я на дорогу» - образная формула безрелигиозного одиночества.

Как известно, во времена СССР религия была вытеснена на задворки общественной жизни, религия считалась умирающим пережитком, полагали, что она отомрет вместе с последними бабушками. Но время шло, бабушки умирали, а церковь продолжала жизнь, религия не уходила. Тогда осознали необходимость более решительного и серьезного противостояния религии, и в вузовских программах появился курс «научного атеизма». Этот курс должен был «научно» обосновать неосновательность веры человека в высшие силы. Но этот курс плохо учитывал одно важное обстоятельство: любая религия жива не только и даже не столько знанием – сколько ВЕРОЙ. «Вера» - слово производное от понятия «доверие». Вера не противоположна знанию, но дополняет его, идет бок о бок с ним. Американские пихологи М. Остоу и Б.А. Шарфстейн в книге «Потребность в вере» пишут: «Вера для людей необходима, как еда». Психолог У.Джеймс: «вера – это готовность действовать ради цели. Удачное достижение которой нам не гарантировано наперед». «Вера в победу», вера в человека, мы верим своим друзьям, близким. Конечно, можно обмануться, но это еще не основание отказываться от веры как способа отношения к действительности, к другим людям. Тем более важно это понятие для понимания сущности религии.

Научный атеизм может показать уязвимость каких-то религиозных представлений об устройстве мира и вселенной, но нельзя научно отрицать веру. Наука имеет дело с тем, что можно проверить опытным путем, вера же способна обратиться к тому, что лежит за пределами опыта, ‑ не к тому, что подчиняется законам, а что само является Законом. Есть, например, известный закон всемирного тяготения, которому подчиняется весь видимый мир. Но мы ничего не знаем о том, кто и как установил этот закон, мы не знаем, как далеко он распространяется, есть ли сроки, ограничивающие действия этого закона. Оговорка, что это «закон природы» мало что объясняет, ибо встает вопрос о ТВОРЦЕ.

Найти путь к этому ТВОРЦУ путем опытного научного знания пока не удавалось, но у человека был другой путь – вера. Вера порождала религию, внутри религий возникали культы, тексты, которые считаются священными, возникали церковные организации, священнослужители, паства и т. д. Религиоведение и пытается познать эту сторону жизни человека.

В наши дни происходит заметное возрождение религиозной жизни. Это видно и по нашей стране, и по странам Запада – вспомним, какой влиятельной фигурой совсем недавно был римский папа Иоанн-Павел второй. Сейчас, все вы знаете, активизировался ислам, становясь не только религиозной, но и политической силой.

Мы видим, какую роль сегодня стало играть Православие в жизни нашего государства. Это внешнее проявление. Мы все проникнуты православным мировидением, многие поколения наших предков жили в нем, дышали в нем и передали его нам вместе с языком, культурой, привычками поведения. «Анастасия» - Воскресенье – Спасибо. Прощай. Восходящее-нисходящая интонация поклонной молитвы.

Задача нашего курса – получить представления о разных религиозных конфессиях, их происхождении, вероисповедных текстах, их идеологии и философии, о тех или иных особенностях культов. При этом надо иметь в виду, что религиозные вероучения составляют духовное ядро культур народов мира. Более того, они влияют на характер жизненного поведения народов. Так, например, безусловно лидерство европейцев в научно-технологической сфере по сравнению с народами Востока. Это связано с особенностями религий. Христианство, которое исповедуют европейцы, запрещает людям самочинные углубления в подсознательные, духовно-космические глубины своих «Я» - поэтому европейцы сосредоточились на внешней деятельности в материальном мире. Религии Востока связаны с духовными практиками, медитациями, взоры верующих здесь обращены не во вне, а внутрь, а отсюда их безразличие к позитивной науке, к технологиям. Восточные религии постулируют духовное самоуглубление человека при безразличном или даже отрицательном отношении к внешнему материальному миру. Христианство же нацеливает людей в их земной жизни на богоугодную деятельность в материальном мире в реальном обществе. Так, особенности культов определяют глобальные стороны в жизни человеческих сообществ.

В русской истории религиозные вопросы также являются определяющими. Переломным моментом в жизни восточных славян явилась смена вероисповеданий: имею в виду добровольный отказ от языческой религии в пользу христианства. Православная вера в самые короткие сроки сумела объединить враждовавшие языческие племена в единое Русское государство. Религиозный смысл имели оборонительные войны Руси: защищалась не только территория и население, но и вера, точнее территория, население и вера стали неким новым единством: «за землю Русскую, за веру христианскую» - этот призыв звучит во многих древнерусских произведениях. Русские монастыри играли важную роль в освоении новых территорий и приобщении их к телу Российского государства. Русские воины помогали сербам и болгарам не только потому, что они славяне, но и потому, что они православные. До февраля 1917 г. православие было в нашей стране духовным ядром культуры, основой государственности. Если из русской истории изъять религиозный фактор, то из нее уйдет живая душа.

Вообще надо заметить, что до эпохи Возрождения-Реформации в Европе светской культуры не существовало, а в восточных традициях культура и религия нераздельны до сих пор.

Религию можно определить как связь человека с божеством и регламентацию способов этой связи. При этом надо заметить, что то, что едино, нет нужды связывать, связь возникает как стремление преодолеть разрыв.

Если бы человек приходил к Богу через рациональное мышление, через философствование, то вера была бы уделом немногих, ибо абстрактное мышление практикует меньшинство. Но на деле в храме рядом могут стоять неграмотный крестьянин и ученый, находящийся на вершине современных знаний. Что же их объединяет? Наверное, религиозное чувство, интуиция. Религиозный опыт можно определить как переживание присутствия в нашей (твоей) жизни Высшего Существа, которое влияет на наше существование. Наиболее пытливые и одаренные люди стремятся осмыслить это присутствие и влияние - отсюда и возникает вероучение, богословие.

По характеристике отца Александра Меня, «всякая религия складывается из трех основных элементов: мировоззрения, жизненных нормативов и мистического чувства, которое находит внешнее выражение в культе. Первый элемент – мировоззрение – обращен к интеллекту человека,, второй – жизненные нормативы – к его волевым устремлениям, а третий – мистическое чувство – к его эмоциональной сфере и интуиции. … этот последний является основополагающим для религии «Внутреннее содержание культа составляет непрерывное общение с Божеством с помощью осязательных средств; без культа можно знать о существовании Бога или богов, … но только посредством культа можно беседовать с Богом» (Мень здесь цитирует французского психолога). (Мень. 36-37).

2. Слово культура родственно со словом «культ» - от лат.cultus – уход, почитание. Cultura – возделывание, обрабатывание.

В широком смысле – все, что создано человеческим обществом.

Внешняя и внутренняя культура. Есть культура земледелия. Культура поведения. Культура речи. Культура деловой переписки. Но есть культура сердца и ума. Религия представляет собой возделывание сердца, просвещение его. Умно-середечное отношение к миру. Особый опыт подвижников веры и благочестия. Пустынники. Познание, что таится в сердце. Выведение наружу, осознание темных начал и побуждений, таящихся в нем и уничтожение этого темного, дикого, звериного в человеке. В этом суть духовной культуры, культуры возделывания сердца.

Дж Фрезер: «Вся культура из храма».

Связь протестантизма и капитализма. Идея светского священства. Каждый сам себе священник. И профессия, дело, в том числе коммерческое дело приравнивается к участию в богослужении. Ставится знак равенства между добросовестной работой и святостью. «Не отягощайте сердца заботами житейскими». Трудоголизм.

Христианство ориентирует человека на богоугодную деятельность во внешнем, материальном мире и в обществе себе подобных. Динамичность истории народов христианской культуры и статичность традиционных обществ Востока. Именно христианство задавало социальные идеалы.

Православные монархии строились по образцу государства евреев эпохи Царств – противоположность языческим монархиям древних халдеев, египтян, римлян. Христианский принцип равенства людей перед Богом – отмена рабства, совершенствование норм человеч. общежития.

Христианская концепция Божественной личности – уникальность личности каждого человека. Идея всестороннего развития личности. Талантов. Хилиазм. Кульминация – коммунистическое учение.

Но вот человек видит, как из земли появляются ростки – значит кто-то заботится о том, чтобы растение вышло из земли. Человек может употреблять эти растения в пищу – значит надо благодарить того, кто заботится о растениях. Лес полн зверей, реки и озера наполнены рыбой – все это годится в пищу, но кто-то же населил леса животными, а воды – рыбой. Наконец, кто-то же произвел и самого человека.

Человек плохо мирится с безличностью, анимизм имел место, но это верование ‑ слишком абстрактно, нужна персона, которой можно было бы поклоняться. Вероятно, одним из первых был культ БОГИНИ-МАТЕРИ.

Разумеется, когда мы говорим о ранних культах, то, скорее, говорим о гипотезах, нежели о чем-либо достоверном и доказанном – слишком мало свидетельств.

Археологи обнаруживают большое количество каменных женских фигурок, у которых гипертрофированно изваяны только детородные органы и грудь, т. е. только то, что нужно для воспроизводства жизни. Голова может вообще отсутствовать. Как сказал один из исследователей этих фигурок: перед нами пол, возведенный в абсолют. Эти фигурки обычно называют «неолитическими Венерами», но, скорее всего, перед нами изображения Богини-Матери. Эти фигурки встречаются на самых разных территориях: в доарийской Индии, на территории Палестины до израильской колонизации, в Шумере и в Финикии и др. Фигурки имеют черты несомненного сходства, из чего заключают, что культ Богини-Матери имел универсальный характер.

Египетская Исида, малоазиатская Кибела, греческая Деметра, карфагенская Танит, сидонская[1] Астарта, Артемида Эфесская,[2] которая изображалась с десятком грудей, готовая накормить весь мир – все эти богини лишь образы древней Матери-Богини.

Богиня-мать правит природными процессами, заставляет оживать семя, вселяет любовь в людей и в животных, птицы поют ей песни в дни весеннего ухаживания. Видимо, эта богиня и есть одушевленная природа. Идея одушевленности природы не умерла вместе с анимизмом и Богиней-Матерью, идея эта жила в мировоззрении греков, в мистической европейской философии. Идея эта проникала поэзию, например, у Тютчева есть такие стихи:

Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик –

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык.

У многих народов первоначально жреческие, т. е. религиозные, функции принадлежали женщинам. По преданию ирокезов, первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить свое тело по земле, и там, где ее тело соприкасалось с землей, вырос обильный урожай. Память о женщинах-жрицах видна и в том, что шаман-мужчина у чукчей во время камлания облачается в женскую одежду, о том же говорят фигурки с острова Крит: в священные моменты мужчина должен был облачаться в женский костюм.

Таким образом, Богиня-Мать – всеобщая прародительница, из ее лона вышли растения, животные и люди.

Европейцы получили понятие о фетишизме, когда начали колонизировать окружающий мир и, в частности. Африку. Первыми туда проникли португальцы, и они удивлялись обычаю африканцев поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. В португальском языке ‑ «фетиш» означает амулет, т. е. предмет, обладающий защитными, охранительными свойствами. Отсюда и эта форма религии получила название фетишизм.

Фетишем мог стать любой естественный предмет – камень, кусок дерева, клыки животного и т.п., но этот камень должен быть принесен с горы, которой поклонялись, деревянный предмет должен быть частью священного дерева, клыки или кости не любого, а тотемного животного. Позже появились специально изготовляемые предметы или фигурки. Фетиши-амулеты благодарили за успех в каком-либо деле, но могли и наказать, если дело не удавалось. Сходные функции были и у талисманов, которые иногда отличают от амулетов: считается, что амулеты носят открыто, например, на шее, а талисманы – прячут от посторонних глаз, зашивают в одежду.

К фетишизму можно отнести и некоторые обычаи, связанные с культом мертвых, в частности, мумифицирование тел в Египте и Перу. В ХХ в. вдруг приступили к мумифицированию «вождей народов» – Ленина, Хо Ши Мина и др. Черепа и кости, как фетиши, встречаются в обычаях многих народов: женщины-филиппинки приносят пищу черепам своих родственников, ласково беседуют с ними, тем самым они признают, что в костях сохраняется некая духовная субстанция умерших близких. У многих народов изготовлялись фигурки предков, которые наделялись магической силой, к ним надо было относиться с особым почтением, заботиться о них, кормить и т.п.

На языке индейцев племени оджибве выражение «от-отем» означает «его род».

Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом – мифическим предком, обычно животным или растением.

К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей – своих родственников – от голода, болезней, смерти. Первоначально тотемом считались только настоящие животное, птица, насекомое, затем стало достаточно его изображения, еще позже тотем мог обозначаться символом, словом, звуком. У аборигенов есть особые священные предметы, которые они называют чурингами – это каменные или деревянные пластины с нанесенными на них рисунками того или иного тотема. Чуринги, заменяя тотема, наделяются всеми его сверхъестественными способностями, являются вместилищем душ предков, а также будущих детей. Чуринга является священной ценностью, потеря ее или порча губительна для семьи аборигена.

У австралийских аборигенов в качестве тотемов чаще всего выступают кенгуру, страус Эмму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь, но в пустынных областях Австралии тотемами становятся насекомые, растения, которые в других местах не встречаются.

Тотем обычно не считается богом, люди ведут от него свое происхождение и по принадлежности к тотему определяют свой/чужой. На вопрос, «кто ты?» абориген ответит «я – кенгуру», «я – Эмму» и т. д.

Охота на тотемное животное не то, чтобы запрещена, но обставлена определенными ритуалами: убивать тотемное животное следует с соблюдением определенных правил и охранительных мер, употреблять же тело тотема в пищу полезно: оно сообщает человеку особую силу и магические способности. Но опять же: есть тотемное животное надо с соблюдением ритуала.

Стадию тотемизма, судя по имеющимся данным, проходили все народы, в том числе и славяне, следы тотемизма остались в фольклоре (привожу в пример хотя бы Марью-Моревну, Крошечку-Хаврошечку, летопись: половцы-волки) но классическим обществом, где тотемизм определяет очень многое, являются австралийские аборигены. Развит был тотемизм и у индейцев Северной Америки, индуистские культы хранят следы тотемизма, ибо богов почти обязательно сопровождают животные. Корова ‑ до сих пор в Индии священное животное.

Тотемизм нередко перестает в культ животных, их обожествление. Этот культ имеет название зоолатрии. Формы здесь различны: божества получают животные облики или животный облик становится одной из ипостасей бога (Зевс – бык, Зевс – муравей); животным приписываются свойства людей: звери раньше были людьми, они и сейчас понимают человеческую речь, могут оборачиваться в человека – и, напротив, человек, во всяком случае, шаман, колдун может обращаться в зверя.

У народов Сибири и Дальнего Востока существовал (да и существует) культ медведя. Например, айны, жители севера Японии и Сахалина, устраивали специальные медвежьи пляски, в ходе которых совершалось ритуальное убийство медведя. Этого медведя еще медвежонком приносили в поселение и несколько лет выкармливали. Считалось, что убиваемый по обряду зверь станет гонцом в верхний божественный мир, к которому он принадлежит, и там он расскажет богам, высшим духам много хорошего о людях, которые растили и кормили его. Высшие духи помогут людям и защитят их от напастей и врагов.

Обожествлялись и растения – фитолатрия. Люди полагали, что из растений появляются семена жизни. В скандинавских преданиях ясень (Иггдрасиль) хранит зародыши всего живого, включая человека. К священным растениям относят баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. До сих пор священные деревья украшают лоскутками цветной материи, под ними бросают деньги и частицы пищи, под ними возносят молитвы. У славян в дубовой роще жил Перун, и дуб, вероятно, был одним из его воплощений.

Тот, кто покушался на священное дерево, подвергался смертельному и мучительному наказанию.

Магия — одна из основных и древнейших форм первобытной религии. Она возникла на заре человеческой истории.

Древняя магия неотделима от образа могущественного мага, колдуна, способного воздействовать на явления природы и людей при помощи необычных, сверхъестественных сил. Считалось, что такие люди непосредственно соприкасаются с миром духов и способны защитить от враждебных сил, исцелить от болезни, вызвать дождь, обеспечить удачную охоту. В ведении магов находились общение с духами-предками, совершение магических ритуалов и обрядов, изготовление разного рода лекарств, ядов, противоядий и других «волшебных» зелий, забота о благосостоянии рода и многое другое.

Магические обряды, которые проводили древние колдуны, часто представляли собой настоящее театральное действо. Они сопровождались пением заклинаний, танцами или игрой на костяных и деревянных музыкальных инструментах. Одним из элементов такого звукового сопровождения часто служило красочное, производившее шум одеяние самого колдуна.

У многих народов маги, колдуны часто выступали в качестве общинных лидеров, а то и признанных племенных вождей. С ними связывалось представление об особой, как правило передаваемой по наследству, колдовской силе. Только обладатель такой силы и мог стать предводителем. Представления о волшебной силе вождей и их необыкновенной сопричастности миру духов всё ещё встречаются на островах Полинезии. Там верят в особую силу вождей, передающуюся по наследству, — ману. Считалось, что с помощью этой силы вожди одерживают военные победы и напрямую взаимодействуют с миром духов — предков, своих покровителей. Для того чтобы не лишиться маны, вождь соблюдал строгую систему запретов, табу.

Одними из самых древних являются магические обряды, обеспечивавшие удачную охоту. У многих первобытных народов члены общины под предводительством своего общинного мага обращались за помощью в охоте к тотемным духам. Часто обряд включал ритуальные танцы. Изображения таких танцев доносит до наших дней искусство каменного века Евразии. Судя по сохранившимся изображениям, в центре ритуала был колдун-заклинатель, одевавшийся в «личину» того или иного животного. В этот момент он как бы уподоблялся духам древнейших предков племени, полулюдям-полуживотным. В мир этих духов он и собирался вступить.

Часто таких духов-предков необходимо было расположить к себе. Следы ритуала «задабривания» обнаружены археологами на одной из карпатских гор. Там первобытные охотники на протяжении длительного времени складывали останки животных. Обряд, видимо, способствовал возвращению душ зверей, погибших от рук человека, в небесную обитель духов. А это, в свою очередь, могло убедить духов не гневаться на людей, истребляющих их «детей».

Важнейшим магическим подспорьем в охоте служила и наскальная живопись. Изображения удачной охоты на стенах древних пещер встречаются в разных уголках земного шара. По-видимому, они прежде всего служили залогом повторения хорошей охоты в будущем. До наших дней сохранились и выразительные следы обрядов, во время которых символическое изображение животного поражалось охотничьим оружием.

Другие обряды первобытной магии были направлены на обеспечение плодородия. С глубочайшей древности для этих обрядов использовались разнообразные изображения духов и божеств из камня, кости, рога, янтаря, дерева. Прежде всего это были статуэтки Великой Матери — воплощения плодородия земли и живых существ. В древнейшую эпоху статуэтки после обряда разбивались, сжигались или выбрасывались. У многих народов считалось, что длительное сохранение изображения духа или божества приводит к его ненужному и опасному для людей «оживанию». Но постепенно такое «оживание» перестаёт считаться чем-то нежелательным. Уже в древнейшем палеолитическом поселении Мезин на Украине одна из подобных статуэток в так называемом доме колдуна закреплена в земляном полу. Вероятно, она служила объектом постоянных заклинательных обращений.

Обеспечению плодородия служили и широко распространённые у многих народов мира магические обряды вызывания дождя. Они до сих пор сохранились у некоторых народов. Например, у австралийских племён магический обряд вызывания дождя проходит так: два человека по очереди зачерпывают заколдованную воду из деревянного корытца и разбрызгивают в разные стороны, производя в то же время лёгкий шум пучками перьев в подражание звуку падающего дождя. В конечном счете, магия замыкает на себя весь миропорядок: если не совершать ритуалы, то может не взойти солнце, не придет весна, не вырастет хлеб и т. д. Всё, что попадало в поле зрения древнего человека, наполнялось магическим смыслом. И любое важное, значимое для рода (или племени) действие сопровождалось магическим ритуалом.

Ритуалы сопровождали и изготовление обычных, повседневных предметов, например глиняной посуды. Такой порядок прослеживается и у народов Океании и Америки, и у древних земледельцев Центральной Европы. А на островах Океании изготовление лодок превращалось в настоящее празднество, сопровождаемое магическими обрядами под предводительством вождя. В нем принимало участие всё взрослое мужское население общины, распевались заклинания и восхваления для долгой службы судна. Похожие, хотя и менее масштабные, обряды существовали у многих народов Евразии.

С течением времени многое менялось в жизни людей. Менялись и их преставления о мире духов и богов, а вместе с этим и сам характер обращения к ним. Появлялись и новые посредники между миром людей и миром божеств—жрецы, священнослужители. В устах жрецов древние заклинания постепенно превращались в молитвенные обращения к божествам, и сами магические обряды стали носить уже нетребовательный, а просительный характер. Но магия не исчезла. В каждой общине по-прежнему был свой чародей, умеющий влиять на людей и природу...

Обряды, заклинания и представления, восходящие к первобытной магии, пережили века. Они прочно вошли в культурное наследие многих народов мира. Магия продолжает существовать и ныне.

Надо подчеркнуть, что в магизме присутствует та духовная тенденция, которая коренится в первородном грехе человечества, а именно: поставить себя в центр мироздания и заставить служить себе его силы. Магизм убежден, что высшие силы можно подчинить, нужно лишь найти ключ, слово, действо.

Шаманство – древнейшая форма религии. В наскальной живописи палеолита есть изображения, которые интерпретируются современными исследователями как действия шаманов. Стадию шаманства, видимо, переживали религии всех народов, ибо те или иные признаки шаманства различимы и в поздних культах.

Как и иные служители культов, шаман – это посредник между миром людей и сверхъестественным миром, который в шаманизме трактуется как мир духов. Но если на священника можно выучиться, то шаманом нужно родиться. При этом производство в шаманы не зависит от воли человека: шаманов выбирают духи. Порой человек даже противиться этому выбору, ибо быть шаманом – трудно. Очень не прост сам процесс превращения человека в шамана. Тот, на кого пал выбор духов, переносится в «иной мир», и там он подвергается «пересотворению». По рассказам шаманов, это мучительная операция: духи варят шамана в котле, отделяют мясо от костей, затем пересчитывают кости. Необходимо, чтобы обнаружилась лишняя кость; если лишней кости не обнаруживается, о шаманстве нечего и думать, но это не освобождение – кандидат в шаманы без лишней кости должен умереть (наверно, потому, что ему уже открылось такое, чего обычный человек не должен видеть и знать).

Вся эта операция, понятное дело, происходит в невидимом мире, физическое тело шамана остается на месте, более того, он может вести обычную жизнь, заниматься будничными хозяйственными делами, хотя следы той, невидимой, работы над его телом, могут появляться и на его физическом теле: синяки, ссадины. Некоторые органы, особенно сердце, требуют для переделки немалого времени, и человек какое-то время ходит как бы без сердца, а потом вдруг ощущает, что «сердце вернулось» к нему, и теперь он стал шаманом.

Каковы функции шамана? Одна из самых распространенных – лечебная. Поскольку болезни насылают духи, и сами болезни, порой, являются духами, то, конечно, разбираться с ними надлежит именно шаману. Но функции шамана шире врачевательных: шаман обязан поддерживать всю хозяйственную жизнь племени: он отвечает за изобилие дичи, за плодородие, за погоду. Шаман должен уметь отыскать пропавших оленей, уметь «отвести» возможные угрозы недружественных и завистливых соседей. Кроме хозяйственных функций, были и иные: шаман должен был проводить душу умершего сородича в загробный мир, ибо иначе душа могла затеряться и скитаться без пристанища.

Если дела у племени пошли плохо – значит, шаман ослабел и не может надлежащим образом выполнить свои обязанности, пора его менять, что в прошлом выражалось в физическом устранении «слабого» шамана.

Шаман умеет общаться с миром природы, он знает языки природы. Для этого ему не нужны обычные органы чувств, они даже мешают ему.

Интересный рассказ о действиях современного шамана приводит русский этнограф А. А. Попов.

В январе 1931 г. во время сильной пурги не вернулся в стойбище человек ‑ нганасан Люрюлюе. Происходило это на полуострове Таймыр, примерно в 300 км к северо-востоку от Норильска. Через две недели его родные обратились за помощью к шаману Люхадие. Он согласился отыскать пропавшего, сказав при этом: «Я видел во сне, как будто Люрюлюе ешё жив».

Шаман надел парку на голое тело, заставил завязать себе глаза и три дня ходил по тундре, а за ним в нартах неотступно следовали два местных жителя.

Позже шаман рассказывал: «Прошлогодние травы и кусты около моего чума ничего не знали и не могли мне ничего сказать про заблудившегося. Наконец я спросил у хозяина речки, и он на третий день указал мне, и я наткнулся на совершенно обледеневшего человека. Он был ешё жив, мои спутники как можно скорее увезли его в чум.

Хотя на мне была надета одна только шаманская парка на голое тело, я, однако, не поморозился, только сильно продрог, да и то почувствовал это, приехав к себе в чум».

Шаман так рассказывал учёному о своих способностях: «Я и сам не знаю, где находятся эти вставленные духами глаза, думаю, под кожей. Когда камлаю, я ничего не вижу своими настоящими глазами, вижу теми, вставленными. Когда меня заставляют искать какую-нибудь потерянную вещь, завязывают мои настоящие глаза, и я вижу другими глазами гораздо лучше и острее, чем настоящими». Духи также «просверлили» ему уши и дали способность понимать «разговоры» растений.

«И я сам удивляюсь, когда какая-нибудь маленькая кочка на болоте, на верхушке которой растут травы, предупреждает меня, чтобы я не сбился с пути, или указывает заблудившегося человека, которого я разыскиваю»

Шаманство при несомненном сходстве его у разных народов имеет и немало специфических черт, поэтому его нельзя считать какой-то единой религией. Так, например, шаманство сибирских народов, при всех отличиях, близко друг к другу, но резко отличается от шаманства народов Средней Азии.

В шаманстве присутствуют истоки многих позднейших религиозных явлений. Так, первыми пороками, конечно, были шаманы. Иудейские пророки ветхозаветных времен сохраняют отдельные черты шаманов. В жизнеописании исламского пророка Мухаммеда можно увидеть следы шаманского пересотворения. По легендам, ангелы разрезали Мухаммеда, очистили его тело, и только после этого он получил пророческий дар. Даже в стихотворении Пушкина «Пророк» описано не что иное, как пересотворение (речь идет о том, что шестикрылый серафим делает с героем стихотворения):

И он мне грудь рассек мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

В грудь отверстую водвинул.

Шаманство, несомненно, было одним из источников мистицизма (религиозная практика, при которой человек сливается с божеством и получает возможность прямого знания всего). Шаман в ходе камлания соединяется с духами, и все, что он творит, связано с миром духов.

На карте мироздания, которую в начале ХХ века нарисовал шаман орочей (народность Уссурийского края) Савелий были представлены земная, небесная и подземная сферы мира, здесь же – Солнце и Луна, туда при необходимости путешествует шаман. Вера в способность шаманов летать на Луну была известна и другим народам. Например, когда старики ханты узнали, что американские астронавты высадились на Луне, это их нисколько не удивило, поскольку, как они полагают, их шаманы совершали такие путешествия с древних времен.

Мироздание по представлению шаманов многослойно. Алтайцы, например, в верхнем мире насчитывают до 17 уровней, где обитают разные божества. Также обстоит дело и подземным миром.

Важным элементом мироздания является «Мировое Древо», которое соединяет верхние и нижние сферы. Якуты рассказывают о «Древе Судьбы», вершина которого доходит до девятого неба. От корня до самой верхушки это дерево покрыто наростами, но ветвей на нем не видно. В этих наростах дерева зарождаются шаманы, шаманки и все те, кто знаком с таким колдовством и волшебством. Сильные родятся у основания ствола, шаманы полной силы зарождаются у корня дерева, в наросте величиной с большой курган… Самые большие шаманы воспитываются и укачиваются в особой зыбке в нижней стране у злых духов. Там внизу есть кузнец, Кыдай-Бахсы, у которого предварительно свариваются и закаляются как кузнецы, так и шаманы. Великие и страшные шаманы множатся из этого источника.

Священника узнают по ризе, по одеянию. Свой костюм обязателен и для шамана, ритуальный костюм и бубен. На костюме шамана присутствуют изображения духов-помощников, изображение светил, солнца и луны, оружия. На костюм нашиваются кости, иногда из металла: враги могут поразить эти кости, а сам шаман не пострадает. Шаманский костюм создается много лет и создается не по прихоти человека, а по указаниям духов. Духи могут изменять вид костюма, что-то добавить.

Очень важным атрибутом шамана является бубен. Бубен – главное средство передвижения шамана, бубен переносит его в мир духов. Кстати, для каждого из миров был свой бубен, отличающийся по цвету и орнаменту: для путешествий в верхний мир нужен был красный бубен, в нижний – черный. Также менялся и костюм. В нижний мир надо было идти в облике медведя и считалось, что шаман, отправившийся в нижний мир, на время обряда становится медведем.

Сама жизнь шамана измерялась количеством бубнов. Дух-покровитель шамана решал, сколько бубнов положено шаману, он мог, например, дать ему семь бубнов, каждый – на три года. Когда заканчивался срок последнего бубна, шаман должен был умереть, и случаи таких смертей зафиксированы этнографами. Но духов можно было и обмануть: шаман тайком изготавливал новый бубен, который «не показывал» духам и продолжал пользоваться им при камлании. Так он продлевал себе жизнь.

Среднеазиатские шаманы вместо бубна приводили себя в экстаз игрой на кобызе (смычковый инструмент).

Костюм и бубен нужны были для свершения обряда, который называется камлание. Камлание – это путешествие шамана в мир духов. В ходе камлания шаман впадает в транс, или, выражаясь современным языком, достигает измененного состояния сознания. Шаман бешено кружиться на месте, совершает дикие прыжки, иногда невероятно высоко, может голыми руками брать раскаленное железо, но может и недвижно лежать на земле. Шаман рассказывал известному этнографу А. А. Попову, что во время камлания его тело как бы утраивается: у него три пары глаз, три пары ушей и т. д., и он одновременно находится в трех разных местах. Он вступает в спор с духами, не веря в свою тройственность, но, в конце концов, вынужден признать, что это происходит на самом деле.

Шаманы американских индейцев, некоторые сибирские шаманы используют для введения себя в транс некоторые грибы, в том числе и мухоморы, но это далеко не повсеместно.

Камлание всегда происходит в присутствии зрителей-соплеменников, шаман так или иначе всегда «рассказывает», где он в данный момент находится, и участники ритуала «знают», с каким духом шаман общается в данный момент. Шаман рассказывает о препятствиях, о том, как он замышляет их преодолевать и т. п. Разумеется, камлания имели разное назначение – лечебное, хозяйственное, охотничье и т.д. Разными могли быть и места камлания – под открытым небом, в юрте или чуме, в специальном помещении.

У шамана мог быть помощник, который выполнял разные необходимые мелочи и ограждал шаман от всего, что могло отвлечь его от главного.

В большинстве случаев шаманы – это мужчины, но немало примеров у самых разных народностей, когда в роли шаманов выступают женщины. Более того, нередки случаи, когда шаманы-мужчины при камлании одеваются в женское платье и как бы воплощаются в женщину. Видимо, это рудименты древнейших верований при ведущей роли женщины-жрицы.

У чукчей, у коряков шаман воплощает в себе и мужское, и женское начало одновременно. Возможно, что в этом сохраняется память об андрогинах, существах, еще не разделенных на два пола. Об этом толкуют некоторые эзотерические культы.

В XIX и в ХХ вв. шаманов иногда трактовали как психически ненормальных людей. В настоящее время эта точка зрения оставлена: шаман только во время камлания как бы изменяет свое сознание, но то, что он при этом совершает, недоступно больному человеку, напротив, для этого нужны особые физические и духовные силы. Шаман обладает прекрасной памятью, он помнит мифы своего племени, он помнит песнопения и готов их воспроизвести, всегда с той или иной долей импровизации. Психически ненормальный человек на такое не способен.

Во все же остальное время шаман ведет обычную жизнь, ничем не отличаясь от прочих соплеменников.

Более того, шаман – это, как правило, человек бескорыстно служащий людям. Он обязан откликнуться на любую просьбу и, оставив свои дела, помогать тому, у кого появилась надобность в помощи шамана. Конечно, шаману что-то за помощь платят, но он не имеет права чего-то требовать и обходится тем, что дают. На практике шаманы нередко беднейшие люди в своем роде.

В нашей стране в годы советской власти официальное отношение к шаманству было резко отрицательным, но теперь положение меняется. Шаманство становится предметом изучения, признаются определенные медицинские и иные успехи шаманов, что подлежит дальнейшему изучению. Возрождается шаманство и у индейцев Америки.

Хотя есть основания предполагать, что исходной религиозной формой был монотеизм, тем не менее, затем почти повсеместно утверждались те или иные формы политеистических религий, которые в русской традиции принято называть языческими. Обычно под язычеством понимается многобожие, однако главное состоит в том, что язычники вместо Творца обожествляют тварь, т. е. люди начинают почитать не Бога, а созданное, сотворенное Богом.

Язычество чрезвычайно живуче, ибо проще почитать нечто близкое, доступное, чем Таинственного Непостижимого Творца. Поэтому люди начинают боготворить материальное богатство, научно-технический прогресс, классиков литературы и искусств, основоположников марксизма, вождей партии, звезд эстрады и спорта и т. д.

ЛЕКЦИЯ 3 РЕЛИГИЯ ЕГИП ТА

Если шаман вне своих шаманских функций ничем не отличался от прочих членов сообщества, то жрецы в храмах эпохи формирования государств уже составляли обособленные касты.

Храмовые жрецы были освобождены от материального производства, что позволяло им предаваться созерцательной, интеллектуальной деятельности. Они начали создавать сложные религиозно-мифологические системы, утонченные метафизические представления. Начинают появляться священные тексты, священные книги. Верхний и нижний мир начинает заселяться не просто духами природы, но богами.

По мнению греческого мыслителя и писателя, «отца истории», Геродота, жившего в V в. до н. э., египтяне «были первыми, кто стал воздвигать богам алтари, статуи и храмы». Другой великий грек, философ Платон, живший, примерно тогда же (V – IV вв. до н. э.) возводил учение египетских жрецов к религии Атлантиды.

В диалоге Платона «Тимей» египетский жрец говорит греку Солону, посетившему Египет в VIв. до н. э., что греки-эллины – юны, что они не помнят прошлого, ибо как только они создавали цивилизацию, вырабатывавшую письменность, какой-либо катаклизм уничтожал эту культуру, и все начиналось сначала. Жители же Нила сумели сохранить свои записи в храмах, и они знают о том, что было девять тысяч лет назад (если считать от нас, то получается 11-12 тысяч лет назад). Египтеский жрец рассказал, что предшественники нынешнего государства Афин в давние времена создали государство с развитыми законами, с четкой социальной организацией общества и сильным войском, которое сумело остановить нашествие жителей Атлантиды, стремящихся к мировому господству. Но случившееся затем землетрясение и наводнение погребли и Атлантиду и большую часть жителей первого Афинского государства. Часть атлантов спаслась, они переселились в Египет и смешались с жителями берегов Нила.

Таково предание. Как бы там ни было, египетская религия и мифология имеет очень глубокие корни, но сведения о них весьма разрозненны, неполны, многое остается неясным.

Египетская мифология начала формироваться в шестом-пятом тысячелетии до н. э. и к первой половине третьего тысячелетия до н. э. ныне известный пантеон египетских богов уже существовал. Египетская религия жила и развивалась вплоть до середины Iтысячелетия н. э., т. е. не менее шести тысяч лет (много это или мало: Иисус Христос родился две тысячи лет назад, т. е. вся история христианства насчитывает две тысячи лет).

Я не буду стремиться в подробностях уяснять иерархию и взаимоотношения богов Египта, назову только главных из них и укажу их функции.

В первую очередь следует назвать бога по имени Ра – его персона пронизывает все эпохи Египта, его признавали все жреческие школы. Ра – это солнце. Египетская религия, конечно, политеистична, но наличие такого бога как Ра указывает на тенденцию к монотеизму. Более того, один из фараонов попытался претворить эту тенденцию в действительность: фараон-реформатор по имени Эхнатон ввел культ единого бога Атона, это имя означало «солнечный диск», т. е. все того же Ра. При жизни Эхнатона и некоторое время по его смерти египтяне почитали единого бога; изображения прочих богов удалялись из храмов. Между прочим, всем известная Нефертити была женой Эхнатона, и иногда ее считают вдохновительницей реформ. Видимо, не случайно, что, примерно, в это же время формируется монотеистическая религия иудеев. Однако по смерти Эхнатона жрецы вернулись к прежним богам, к политеистическому пантеону.

В силу того, что религия Египтян была политеистической, т. е. языческой, единой религии Египта, в сущности, не было, как не было единого централизованного государства. Египет состоял из десятков номов, равных примерно нашим княжествам, и в каждом из номов чтили своих богов.

Египетские мифы имеют космогонический характер. Изначально мир представлял собой хаос, первозданную пучину вод – Нун. Из хаоса вышли боги, создавшие землю, небо, людей, животных и растения. Один из мифов излагает дело так: из вод выступил холм, на нем распустился цветок лотоса, а оттуда появилось дитя, солнце – Ра, «осветившее землю, пребывавшую во мраке». В «Текстах пирамид» рассказывается другая история: солнце рождает огромная корова-небо, стало быть, Ра – теленок. (Есть и иные варианты).

Как выглядели египетские боги? Конечно, они уже антропоморфны, но следы зооморфизма еще вполне очевидны. Фигуры у богов человеческие, но вот головы нередко позаимствованы у животных. Так, был бог-творец Птах, у него была супруга – Сохмет (египетская Афина), так вот эта Сохмет имела голову львицы. Бог мудрости Тот имел голову птицы ибис, бог света Гор имел соколиную голову, бог воды Себек был наделен головой крокодила, бог плодородия Хнум смотрел на мир глазами барана. Одной из ипостасей великого бога Ра был жук скарабей. Когда Ра сражается со змеем Апопом, он преображается в огненно-рыжего кота. Апоп – воплощал в себе силы зла и мрака.

В Египте, несомненно, почитали и самих животных, на что указывает их мумификация. Мумифицировали не только фараонов и знатных жрецов, но близ Мемфиса обнаружена целая усыпальница мумифицированных быков, сохранились мумии кошек. Операция мумифицирования связана с особыми представлениями египтян о загробной жизни. Загробная жизнь мыслилась как продолжение земной, для этого необходимо было сохранить тело умершего. Отсюда обычай мумифицирования, отсюда строительство гробниц, обильные дары, приносимые живыми мертвым.

Человек, по египетским представлениям, многосоставен. Наиболее часто упоминаются такие элементы, как КА и БА. Ка представляет собой невидимого двойника, который рождается и растет вместе с человеком. Ка – безгрешен, может быть, это своего рода ангел-хранитель. После смерти тела ка не должен ни в чем испытывать нужды, заупокойные приношения еды и питья обеспечивают дальнейшую жизнь ка, священные тексты на стенах гробницы, на папирусных свитках, лежащих в саркофаге, позволяют ка перемещаться и даже покидать гробницу. Именно ка следит за сохранностью гробницы и наказывает тех, кто пытается проникнуть в нее с нехорошими намерениями. Интересно, что своих КА имеют и боги, причем множество – так у Ра 14 двойников КА. По нескольку КА имели фараоны – живые боги.

Элемент БА можно отождествить с тем, что мы привыкли называть душой. Ба изображается в виде птицы с человеческой головой; ба способно перемещаться и не так тесно, как кА, связано с гробницей. Ба отвечает на загробном суде за деяния и грехи человека. Загробный суд у египтян – суд Осириса.

Загробному миру в египетской мифологии посвящена так называемая «Книга мертвых». 125 глава этой книги посвящена суду Осириса. Перед лицом Осириса сердце умершего взвешивается на весах, уравновешенных истиной (изображением богини Маат или ее символом). Грешника пожирало страшное чудовище Амт – лев с головой крокодила, праведник оживал для счастливой жизни на полях иару – райских кущах. В этой же главе есть перечень грехов, которых должен избежать человек, если он хочет спастись. Кое в чем этот перечень совпадает с библейскими заповедями.

Осирис (Озирис), которого мы упомянули, также относится к главным египетским богам, более того, он являет собой один из ранних типов умирающего и воскресающего божества, известного многим религиям мира. История Осириса достаточно романтическая и исполнена необычайного. Осириса убил его брат, бог Сет. Сет расчленил его тело на 14 частей и разбросал эти части по всему Египту. Однако супруга Осириса, Исида (Изида), разыскала их и сложила вместе, тем самым создав первую в мире мумию. Исида рыдала над телом своего мужа в облике прекрасной нильской голубки. Оставаясь мертвым, Осирис, тем не менее, сумел вступить в брачную связь с Исидой и у той впоследствии родился сын – бог Гор. Через 350 лет Гор возмужал, вступил в борьбу с Сетом и победил его. Воскрес и Осирис, но он остался владыкой мира усопших.

Воскресение Осириса стало связываться с весенним воскрешением природы; на изображениях из тела лежащего, но готового воскреснуть, Осириса прорастают стебли злаков.

Этот миф об Осирисе записал древнегреческий историк Плутарх на рубеже I-II вв. н. э.

Царство Осириса весьма значимо для древних египтян, загробной жизни они уделяли самое пристальное внимание. При этом, судя по их заупокойным молитвам, они не искали «хорошего перевоплощения», у них была иная цель, пожалуй, более величественная: они хотели победить власть времени и, подобно обновляющемуся солнцу, пройти путь от старца (заходящего солнца) до младенца (утреннего солнца). Поэтому египтяне так спокойно относились к смерти: они готовились к таинственному отплытию в вечность, проходили посвящение в мистериях, строили гробницы и заупокойные храмы.

Вот текст, дошедший из третьего тысячелетия до н. э.: «Смерть для меня теперь как запах благовоний, как странствие под парусом, когда веет ветер. Смерть для меня – как лотосовый аромат, как достигнутый берег страны упоений…».

Религия египтян ушла в прошлое. Но в христианской религии, особенно на ранних ее этапах, многое объясняется именно в контексте египетской традиции, египетской символики. Так, живописное искусство христианских иконописцев, несомненно, учитывает особенности египетского изображения – та же плоскостность, та же условность образов, схематизм в изображении строений. Это такое же условное искусство. При этом, надо иметь в виду, что египтяне умели рисовать вполне реалистично, знали перспективу, но отказались от этого, ради символической условности. Некоторые археологические находки показывают, что сама техника иконописи родилась в Египте. В оазисе Файюм найдены захоронения, в которых нет прежних саркофагов, но в могилу помещались дощечки с идеализированными портретами усопшего. Эти портреты очень напоминают лики, изображаемые на иконах.

Надо иметь в виду, что первые христианские монастыри, сам институт монашества, возникает в первые века христианства на территории Египта. Тем самым конец одной из древнейших религий и становление новой проходили бок о бок, ибо старая религия египтян дожила до середины первого тысячелетия новой, христианской эры.

Пострижение в монахи означает как бы смерть мирянина и рождение нового человека – христова воина. Недаром у него появляется новое имя. Также в старых египетских мистериях человек символически умирал, чтобы родиться для вечности.

Первый в мире христианский скит возник в египетской пустыне. Само слово «скит» восходит к египетскому «ши хэт», что означает «вес сердца» и напоминает о загробном суде Осириса – предшественнике Страшного Суда христиан.

ЛЕКЦИЯ 4 РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ. ДРУИДЫ

Многие, наверно, слышали слово «кельты», слышали имя короля Артура, его знаменитого рыцаря Мерлина. Кельты некогда населяли всю территории центральной Европы, британские острова, часть Испании, северную Италию, Балканы, они захватывали Рим (390 г. до н.э.), хозяйничали в Греции, продвинулись вплоть до передней Азии. Все это было в перовом тысячелетии до н. э., в основном, во второй половине этого тысячелетия. В первом тысячелетии н. э. какие-то кельтские племена выгнали славян с Дуная и, таким образом, нынешней географии своего расселения славяне обязаны кельтам. Римляне часто называли кельтов галлами, хотя так можно называть только часть кельтских племен. Но сегодня прямые потомки кельтов – это лишь часть жителей Ирландии и Уэльса и полуострова Бретань (север Франции).

Обычно тот или иной народ приобретает могущество после того, как создает жизнестойкое государство. Загадка кельтов в том, что у них, в сущности, не было государства. Их военные успехи также были необычны: они не стремились подчинить местное население, напротив, они сливались с ним. Кельтское могущество поддерживалось не городами с крепостными стенами, у них вообще не было единого городского центра – столицы. Кельтская цивилизация была ориентирована не столько на материальную, сколько на духовную силу, которая, естественно, имела религиозный характер. У кельтских племен, как бы далеко друг от друга они проживали (скажем, Ирландия и Балканы весьма удалены друг от друга), были одни и те же боги, которые имели один и тот же облик ‑ об этом свидетельствуют археологические находки.

Есть основания предполагать, что у кельтов была развитая мифологическая система, но о ней мы знаем очень мало; мы плохо представляем функции тех или иных богов у кельтов, нам мало известны их космогонические и эсхатологические представления. Объясняется это тем, что религиозные знания кельтов, в основном, передавались в устном виде. Профессиональные жрецы у кельтов назывались друидами, что, вероятно, означало «люди дубовых деревьев». Жрецы оберегали сакральность своих знаний и передавали их изустно только посвященным.

Сведениям о друидах мы обязаны римлянам, которым приходилось иметь дело с кельтами. Одним из авторов, описавших друидов, был Гай Юлий Цезарь.[3] Из его записок видно, что друиды ведали не только религиозными делами, их полномочия были много шире: они были чем-то вроде Верховного суда и выносили приговоры по всем спорным делам, общественным и частным. Эти приговоры они выносили не только отдельным лицам, но и целым народам. Если кто-то уклонялся от исполнения их приговора, его отлучали от участия в жертвоприношениях, а это было тягчайшим наказанием. Отлученного все начинали считать безбожником и преступником, все его чурались, избегали с ним встреч и разговоров, такой человек лишался всяких прав. Свои юридические приговоры друиды выносили от имени богов: то или иное решение осмыслялось как высшая воля.

Цезарь отмечал, что во главе друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. В определенное время года друиды собираются на заседание в освящённое место в стране карнутов (в Британии). Там и выносятся приговоры, которым все подчиняются.

Друиды содержат школы, где готовят своих преемников, наиболее авторитетные школы расположены в Британии. Учение очень длительное, иногда до 20 лет. Ученики заучивают наизусть огромное количество стихов, но записывать ничего нельзя.

Друиды убеждены в бессмертии души, по смерти душа переходит из одного тела в другое.

У друидов есть учение о светилах, их движении, о протяженности Вселенной, о размерах нашей Земли, а также о силе и величии бессмертных богов.

Эти замечания Цезаря, в основном, подтверждаются сведениями из поздних ирландских саг.

Один из главных персонажей ирландского героического эпоса – друид Катбад – славился как вездесущий мудрец и пользовался непререкаемым авторитетом. Сам он в битвах не участвовал, но был способен повлиять на их исход, потому что владел заклинаниями, которые лишали врага силы. Он мог наложить заклятие на самого короля, если тот отказывал ему в чем-либо. Катбад предсказывал будущее, выбирал день для начала похода, давал имя будущему герою и обучал знаниям юношей из знатных семей.

Кроме того, друиды были врачами и, в частности, хирургами: на кельтских территориях археологи обнаруживают хирургические инструменты, относящиеся именно ко времени проживания на этих территориях кельтов. Друиды знали травы и лекарственные растения, использовали омелу; могли влиять на психическое состояние человека.

Из вышесказанного видно, что друиды были одновременно и историками, и юристами, и воспитателями, и поэтами, и учеными, и врачами но, прежде всего, они были жрецами – носителями тайного знания.

Почти любая религия призвана обеспечивать и поддерживать непрерывность движения мира, противодействовать хаосу и силам зла, восстанавливать утвержденный богами порядок. Для этого существуют обряды и ритуалы, сопровождаемые жертвоприношениями. Друиды организовывали многолюдные собрания в святилищах, в священных лесах, разумеется, в определенное время. Жертвоприношение обычно предшествует любому важному событию - военному походу или началу жатвы, а также постройке храма.

Античные авторы свидетельствуют, что у кельтов были распространены человеческие жертвоприношения – обычно в жертву приносили плененных врагов. Точно также поступали позже, например, и язычники-славяне, принося своим богам в жертву пленных христиан. Разумеется, это не просто жесткость, а ритуал, обеспечивающий угодный богам порядок. Иногда смерть человека использовали для предсказаний. Так, римский историк и географ Страбон описывал, что у кельтов человека, предназначенного в дар богам, ударяли в спину кинжалом, а затем по конвульсиям умирающего предсказывали будущее.

Некоторые обряды друидов и филидов, которые явились преемниками друидов в Ирландии, очень напоминают шаманские камлания, особенно те, где шаман ложился на землю, впадал в транс и начинал пророчествовать. Филид жевал кусочек сырого мяса, свиньи, собаки или кошки, затем он вынимал это мясо изо рта и клал на плоский камень, объявляя, что это его жертва богам. Если его жертва была угодна богам, и мясо исчезало, то филид ложился на землю, сжимал лицо ладонями и засыпал – в этом сне ему открывалось будущее.

Вера в такие предсказания была делом серьезным и небезопасным. Одно дело, если конвульсии умирающего или прыжки зайца предсказывали победу – это воодушевляло воинов. Но описаны и иные случаи. Одно из кельтских племен, узнав от друидов, что предстоящее сражение не принесет победы, заранее умертвили своих жен и детей, чтобы спасти их от неизбежного рабства.

Римские авторы свидетельствуют, что предсказания друидов могли сбываться. Так галльская пророчица, встретив на дороге императора Александра Севера (III в. н. э), крикнула ему вслед, потрясая кулаками: «Иди! Иди, и не видать тебе больше побед, и не жди верности от своих солдат». Вскоре император был убит своими же легионерами.

Ирландцы верили, что слово филида способно материализовываться, осуществляться. Филид мог исполнить так называемую «песнь поношения», которая даже короля могла отстранить от власти и даже привести к смерти.

Систему верований друидов, а также богов кельтов мы знаем очень плохо – потому, что это было тайное знание, которое ушло вместе с носителями культа. Но кое-что все-таки известно.

Друиды почитали священные рощи и деревья, прежде дуб с растущей на нем омелой, реликтовое дерево тисс, обладающее многими необычными свойствами, но могли почитать также и березу, рябину, яблоню и др. До сих пор названия многих населенных пунктов в Испании, во Франции восходят к названиям почитаемых рощ и деревьев.

Имел место культ камней и скал. Встречаются дольмены – древние погребальные сооружения в виде большого каменного ящика, накрытого каменной плитой, менгиры – вертикально врытые в землю длинные камни и кромлехи – культовые сооружения в виде круговых оград из огромных камней.

Культ камней – очень древний, его корни уходят в докельтские времена. Нам неизвестны строители мегалитических сооружений (мега – большой, литос – камень). Самые древние такие сооружения на территории Европы – это Стоунхендж в Англии и Нью-Грейндж в Ирландии. Возраст этих сооружений – несколько тысячелетий. Есть попытки объяснить эти сооружения как храмы Солнца и Луны. Не исключено, что сами кельты-друиды переняли свои знания у этих древних и неизвестных нам строителей мегалитов, ибо некоторые черты друидизма, к отмеченным выше можно добавить астрономизм культа, интерес к движению планет, не находят аналогий в культах других индоевропейских народов. Но есть в их религиозных представлениях и немало общего, в частности, веру в то, что душа после смерти тела продолжает существование, правда, не в ином мире, а на этой же земле, переселяясь в иное тело – обычно, в ребенка, родившегося в этой же семье. Однако душа может переселиться и в животное, и в растение. Такие верования есть у многих народов, особенно культурно отсталых, но сходные соображения были свойственны, например, и таким интеллектуалам, как пифагорейцы. Одно время даже полагали, что друиды позаимствовали эти идеи у Пифагора, один из рабов которого якобы поселился у друидов.

Валлийский бард VI в., носитель традиции друидов, так описывал свои превращения:

И снова преображенный,

Был я голубым лососем,

Был я собакой, оленем,

Косулей на склонах горных;

Был я бревном и лопатой,

Сверлом в прокопченной кузне,

И целых полтора года

Был я петухом рябым.

Охотно топтавшим кур.

Наиболее подробное описание богов кельтов остались опять же в записках Юлия Цезаря, но автор, к сожалению, назвал богов кельтов именами римских богов, исходя из относительной близости тех или иных функций богов. Так, когда Цезарь пишет о Меркурии, то он имеет в виду, скорее всего, бога Луга. Имя Луга сохранялось в названиях некоторых крепостей и городов, так Лион раньше назывался Лугдунум – Крепость Луга. Месяц август у кельтов носил имя Луга.

За именем Юпитера скрывается галльский бог Таранис, он изображался обычно с молотом и колесом в руке, этим он похож на скандинавского бога Тора, о котором мы поговорим попозже.

Можно назвать имена Тевтатеса, связанного с военным делом, бога Мапонуса – аналога Аполлона, римской Минерве, вероятно, соответствует кельтская Бригита. Был, вероятно, бог подземного мира, которого Цезарь называл Бис или Дит и в котором, возможно, надо видеть известного в Ирландии бога Донна – Темного. Известны имена таких богов, как Езус, Эпон, Кернуннос и др.

К сожалению внятных описаний функций и деяний тех или иных богов кельтов у нас нет по той причине, о которой я говорил: друиды преподавали свои знания только изустно. Остается не ясным происхождение самих друидов: есть предположения, что они появились в древней Европе еще до заселения ее кельтскими племенами и, возможно, несли знания, восходящие к отдаленным временам индоевропейского единства.

ЛЕКЦИЯ 5РЕЛИГИИ ВОСТОКА

ВЕДИЗМ (Ведическая Религия) - религиозная система, предшествовавшая брахманизму и фактически являющаяся первой стадией формирования хинду-самая.

Являлась базой для многих языческих культов у самых разных индоевропейских народов. Предположительно, возникла на территории современной Индии в III тысячелетии до н.э. Возможно, религия принесена арийцами, пришедшими на территорию Индии на рубеже 2—1 тысячелетия до н.э. Свое название ведизм получил от слова «Веды». Это комплекс священных книг, написанный на древнем санскрите.

Носителями ведийской религии являлись индоарийские племена, распространившиеся по территории современной Индии с северо-запада Индостана. Характерная черта ведизма — обожествление сил природы, часто в мифологических образах. Большое значение имеют магические обряды.

Наиболее почитаемыми богами ведического пантеона были Варуна, Индра, Агни и Сома. Объективное изучение ведизма в чистом виде практически невозможно. Единственным документом для изучения ведической религии являются ранние части Вед. Четкой иерархии богов также не существует.

Пуруша — первородный великан, породивший мир. Пуруша был расчленен богами, то есть принесен в жертву. Поэтому основа ведического культа — жертвоприношения, сопровождавшиеся сложным ритуалом, который выполнялся брахманами.

Агни — вероятно, изначально считался главным богом. Затем у него появляется множество ипостасей: Рудра (бог битвы, бури), Индра (воитель и бог неба), Варуна (также небо).

Митра — брат Варуны, божество солнца и правды. Позднее культ Митры переходит в маздеизм и митраизм.

Сома (Сама) — божество, равное Агни. Бог-напиток, приготовленный из сока тропических растений. Подобный наркотический напиток возливается на жертву в процессе жертвоприношения.

Яма — солнечный бог смерти. Обитает в жилище из света, куда после смерти попадают праведники и сами становятся богами. Как следствие, в ведизме широкое распространение получил культ предков, питаров.

Брахманизм был следующей ступенью в развитии религиозного мышления древней Индии. Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.

Брахманизм является национальной религией, которую и сейчас исповедует большая часть населения Индии, а также (наряду с буддизмом) Непала. Есть традиционные последователи этой религии и в других странах например, на острове Бали в Индонезии. Брахманизм теснейшим образом связан со всеми аспектами традиционной индийской культуры, а также с традиционной социальной организацией индийского общества и ее институтами. Из древнего брахманизма (индуизма) выделились и другие религии Индии - джайнизм и буддизм, причем последний со временем превратился в самую раннюю по происхождению мировую религию. В рамках брахманистской традиции были разработаны оригинальные и глубокие религиозно - философские системы, внесшие свой вклад в развитие философской мысли человечества.

Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам -знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.

Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.

Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли.

Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.

Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.). Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.

Брахманическая картина мира имела главные черты всякой ритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала и выделение лавного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта идея получила в концепции индуистской триады (тримурти).

По содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности.

Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.

Брахманизм, часто употребляемое в научной литературе название поздней религии вед, когда последняя значительно изменилась вследствие развития классовых отношений (особенно рабства) и под влиянием религии автохтонного населения Древней Индии (1-е тыс. до н. э.). Название получил от сборника ритуальных текстов — Брахман.

Для брахманизма характерны многобожие с включением в пантеон различных местных племенных божеств, сохранение анимистических и тотемистических воззрений, культ предков. Верховные боги брахманизма: Брахма — творец Вселенной и её олицетворение, благодетельный Вишну и грозный Шива, олицетворяющие производительные силы природы. В основе вероучения брахманизма лежало представление об одушевлённости природы и о перевоплощении всех живых существ. Возрождение души в той или иной новой телесной оболочке происходит как воздаяние (карма) за добродетельность или греховность предшествующей жизни; в первом случае душа возрождается в теле человека более высокого общественного положения или даже небожителя, во втором — низкого обществ, положения или даже в животном или растении. Критерием оценки поведения человека было выполнение или нарушение им дхармы — определённого образа жизни, установленного якобы Брахмой для каждой варны. Брахманизм освящал общественное неравенство, объявляя деление общества на варны установлением богов.

В брахманизме решающее значение придавалось обрядам — сложному ритуалу жертвоприношений богам, поминальных приношений предкам и т.д. Точное исполнение ритуала чтения священных текстов на непонятном для народа языке (санскрите) требовало длительного обучения; это способствовало росту значения брахманства (духовного сословия). Весьма стойким было представление о ритуальной чистоте, нарушение которой требовало обязательных очистительных обрядов. Брахманизм развивал представление о способности человека посредством аскетических подвигов добиться благоволения богов и приобретения сверхъестественных способностей. В борьбе с буддизмом и под его влиянием брахманизм в 1-м тысячелетии н. э. трансформировался в индуизм.

ЛЕКЦИЯ 6БУДДИЗМ

Буддизм- религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э.

Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая.Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично СреднююАзию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну иМахаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско- ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - гашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент гашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Он "старше" христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы иАмерики.

Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил людям Шакьямуни (отшельник из племени шакьев). В любой посвященной буддизму книге вы найдете основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (санскр. buddha), что означает "просветленный высшим знанием","осененный истиной".

После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Гаутама
(отсюда его родовое имя - Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500 - 600 лет до н. э. в долине Ганга, в среднем его течении.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно другим людям. Мать Сиддхартхи - жена правителя шакьев Майя - увидела однажды во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего ее тело также необычным путем - через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. МудрецАсита предрек новорожденному свершение великого религиозного подвига.Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший свое назначение".

Мать Сиддхартхи умерла через несколько дней после его рождения. Раджа, безумно любивший ее, перенес все свое чувство на сына. Повелитель шакьевШуддходана не желал сыну религиозной карьеры. Его рано стал тревожить характер ребенка. Еще мальчиком Сиддхартха любил предаваться смутным грезам и мечтам; отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокие созерцания, переживая моменты необыкновенных просветлений. Шуддходана окружил ребенка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына. Он решил любым способом отвлечь сына от его мыслей и настроений.
Но возможно ли спрятать жизнь от юноши, который с ранних лет задумывается над ее тайнами, можно ли скрыть от него ту печальную истину, что все вокруг полно страдания?

Легенда рассказывает, что однажды во время прогулки по городу вместе со своим возницей Чанной Гаутама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Потрясённый, он стал расспрашивать слугу. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. Он был потрясен, узнав, что это общий удел всех людей.

В ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий. "И вот, - рассказывал Будда, - покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником, взыскующим блага истинного на несравненном пути высшего мира". В то время ему шел тридцатый год.

Изучив философские системы и поняв, что они не могут разрешить мучившие его проблемы, Гаутама захотел обратиться к йогам - практикам. В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов и брахманов. Затем, покинув своих наставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях для того, чтобы самому бесстрашно ринуться по пути самоистязания. И вот в один прекрасный день, когда после многочасовой неподвижности он пытался подняться, ноги, к ужасу наблюдавших эту сцену друзей, отказались его держать, и Гаутама замертво свалился на землю. Все решили, что это конец, но подвижник был просто в глубоком обмороке от истощения.

Отныне он решил отказаться от бесплодного самоистязания. Счастливый случай помог ему. Дочь одного пастуха, сжалившись над аскетом, принесла ему рисовой похлебки. Гаутама принял ее подаяние и впервые за долгое время утолил свой голод. Весь день он отдыхал в тени цветущих деревьев на берегу реки, а когда солнце склонилось к западу, устроил себе ложе среди корней огромного баньяна и остался там на ночь.

И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путем внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечкеУрувилва, в теперешней Бодхгае (штат Бихар). И тут произошло самое значительное событие в жизни Гаутамы. Годы раздумий и мук, искания и самоотречения, весь его внутренний опыт, чрезвычайно изощривший и утончивший душу, - все это как бы собралось воедино и дало плод. Явилось долгожданное "просветление". Внезапно Гаутама с необыкновенной ясностью увидел всю свою жизнь и почувствовал всеобщую связь между людьми, между человечеством и незримым миром. Вся Вселенная как бы предстала перед его взором. И всюду он видел быстротечность, текучесть, нигде не было покоя, все уносилось в неведомую даль, все в мире было сцеплено, одно происходило от другого. Таинственный сверхчеловеческий порыв уничтожал и вновь возрождал существа. Вот он - "строитель дома"! Это Тришна - жажда жизни, жажда бытия. Это она возмущает мировой покой. Сиддхартхе казалось, что он как бы присутствует при том, как Тришна вновь и вновь ведет к бытию ушедшее от него. Теперь он знает с кем надо бороться, чтобы обрести избавление от этого страшного мира, полного плача, боли, скорби. Отныне он стал Буддой-Просветленным...". Сидя под священным деревом бодхи он познал "четыре благородные истины".

Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить "просветленного" отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил все, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнес в "Оленьем парке", недалеко от Варанаси первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Её слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. После провозглашения "четырех благородных истин", окруженный все умножающимися учениками - последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение.

Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части штата Уттар Прадеш. Он лег под деревом бодхи в "позу льва" (на правом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: "Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, сто все созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению". Уход Будды из жизни буддисты называют "mahaparinirvana" - великим переходом в нирвану. Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент"прозрения", поэтому ее называют "трижды святым днем".

Современная наука не дает однозначного ответа на вопрос об историчности
Будды. Однако многие исследователи считают Шакьямуни исторической личностью. Но следовать при этом буддийской традиции, которая считает его единоличным "основателем буддизма", нет оснований. "Современное состояние изученности вопроса, - пишет известный советский ученый Г. Ф. Ильин, - позволяет считать, что Будда как единоличный создатель известного нам вероучения - личность неисторическая, ибо буддизм складывался в течение многих веков, но Шакьямуни - основатель буддийской монашеской общины (или один из первых ее основателей), проповедник, взгляды и практическая деятельность которого имели большое значение при возникновении буддийского вероучения, вполне мог существовать реально".

Существует и иная версия происхождения Будды: Сиддхартаха Гаутама, известный также как Шакьямуни, жил 2500 лет назад в пограничной области между Индией и Непалом. Он не был Творцом или Богом. Он был просто человеком, сумевшим понять жизнь, являющуюся источником всевозможных внешних и внутренних проблем. Он смог преодолеть все собственные проблемы и ограничения и реализовать все свои возможности, чтобы помогать другим наиболее эффективно. Так он стал известен как Будда, т.е. тот, кто является полностью просветленным.

В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но как и в случае с учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. Несмотря на то, что это собрание текстов, известное под названием "Трипитака", или "Три корзины", было воспроизведено по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже. Например, палийский конон был записан в начале 1 в. н.э. в Шри Ланке. Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не использовался для научных целей или целей обучения. Эти тексты сохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были ответственны за сохранение различных текстов.

Не все учения Будды передавались устно так открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно передавались из поколения в поколение учителями и учениками более тайно.Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее время, подвергаются критике.

Амитабы в находящейся на западе Чистой земле согласуется с даосской идеей о попадании после смерти в "западный рай" бессмертных. Таким образом, мы рассмотрели различные аспекты и модификации классического китайского буддизма.

Вследствие суровых преследований буддизма в Китае в середине IX в. большинство имеющих философскую ориентацию школ заглохло. Основными сохранившимися формами буддизма были школа Чистой земли и чань-буддизм. В более позднее время буддизм смешался с конфуцианским культом почитания предков и даосскими практиками гадания с палочками.

Получив первоначально буддизм из Кореи, японцы, начиная с VII в. ездили в Китай с целью обучения и обеспечения непрерывности преемственных линий. Привезенные ими учения вначале имели философскую окраску, однако позднее стали преобладать характерные японские черты. Как уже упоминалось, буддизм всегда адаптируется к местным традициям, образу мышления. В XIII в.Синран на основе школы Чистой земли развил учение школы Дзедо Синею.Китайцы в это время уже свели индийскую практику медитации для достижения перерождения в Чистой земле Амитабы просто к многократному повторению с искренней верой имени Амитабы. Японцы сделали шаг еще дальше и упростили всю процедуру до однократного произнесения с искренней верой имени Амитабы, в результате чего человек должен попасть в Чистую землю независимо от того, сколько плохих поступков он совершил в прошлом. Дальнейшее повторение имениБудды является выражением благодарности. Японцы не придавали совершенно никакого значения медитации и совершению положительных поступков, т. к. это может предполагать недостаток веры в спасительную силу Амитабы. Это согласуется с японской культурной тенденцией избегать индивидуальных усилий, а действовать, как частица большой команды под покровительством выдающейся личности.

Несмотря на то, что к этому времени в Японии существовали лишь полученные из Кореи и Китая преемственные линии посвящения в монашеский сан мужчин и женщин, Синран учил, что соблюдение целибата и монашеский образ жизни не являются обязательными. Он основал традицию, допускающую женитьбу храмовых священников, соблюдающих ограниченный набор обетов. Во второй половине XIX в. правительство Мейджи издало декрет, согласно которому духовенство всех японских буддийских сект могло заключать браки. После этого в Японии постепенно отмерла традиция монашества.

В XIII в. оформилась также школа Нитирен, ее основателем был учительНитирен. Здесь особое внимание уделялось произнесению на японском языке названия "Лотосовой сутры" - "Нам-м хОрэн-ге к ", сопровождавшемуся ударами в барабан. Подчеркивание универсальности Будды и его природы привело к тому, что историческая фигура Будды Шакьямуни отошла на 2-й план.Утверждение, что если каждый человек в Японии будет повторять эту формулу, то Япония превратится в рай на земле, придает буддизму националистический оттенок. Основное внимание уделяется земной сфере. В XX в. на основе этой секты развилось японское националистическое движение Сока Гаккай. ТрадицияЧань, попав в Японию, стала называться Дзэн; первоначально она достигла расцвета в ХII-ХШ вв. Она также приобрела ярко выраженный характер, присущий японской культуре. В дзэн-буддизме присутствуют определенные влияния воинской традиции Японии, которой присуща очень суровая дисциплина: верующий должен сидеть в безупречной позе, при нарушении которой его бьют палкой. В Японии существует также традиционная религия синто, уделяющая особое внимание утонченному восприятию красоты всего сущего во всех его проявлениях. Благодаря влиянию синто в дзэн-буддизме развились традиции аранжировки цветов, чайной церемонии и другие, являющиеся полностью японскими по своим культурным особенностям.

ЛЕКЦИЯ 7 ИУДАИЗМ

Древнееврейским языком был иврит. На иврите слова «Иуда» и «еврей» - практически синонимы. Поэтому слово «иудаизм», в сущности, обозначает еврейство как цивилизацию, как культуру, включая, разумеется, и религию. Но все же, в узком смысле, слово «иудаизм» обозначает религию.

Названия религий могут быть связаны с именем основателя – например, зороастризм или конфуцианство; могут быть связаны со статусом основателей – христианство, буддизм (для нас, правда, Христос звучит как имя, но это слово означает мессию; Буддами могут разные личности). Ислам, даосизм – эти слова означает некие центральные понятия в религиях. Слово же «иудаизм» отсылает к еврейскому народу, т. е. религия названа по имени народа. И действительно, для иудаизма весьма существенно рождение иудейского народа, его история, его взлеты и падения. Заветы и запреты Бога, главные принципы религии обращены не ко всем, а именно к иудеям. Так что для понимания иудаизма как религии важно понять, что такое «еврейство», почему здесь важна национальная тема.

Евреи и в своем мнении, и в более широкой оценке – это «избранный» народ. Что это означает? Ответить на это не просто. На земле не было народа, который бы отвечал замыслу Бога относительно человечества. И Бог решает создать подходящий народ. Для этого Бог выбрал одного человека – нееврея, потому что евреев тогда не было – и из этого человека Бог решил вырастить народ ‑ как из семечка вырастает дерево, а потом лес. Избранником стал арамей, т. е. выходец из Аравии, Авраам, которому Бог поведал: «…ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Авраамом, но будет тебе имя: Авраам» (Быт 17: 4-5). Итак, Авраам – переводят как «отец высокий», а Авраам как «отец множества».

Таким образом, Авраам вступает в особые отношения с Богом и берет на себя обязательства, соответствующие этим отношениям. Так надо понимать его избранность.

Обязательства Авраама сохраняют силу и для его потомков, их выполнение становится содержанием еврейской истории. Это означает, что Бог создал евреев для какой-то особой миссии. Евреи с момента своего избрания и на протяжении всей мировой истории должны выполнять особую задачу. Согласно еврейской традиции, понятия «евреи» и «история» неразделимы. Пока будет продолжаться история, в ней будут действовать евреи: финиш пути, начатого Авраамом, произойдет только тогда, когда пришедший Мессия соберет евреев со всех сторон света в Земле Обетованной, т. е. в нынешней Палестине.

Еврей может протестовать против обязательств, принятых Авраамом и Моисеем, уклоняться от их выполнения, заявлять, что «он тут ни при чем», может даже вообще не знать о них – это не меняет дела, поскольку обязательства существуют независимо от отношения того, кто обязан их выполнять. Ортодоксальный иудаизм считает, что евреи обязаны их выполнять.

Слово «избранные» в самосознании евреев не означает, что евреи считают себя лучшим народом в сравнении с другими. Вне своих особых отношений с Богом, евреи такие же люди, как и все прочие. Танах полон описаний отвратительных поступков, совершенных евреями. Избранность, т. е., означает, что Бог возложил на еврейский народ определенные задачи.

Отношение иудаизма к другим религиям определяется тем, как они соотносятся с заповедями, которые Господь дал сыновьям Ноя (о них немного ниже). Человечество, с т. зр. иудаизма, не нуждается в религиозной унификации, к Богу можно идти разными путями. Разумеется, евреи считают свой религиозный путь самым лучшим. Но только для евреев.

Уникальная роль еврейского народа в мировой истории – это неоспоримый исторический факт. Племя Авраама за 2 тысячи лет до Рождества Христова имело в истории те же стартовые позиции, что и сотни других племен в разных регионах мира, например, коряки Камчатки или зулусы в Африке. Но на весах мировой истории роль этих племен несравнима с ролью еврейского народа. Само существование и развитие этого народа на историческом фоне рождений, расцветов и крушений могучих царств и империй есть историческое чудо, которое может быть объяснено только Божьим водительством. При тех испытаниях, каким подвергался еврейский народ за 4 тысячелетия своей истории, он давно должен был исчезнуть с исторической сцены. Что осталось от тех народов, рядом с которыми развивалась еврейская история? Напрочь исчезли древние египтяне, бывшие хозяева евреев, исчезло Вавилонское царство, когда пленившее этот народ, ушли в небытие древние ассирийцы, персы, пал великий Рим, поработивший евреев, а они сохранились как нация и продолжают быть активными членами современной истории. Разбросанные по всему миру, евреи нигде не утрачивают своей национальной идентичности, они заключают инонациональные браки, но и это не мешает им оставаться евреями, помнящими религию и обычаи своего народа. Именно такой народ, с одной стороны, универсальный, всечеловеческий, а с другой – способный сохранить свой собственный внутренний стержень – мог стать носителем мировой религии. Еврейская культура стала тем горнилом, в котором сплавлялись воедино ценности дохристианского человечества. Многое из того, что было в Египте и Вавилоне, Греции и Иране, нашло свое завершение в Ветхозаветной религии.

Двойственность Израиля, родившего Мессию и отвергшего Мессию, не случайна. Это печать его избранничества и «осевого» положения в истории. Народ Христа есть особый народ, и не в том смысле, что он выше или лучше других народов, но в том, что через свою религиозную миссию явился представителем всего человечества в его встрече с Богом.

Религиозные представления иудеев изложены в Торе. Слово это многозначное. На иврите оно означает «учение», «теория», «концепция», но если это слово пишется с заглавной буквы – Тора, то речь идет о знании, исходящем от Бога. Письменная Тора называется Танах. Танах в значительной степени соответствует тому, что христиане называют Ветхим Заветом. В самом узком смысле слова Тора – это первые пять книг Библии – Пятикнижие Моисеево. Есть и устная Тора, основанная на предании. Устная Тора делится на Галаху и Агаду. Галаха – это еврейское религиозное законодательство, Агада – это притчи, истории, шутки, толкования, из которых трудно сделать формальный вывод о должном.

Итак, запомним, что слово Тора имеет, по крайней мере, три значения: в узком смысле – это первые пять книг Священного Писания = Танаха, в более широком – это весь Танах (=Ветхий Завет), и, наконец, все учение иудаизма, в его устном и письменном виде – это тоже Тора.

Согласно еврейской традиции, Моисею на горе Синай была открыта вся Тора – и письменная и устная. Но мы не знаем, сам ли Моисей записал Тору, или он диктовал, записал ли он сразу или писал понемногу на протяжении 40 лет странствий по пустыне – богословы высказывают разные предположения. Важно то, что Тора была открыта ему вся и записана при его жизни.

Отношения между Богом и Авраамом названы в Торе[4] словом «б^е рит». На славянский и русский язык это переведено словом Завет. В еврейском слове больше терминологичности: брит можно перевести как «союз», «договор», даже «контракт».

Итак, человек вступает в Союз (=договор, завет) с Тем, Кто сотворил небо и землю. Разумеется, это неравные стороны (ибо, что такое человек перед Богом?), но благодаря договорным отношениям они как бы уравниваются.

Что же хочет Бог от Авраама? И что он обещает союзнику?

Авраам должен полностью изменить свою жизнь, начать её заново (между прочим, Авраам был уже глубоким стариком), он должен был обрубить свои национальные, исторические, культурные корни, он должен забыть дом своего отца и идти в совершенно чужую страну. Бог хочет создать народ из человека, полностью доверившегося Ему и готового отказаться от всей своей предшествующей жизни по одному только Его слову.

Символом этого Союза становится обрезание: особый знак на теле каждого мужчины – потомка Авраама. «И сказал Бог Аврааму: …Сей есть завет мой между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужской пол. Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами» (Быт 17: 9-11). Слово «завет» здесь означает «союз».

Бог говорит Аврааму: «…ходи предо мною и будь непорочен» (Быт 17: 1). Что означает «ходи предо мною»? Тора рассказывает о том, как Адам – первый человек, нарушив повеление Бога, «скрылся… от лица Господа Бога» (Быт 3: 8). История человечества есть история «сокрытия», «скрывания», «прятания» ухода «от лица Господа», в результате чего представления о Нём искажается от поколения к поколению и постепенно совершенно исчезает.

И вот Авраам становится человеком возвратившимся. Он не должен прятаться, он всегда должен быть перед Богом, «ходить перед Ним». Но если ты всегда перед Богом, значит, ты должен быть чист и непорочен постоянно, всегда. Возможно ли это для человека? Вряд ли. Еще менее это возможно для целого народа. Но значит Бог хочет невозможного, и именно для этого Он в лице Авраама создает новый народ.

Требование непорочности и обязательство следовать этому требованию держат еврейскую религиозную мысль в постоянном напряжении: как глубже понять содержание непорочности и осуществить это «хождение перед Богом» на практике, в жизни.

Хотя слово «хождение» надо, конечно, понимать в обобщенном, переносном смысле, тем не менее, часто это было и буквальное хождение. Впервые обращаясь к Аврааму, Бог требует от него именно физического хождения, но перемещение из одного места в другое становится необходимым условием «хождения духовного». Впоследствии и весь еврейский народ очень много «ходил» буквально, а во многом «ходит» и до сих пор, если иметь в виду рассеянность еврейской диаспоры.

Итак, заключая Союз с Богом, Авраам берет на себя и на своих потомков трудное обязательство «ходить перед Богом» и быть непорочным. Но Союз, «брит», предполагает взаимные обязательства – что же берет на себя Бог?

Бог делает Авраама, старого и бездетного человека, родоначальником целой нации; благословив Авраама, Бог через него благословляет и весь будущий еврейский народ; Бог обещает проклясть всех, кто будет злословить Его избранников. Бог говорит Аврааму: «Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя». Бог обещает дать Аврааму и его потомкам «всю землю Ханаанскую во владение вечное» (Ханаан – древнее название Палестины, Сирии и Финикии).

Ханаан становится «избранной землей», «землей обета» и её теперь называют и другим именем – Эрец-Исраиль – земля Израиля, или просто Эта Земля.

В Писании отношения Бога и еврейского народа не раз уподобляются отношениям мужа и жены. Поэтому евреи смотрели на Эрец-Исраиль, на Эту Землю как на драгоценный дар Возлюбленного. Потеря её воспринималась как трагедия. Отчуждение от Этой Земли стало символом духовной катастрофы. Евреи несколько раз теряли Эту Землю, но своё существование за её пределами они называли словом «галут» - изгнание. Никогда у евреев не умирала надежда, что Бог, верный своим обетованиям, соберёт евреев на Этой Земле.

Завет между Богом и Авраамом не временный, а вечный. Первоначально Бог говорил с одним Авраамом, но вот у него появился сын, потом внуки и правнуки. Потомков становилось все больше, формируется настоящий народ - евреи. У горы Синай во время сорокалетнего странствия евреев после их Исхода из Египта Бог заключает Союз уже с потомками Авраама – народом евреев. Согласно Торе, единственный раз за всю многовековую историю еврейского народа Бог обратился не к одному человеку, пророку, т. е. не только к Моисею, а ко всему народу. Каждый мог слышать голос Бога и вступить в диалог с Ним. И как Авраам, первый еврей, сказал Богу «да», так теперь «да» говорит весь народ. Если потомки Авраама не будут строго выполнять взятые обязательства, великие беды постигнут еврейский народ, но Союз, Завет, брит останется в силе, несмотря ни на что.

История с Авраамом изложена в Торе (Ветхом Завете) крайне лаконично, но требования Бога к людям, произнесенные у горы Синай, развернуты и подробны. Основу их составляют Десять Заповедей. Четыре из них посвящены отношению с Богом, шесть – социальной жизни людей. В основном это запреты. Важно, что запрещаются не только некоторые действия (например, убийство), но и намерения, желания, еще не ставшие поступком – «не желай».

Приведем текст Библии, в котором излагаются эти заповеди. Не ищите здесь нумерации, Господь беседует с людьми, и Он объясняет людям, что Он ждет от них. Итак, цитируем Книгу Исход, гл. 20: 1-17:

«И изрек Бог все слова сии, говоря:

Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Господа напрасно.

Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный день никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

Это Синайское откровение датируется концом XIII в. до н. э. Следовательно, в течение 33 веков еврейское сознание, а позже и христианский мир, воспитывались на этих принципах, которые кому-то могут показаться слишком простыми, но тем не менее остаются для человечества программой действий, все еще не решенной.

В мире, где война и убийство были нормой и доблестью, властно сказать – «не убий» значило не мало; в мире, где отнятие чужого также было нормой от имени Бога сказать «не кради», «не желай дома ближнего твоего» - также значило много.

Разумеется, эти принципы постоянно нарушались и евреями, и христианами, но важно то, что это теперь стало осознаваться как нарушение Союза с Богом. Теперь уже нельзя было сказать себе: «Какое дело Создателю неба и Земли до осла моего соседа?!». Бог сказал и об этом. Фактически любая непорядочность по отношению к другим людям становится в соответствии с Десятью Заповедями нарушением категорических Божиих повелений.

Считается, что Десять Заповедей были записаны на каменных пластинах, которые называют Скрижалями. Скрижали были святыней еврейского народа. Их поместили в специальный ларь, называемый Ковчег, в котором их перевозили во время странствий. Затем, когда евреи завоевали Ханаан и выстроили храм, это было при царе Соломоне, Ковчег со скрижалями находился в самой священной части Храма – Святая Святых. Ковчег исчез после разрушения Храма вавилонянами.

Откуда человек может что-либо знать о Боге? Ведь Бог невидим, непостижим. Еврейский поэт XI в., живший в Испании, Шломо ибн Габироль сказал: «Бог – это Тайна, где мысли наши истощаются и останавливаются». Но, тем не менее, у человека есть возможность составить какое-то представление о Боге. Бог проявляется в своих творениях: в природном мире, в человечестве, в истории. Есть путь мистического постижения Бога, но он доступен избранным, святым.

В иудаизме основной путь познания Бога связан с постижением Торы – там Бог говорит с человеком. Тору (напоминаю, что для христиан – это Ветхий Завет) может читать не только раввин или философ, но и каждый, любой человек.

Иудаизм возник в среде язычников, исповедовавших многобожие. При этом мир как бы разрывался на части, нередко враждебные друг другу. У каждого народа был свой бог, которому противостояли боги других народов, у каждой сферы деятельности было свое божество, и даже боги одного народа не всегда были в мире друг с другом. Мир делился на «наших» и «ненаших», и то, что было непозволительно среди «наших», вполне допускалось для «ненаших», т. е. не было единой нравственности.

Утверждение единства Бога стало утверждением единства человечества, единой нравственности по отношению ко всем людям, независимо от национальной и социальной принадлежности.

Слово Бог пишется с большой буквы как имя собственное, и если Бог действительно один, то это соответствует правилам русской грамматики. Существует традиция написания с большой буквы всех местоимений и определений, относящихся к Богу. Например, если слово Творец написано с большой буквы, значит речь идет о Боге, если с маленькой – то о человеке. (Но в иврите, между прочим, отсутствуют заглавные буквы).

С Ветхого Завета начинается человеческое понимание мировой истории как целостного и целенаправленного процесса. Бог не только постоянно обновляет своё творение, но он постоянно присутствует в истории. В основе человеческой истории лежит Божественный план, но от людей зависит, как он будет воплощаться: через радостное сотворчество или путем страданий. Люди не могут влиять на сам план, но характер осуществления этого плана связан с людьми.

Иудаизм полагает, что Бог не только составил план истории и дал первый толчок, но Он активно вмешивается в человеческую историю. Его попечительство распространяется на все народы, но особым образом Он связан с евреями, созданными Им для свидетельства о Себе на всем протяжении истории вплоть до её развязки. Первая из Десяти Заповедей начинается словами обращенными к еврейскому народу: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской». С народом Израиля Бог заключил Союз и ему дал Свои заповеди. Но в то же время Бог иудаизма – это и Бог всего человеческого сообщества, Бог хочет любви каждого человека, до любого человека Богу есть дело, каждый Ему дорог.

В ежедневных молитвах человек говорит о своей любви к Богу, конечно, эти слова порой начинают произносится автоматически, бездумно, но даже и в этом случае они незаметно обращают его сердце к этой любви.

Бог сотворил мир из ничего. Понять это трудно, человеческая логика здесь бессильна. До момента Творения не существовало не только никаких «материалов», но не было и пространства, не было времени – все это также создано Богом.

По Торе мир был сотворен не мгновенно, а в результате длительного процесса, включающего семь периодов, называемых в Торе «днями». Об их истинной продолжительности мы можем только гадать, в одном псалме говорится, что «у Бога один день, как тысяча лет».

Бог не создавал мир руками, как, скажем, творит скульптор, Бог говорил: «Да будет…», и все свершалось по слову Его. Бог создавал ми словом, у Него нет различия между словом и делом.

Создаваемый мир становился соучастником Творения. Бог говорит: «Да произрастит земля…», и земля включается в процесс творения. Бог говорит: «Да произведет вода…» - и вода тоже начинает творить. Завершенность и смысл мир приобретает после сотворения человека.

После смерти Соломона еврейское государство распалось на два: Израиль и Иудею. В Израиле жили 10 колен еврейского народа, в Иудее – два, но Иерусалим находился в Иудее.

В 722 г. до н. э. Израиль был разгромлен ассирийцами и десять колен были угнаны в плен. Эти десять колен Израилевых сгинули бесследно. Бытовали легенды, что эти евреи живут где-то «за горами тьмы» свободным еврейским царством в ожидании прихода Мессии. В этом царстве течет река Самбатион – шесть дней быстрая и бурливая, в субботу же замирающая и отдыхающая. Между прочим, одно из древних названий Киева – Самватас, в котором видят искаженный Самбатион. Возможно, что для палестинских иудеев еврейское государство Хазария и было за Самбатионом-Днепром.

В 586 г. до н. э. пал и Иерусалим, разгромленный Вавилоном. Храм был разрушен, Ковчег Союза исчез. Это событие стало религиозной и политической катастрофой для иудеев. Вставал вопрос: если евреи действительно народ Божий, если они действительно Божии союзники, как Бог допустить такое унижение и поругание?

Объяснение этому дал пророк Иеремия. Пророк предсказывал, что вавилоняне одержат победу не только благодаря военному превосходству, но и по замыслу Бога. Бог послал вавилонян на евреев за их грехи. Следовательно, дело не во внешних обстоятельствах, а в самих иудеях. Но в этом же и спасение: изменив самих себя, можно изменить мир и саму историю. У иудеев появилась надежда и однажды она исполнилась. В 539 г. до н. э. Вавилон пал под ударами персидской армии. Царь Кир II, названный пророком Исаией помазанником и пастырем Божиим, отпустил пленников на родину.

Под руководством Ездры и Неемии евреи сумели восстановить Иерусалим, который был полностью разрушен, построили они и Храм, получивший название «второго». Ездра заложил традицию публичного чтения Торы. В Танах вошли книги, названные именами Ездры и Неемии.

Евреям пришлось конфликтовать с самаритянами: теми израильтянами, которые избежали ассирийского плена, но смешались с пришлыми племенами. Самаритянами они называются по имени столицы древнего Израильского царства – Самарии. Самаритяне имеют свою Тору, которая текстуально существенно отличается от еврейской (6 тысяч расхождений). Самаритяне и поныне есть в Израиле, они приносят жертвы Богу на священной для них горе Г^а ризим, однако осталось их немного – человек 500.

Этими словами обозначаются три религиозно-политических движения внутри иудаизма.

Буквально слово «фарисеи» означает «отделившиеся». Отделялись они потому, что стремились к ревностному выполнению заповедей, но именно поэтому они постепенно стали во главе народного движения. Они считали, что на первом месте должна быть воля Божия, а не царская.

Слово «ессии», возможно, обозначает «благочестивые», или «молчаливые». От фарисеев ессии отличались тем, что считали невозможным праведное служение Богу в народе и даже в Храме, ибо все осквернено. Ессии удалялись в пустынные места на берегах Мёртвого моря и создавали там свои общины. У ессеев не было никакой частной собственности. Они обрабатывали землю, а всё свободное время проводили в молитве и изучении священных книг.

Слово «саддукеи» происходит от имени основателя движения Цадока. Саддукеи были аристократической партией – политической и экономической элитой еврейского общества.

Саддукеи признавали только письменную Тору, тогда фарисеи опирались и на устную. В VII в. н. э. преемниками саддукеев стали караимы. Многие идеи и обычаи ессеев были восприняты христианским монашеством.

Фарисеи же остались основными носителями еврейства на все последующие века вплоть до нашего времени. Фарисейская мудрость нашла выражение в Талмуде – книге, в которой уместилось духовное наследие прошлого еврейского государства.

В 63 г. до н. э. в страну Израиля вошли римские легионы. Вошли они по приглашению одной из враждующих сторон, но, войдя, остались надолго – на семь столетий. Только в 614 г. их вытеснили персы.

Римляне от всех народов, входящих в состав империи, требовали почитания их богов, в том числе и обожествленной персоны очередного императора. Лишь для евреев они сделали исключение и позволяли им сохранять свою религиозную организацию и свою веру.

Тем не менее, в Иудее время от времени вспыхивали восстания против римского господства. В 70-ом г. н. э. римские войска осадили Иерусалим и, ворвавшись в город, разрушили Храм. По преданию это случилось в тот же день календаря, что и разрушение Первого Храма вавилонянами – девятый день месяца ава (июль – август).

После падения Иерусалима война с римлянами продолжалась еще три года. Одной из последних пала крепость Масад, защитники которой предпочли покончить с собой, но не сдаться римлянам.

В 132 г. началось второе восстание, которое продолжалось три года, но и оно также было подавлено. Руководителем этого восстания был Шимон Бар- Кохба, что означает «сын звезды». Человеком он был горделивым, ему приписывают слова, с которыми он якобы обратился к Господу: «Господи! Можешь не помогать – только не мешай!». Противники этого человека переделали его имя в Бар-Козиба, что означает «сын лжи». С этим именем он вошел в Талмуд.

Во время и первого, и второго восстания евреи не были сплоченным целым, они продолжали вести внутренние гражданские войны, в частности между сторонниками фарисеев и саддукеев.

Евреи старались жить по Торе, т. е. разные житейские ситуации старались разрешить, согласно идеологии Торы. Но Тора, естественно, содержала только общее учение, а не конкретные предписания к тем или иным жизненным ситуациям. Постепенно из таких практических применений Торы складывался особого рода комментарий, сохранявшийся в устном виде и передававшийся от мудреца и учителя к ученику. После столетий устного бытования объем этого комментария стал труден для устной передачи, и возникла необходимость записи ценного практического опыта.

На рубеже II-III в. н.э. был составлен письменный труд, обобщивший этот устный материал. Труд получил название Мишна. Мишна, в свою очередь, также стала объектом толкования и комментирования, и этот комментарий также был записан и получил название Гемара.

Слово Мишна означает «повторение», она была написана на иврите в Галилее. Гемара – означает: «учить, разбирать», написана на арамейском в Вавилоне.

В широком смысле Талмудом называют Мишну и Гемару, в узком - только Гемару. Поэтому различают палестинский Талмуд, имея в виду совокупный текст, и вавилонский Талмуд ‑ только Гемару.

Есть еще одно важное слово: Галаха – это рассуждения и выводы, как следует поступить, чтобы остаться верным Торе. Галаха имеет вид закона или правила. Галаха указывает правильный путь.

Талмуд – это не свод догматов, метод Талмуда достаточно диалектичен: принцип изучения Талмуда гласит, что путь к истине не менее важен, чем сама истина, процесс изучения имеет самостоятельную ценность. Слепая вера не поощряется. Поэтому, помимо Галахи, в Талмуде есть Агада, т. е. тексты, из которых нельзя сделать однозначного формального вывода – это всякого рода притчи, нравоучительные истории, размышления. Содержание Талмуда не сводится к религиозным только проблемам: Талмуд – это энциклопедия знаний по истории, философии, медицине и многому другому.

Для евреев Талмуд – это основа их бытия. В условиях рассеяния на огромном географическом пространстве, не имея собственной государственности, евреи сохраняли общие принципы жизни, именно потому, что у них был Талмуд. Но весь Талмуд слишком объемен – это 20 томов. Но в XII в. еврейский ученый, известный в европейском мире под именем Маймонид (Моше бен Маймон, аббревеатурное имя – Рамбам) создал краткий свод законов Талмуда вместе с наиболее важными комментариями – «Мишне Тора».

Еще более краткий справочник «Шулхан арух» («накрытый стол») был создан в XVII в. И по сей день желающие стать раввином сдают экзамен по этой книге.

ЛЕКЦИЯ 8 ХРИСТИАНСТВО

Христианство – это религия, в основе которой лежит вера в то, что 2 тысячи лет назад Бог пришел в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскресение из мертвых изменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой европейской цивилизации. Для христиан величайшим чудом было не только слово Иисуса, а Он Сам. Главным делом Иисуса являлось Его бытие: бытие с людьми и бытие на кресте.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Человек, по замыслу Бога наделенный свободной волей, еще в раю подпал под искушение сатаны – одного из ангелов, восставших против Божией воли. Человек совершил проступок, роковым образом повлиявший на дальнейшую судьбу человечества. Человек нарушил Божий запрет, возжелал сам стать «как Бог». Это изменило самую его природу: утратив благую бессмертную сущность, человек стал доступен страданиям, болезням и смерти. В этом суть первородного греха, передающегося из поколения в поколение.

Бог изгнал человека из рая с напутствием: «…в поте лица твоего будешь есть хлеб…» (Быт 3: 19). Чтобы вернуть человека на путь истинный, Бог явил Себя избранному Им народу – иудеям. Бог не раз открывался пророкам, заключал Заветы (Союзы) со «своим» народом, дал ему Закон, содержащий правила праведной жизни.

Ветхий Завет проникнут ожиданием Мессии – того, кто избавит мир от зла, а людей – от рабства греха. Для этого Бог послал в мир Своего Сына, который страданиями и смертью на кресте искупил первородный грех всего человечества – бывшего и будущего. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью, возможность вечной жизни с Богом. «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился», ‑ говорил св. Афанасий Великий.

Именно с той поры для христиан начинается история Нового Завета с Богом. Это Завет Любви. Его отличие от Ветхого Завета, т. е. прежнего Союза людей с Богом, состоит в самом понимании Бога, Который, по словам апостола, «есть Любовь». На протяжении всего Ветхого Завета основа отношений Бога и человека – Закон. Христос же говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас» (Ин 13: 34). Он Сам являл пример совершенной любви.

Христианство, как ни одна другая религия, основано на тайне. Разум человека не вмещает представления о едином Боге, существующем в трёх лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Таинственно проявление Божественной любви, посылающей Сына Божия на смерть. Тайной является «неслиянное и нераздельное» соединение Божественной и человеческой природы во Христе, рождение Сына Божия от Пречистой Девы. Непостижима для рационального ума возможность воскресения после смерти и то, что смерть одного человека (и одновременно Бога) спасает от смерти всё человечество. Необъяснимо с точки зрения обыденной логики одно из главных таинств христианства — причащение, основанное на евхаристии (претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), и приобщение верующих через вкушение этих Божественных Даров к Богу.

Тайны эти можно постичь, только уверовав, а вера, по определению апостола Павла, «...есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11.1). Господь просветляет разум верующего человека и преобразует всё его существо, давая возможность непосредственного видения духовной реальности, разумения и исполнения воли Бога. Такой опыт святых и праведников составляет Священное Предание христиан. Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опыт людей, знавших Христа в Его земной жизни, воплощены в Священном Писании христиан — Библии (от греч. «biblia» — «книга»).

Библия — это не изложение вероучения и не история человечества; это рассказ о том, как Бог искал человека. Вот эпизод из самого начала Библии: после того как люди совершили первый грех, они «...услышали голос Господа Бога... и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму, и сказал ему: где ты?» (Быт. 3.8—9).

Итак, Библия — это речь Бога, обращённая к людям, а также рассказ о том, как люди слушали (или не слушали) своего Творца. Этот диалог длился полторы тысячи лет. Религия Ветхого Завета начинается с середины II тысячелетия до н. э. и продолжается до Рождества Христова (Р. X). Большинство книг Ветхого Завета составлено с VII по III в. до Р. X.

К началу II в. н. э. (II в. по Р. X.) к Ветхому Завету были присоединены книги Нового Завета. Это четыре Евангелия (от греч. «euangelion» — «благая весть») — описания земной жизни Иисуса Христа, сделанные его учениками — апостолами, а также книги Деяний апостолов и Посланий апостолов. Завершает Новый Завет Откровение Иоанна Богослова, в котором рассказывается о конце света. Эту книгу часто называют Апокалипсисом (греч. «откровение»).

Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке. Книги Нового Завета в основном были созданы уже на греческом языке (точнее, на его диалекте — койне).

Более 50 человек в разные времена принимали участие в написании Библии. И при этом Библия оказалась единой книгой, а не просто сборником разрозненных проповедей. Каждый из авторов свидетельствовал о своём опыте встречи с Богом, но христиане твёрдо уверены, что Тот, с Кем они встречались, всегда был Одним и Тем же. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне... Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 1.1—2; 13-8).

Ещё одна характерная особенность христианства как религии заключается в том, что оно может существовать только в форме Церкви. Церковь — это сообщество людей, верящих во Христа: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18.20).

Однако слово «церковь» имеет разные значения. Это и сообщество верующих, объединённых одним священнослужителем, храмом, местом проживания. Такая общность составляет приход.

Церковью, особенно в православии, принято называть здание храма, которое в этом случае воспринимается как «дом Божий» — место, где совершаются таинства, обряды, а также совместные молитвы.

Наконец, Церковь может пониматься как форма христианской веры. За два тысячелетия в христианстве сложились и оформились несколько различных конфессий,[5] каждая из которых имеет свой Символ веры (краткая формула, вобравшая в себя основные положения вероучения), свой обряд и ритуал. Поэтому можно говорить о Православной Церкви (Византийская традиция), Католической Церкви (Римская традиция) и Протестантской Церкви (традиция Реформации XVI в.).

Кроме того, есть понятие Земной Церкви, объединяющей всех верующих во Христа, и понятие Небесной Церкви — идеального Божественного устроения мира. Есть и другое толкование: Небесную Церковь составляют святые и праведники, окончившие свой земной путь; там, где Земная Церковь следует заветам Христа, она пребывает в единстве с Небесной.

Зародившись в отдалённой провинции Римской империи (Иудее) в I в. н. э., христианство до середины IV в. подвергалось гонениям римских властей. То в одной провинции, то в другой, а то и по всей империи поднималась волна преследований: разрушали храмы, арестовывали священнослужителей и простых верующих, будь то раб, офицер или патриций, принявший христианство.

Эти три столетия гонений дали христианам на все последующие века два великих откровения (которые признают даже те, кто не считает себя верующими): истина не зависит от воли властей; правым может оказаться человек униженный и бедный.

А спустя ещё 17 веков — в XX столетии — другая империя вновь объявила войну христианам. И вновь — поруганные и разрушенные храмы, и вновь — сотни тысяч убитых. На этот раз землёй, политой мученической кровью, стала Россия. Атеистическая империя требовала безусловного согласия не только с её политикой, но и с её философией, с её мировоззрением. Волны гонений на христиан в Римской империи никогда не длились более десяти лет. В бывшем Советском Союзе преследования продолжались семь десятилетий.

Непросто складывались отношения Церкви с властями земными. Но и внутри самой Церкви на протяжении всей её истории происходило множество драматических, а порой и трагических событий.

Христианство уже давно перестало быть монолитной религией. Причины политического характера, внутренние противоречия, накапливавшиеся начиная с IV в., привели в XI в. к трагическому расколу. И до этого в разных поместных Церквах существовали различия в богослужении и богопонимании. С разделением Римской империи на два самостоятельных государства образовались и два центра христианства – в Риме и Константинополе (Византия). Вокруг каждого из них стали формироваться поместные Церкви. Традиция, сложившаяся на Западе, привела в Риме к совершенно особой роли папы как Римского первосвященника — главы Вселенской Церкви, наместника Иисуса Христа. Однако с этим не согласилась Церковь на Востоке.

Образовались две христианские конфессии — православие и католичество. В XVI в. Католическая Церковь испытала раскол: возникла ещё одна конфессия — протестантизм.

Сегодня каждое из этих направлений распадается на множество деноминаций, т. е. течений, иногда весьма сильно различающихся по своим убеждениям. И православные, и католики, и большая часть протестантов признают догмат о Святой Троице, верят в спасение через Иисуса Христа, признают единое Священное Писание — Библию. Статистика приводит следующие цифры о числе христиан во всём мире: Православная Церковь насчитывает в своих рядах около 200 млн. человек; Римско-Католическая Церковь объединяет около 800 млн. верующих; протестантские Церкви, входящие во Всемирный Совет Церквей, объединяют около 350 млн. человек.

Как же трактует христианство сотворение мира?

В конце «шестого дня» Бог создал человека. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они... над всею землею... И сотворил Бог человека по образу Своему... мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею...» (Быт. 1.26—28).

Итак, стих 26-й первой главы Бытия утверждает, что человек сотворён по образу и подобию Божиему. Однако очевидное несовершенство человека входит в противоречие с этим утверждением.

Выход из этого противоречия подсказывает грамматический строй фраз. В начале фразы глагол «сотворим» не случайно стоит в будущем времени — это замысел. В завершающей части предложения тот же глагол стоит в прошедшем времени, показывая, что действие уже свершилось. Однако подчёркивается, что Бог сотворил человека по образу Своему, а подобие уже не упомянуто. Отсюда ясно, что человек действительно сотворён по образу Божиему, а подобием Бога ему предстоит стать в ходе Священной истории. Только тогда замысел Бога о человеке будет исполнен.

В «дни» творения вселенной образ действий Творца прост: «И сказал Бог... И стало так...», но, когда настаёт очередь человека, форма Божьего повеления меняется. Перед тем как поведать о сотворении человека, словно какое-то внутреннее действие происходит в Самом Боге, какой-то внутренний совет, который разрешается итогом: «сотворим». Библейское повествование как бы сбивается с ритма и замирает. Об этом библейском эпизоде говорят как о «творческой паузе».

До появления человека всё в мире зависело от воли Творца. Но образ, который Творец хочет от Себя дать человеку, подразумевает свободу. Это означает, что в мире возникло бытие, не зависящее от Бога. Бог Сам ограничивает Своё всемогущество, создавая в бытии такую сферу, куда Он не может войти без позволения: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3.20).

Ещё греческие софисты пытались найти противоречие: «Если Бог всемогущ, — спрашивали они, — то может ли Он сотворить такой камень, который Он был бы не в силах поднять?» Ответа нет: если сможет сотворить, то не сможет поднять; если же может поднять всё, тогда Он не сможет сотворить камень с требуемыми свойствами: следовательно, Он не всемогущ.

Христианское богословие, вспомнив об этой хитрой загадке, ответило на неё однозначно: да, Бог может сотворить парадоксальное бытие, и Он его уже сотворил. Это — человек. Поэтому-то и предшествует сотворению человека некая «творческая пауза»: «Создадим человека» — но «да владычествуют они». Давая человеку свободу воли, Бог как бы ограничивает свое всемогущество, отныне Божественная воля оставляет место блужданиям, уклонениям, даже бунтам воли человеческой. Здесь начало самоумаления Бога, его «кеносиса» (греч. «принижение, смирение»). Словом «кеносис» в христианском богословии выражается смирение Бога перед тварью, служение Творца творению. Как педагог смиряет себя перед маленьким ребёнком, старается говорить на его языке, так и Бог на человеческом языке говорит с людьми, и даже более того — Сам становится человеком ради спасения людей.

Сотворение человека происходит как бы в два этапа: сначала создаётся из «земли» тело, а затем в него вдыхается дух. Святой Григорий Нисский подчёркивал: «Бог сотворил внутреннего человека и слепил внешнего». «Слепил» — значит переоформил уже имевшееся, придал новую форму прежней материи. «Сотворил» — значит создал нечто принципиально новое, прежде в составе бытия не существовавшее: «внутреннего человека», образ Божий.

«Земля», из которой создан Адам, также, видимо, особого рода. Еврейский текст говорит не о дикой степной земле, стихийно приносящей плод (садех), и не просто обо всей земной поверхности (эрец), но о возделанной земле (адама). Адам в переводе с древнееврейского буквально означает «красный»; цвет земли, из которой создано его тело. Следовательно, Творец создал человека из такой земли, над которой Он уже потрудился.

В человеке есть несколько пластов жизни: физический и психический, животный и культурный, но есть и душевный, духовный. Русский поэт Фёдор Иванович Тютчев писал:

О вещая душа моя,

О сердце, полное тревоги —

О, как ты бьёшься на пороге

Как бы двойного бытия!..

В Библии о создании человека сказано: «...мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1.27). Вторая глава Бытия дополняет первую, рассказывая о сотворении Евы из ребра Адама.

В древних языках, в частности шумерском, слово «тил» означало и «жизнь», и «ребро». В русском языке, например, слово «живот» прежде означало и часть тела, и жизнь. А жизнь ведь можно связывать не только с чревом, но и с сердцем, находящимся в подреберье. И, конечно же, надо помнить, что на древнееврейском «цела» — это не только «ребро», но и «грань», «сторона».

Женщина — грань человеческого бытия, и во многих толкованиях Книги Бытия предполагается, что Ева, которая ввела Адама во искушение, есть эмоционально-чувственная сторона человеческой души (обычно понимаемая как женское начало), увлёкшая за собой разум и волю (мужское начало).

Как бы то ни было, полнота человечества — в единстве мужчины и женщины (мужчина на древнееврейском — «иш», женщина — «иша»; Ева, или Хавва древнеевр.‑ «жизнь»). Их единство благословляется, и задолго до грехопадения они получают заповедь деторождения. Состояние мира, куда Бог поселил человека, передаётся образом чудесного цветущего сада — рая.

В лице Адама и Евы человек был призван «возделывать и хранить» райский сад (т. е. участвовать в Божием деле совершенствования мира). Люди, в отличие от ангелов, призваны Богом к полноте не только духовной, но и телесно-материальной жизни. Высшее призвание человека – быть творческим соработником Бога в управлении материальной частью тварного мира. Сотворенный человек пребывал в непосредственном общении с Богом — источником жизни. Так было до того момента, когда люди предали своего Создателя. К этому их подтолкнули силы зла, воплощением которых в Священном Писании стал змей — древнейший образ тьмы, хаоса и холодной злобы. Появление в совершенном Божием мире зла — тоже следствие предательства. Бог был предан частью тех сил, которые Он сотворил прекрасными и свободными.

Духовный мир был сотворён Богом первым и населён невидимыми бессмертными разумными духовными существами, ангелами. Через них Бог сообщал миру Свою волю, они же являлись орудиями её осуществления. Ангельский мир строился на началах любви, свободного и радостного принятия воли Творца, как и земля-рай, доверенная человеку. Царством Небесным или Царством Божиим называется в Священном Писании такое устройство жизни.

Свобода, дарованная Богом Своим разумным созданиям, предполагала возможность выбора: любить Бога или нет, принимать Его волю или отвергать её. Некоторые ангельские силы решили, что можно обойтись без Создателя, завладеть Его властью и могуществом. Отказавшись от Бога, источника жизни, такие ангелы стали нежитью, из духов света и добра превратились в злобных духов тьмы. Писание именует их бесами, дьяволами. Бог не создавал ничего злого: злом стало искажение, извращение добра, доведение его до своей противоположности.

Священное Писание рассказывает о мятеже величайшего из ангелов — Люцифера, или Денницы (Сына Зари), захотевшего в могуществе сравняться с Богом. Мятежник был низвержен с небес.

Павшего Денницу и считают предводителем злых духов — сатаной (древ­нее вр. «противник»), врагом Бога и человека. В нём видят змея, искусившего Адама и Еву, т. е. подтолкнувшего их к предательству.

Главным мотивом человеческого предательства, как и в случае с падшими ангелами, стала жажда могущества. Воспитывая и наставляя Своё любимое создание — человека, Бог предостерегал его от вкушения плода с растущего в раю Древа познания добра и зла. Творец предупреждал, что плод с этого дерева — абсолютное знание — будет смертельно опасным для ещё не подготовленного к нему человека. Однако искушение обрести могущество превозмогло любовь и доверие человека к Творцу. «Вы будете как боги», — внушал людям змей. И они поддались соблазну.

В большинстве культур понятия добра и зла тождественны или близки понятиям жизни и смерти. И в Священном Писании добро — это жизнь, свет, выполнение воли Бога, подателя жизни; зло — смерть, тьма, подчинение силам, ненавидящим всё живое. Нарушив Божию волю, вкусив запретный плод, люди совершили «первородный грех», первый в истории человеческого рода поступок вопреки воле Создателя.

Грех — это осуществление зла, его конкретное воплощение. Подобно тому, как глыба ядовитого вещества, брошенная в воду, образует волны на её поверхности, поднимает со дна грязь, оглушает и отравляет водную живность, так и совершённый однажды грех продолжает действовать в мире, создавая условия для нового и нового зла.

Глыба первородного греха была так тяжела, что изменила всё бытие человечества и мир. Поддавшись злу, Адам и Ева были изгнаны из рая — отлучены от идеального устроения Царства Небесного.

Под действием греха изменилась сама человеческая природа. Она стала подвержена смерти, болезням и порокам. Себялюбие, лицемерие, жестокость, ложь и другие пороки стали так привычны людям, что они склонны либо не замечать их, либо замечать в других, но не в себе, либо оправдывать, если затронуты их личные интересы.

Забыв истинного Бога — источник жизни, добра, любви и красоты, люди служат своим страстям и прихотям, поклоняются тем духам, природным силам и даже людям, от которых ждут помощи в удовлетворении личных нужд.

Человек утратил меру в стремлении к наслаждениям, он изыскивает новые и новые их сочетания, не замечая, что разрушает тело, мозг, душу. Человек попал в рабство греха.

По представлениям христиан, зло заполнило мир до краёв, проникло во все его поры, отравило и продолжает разрушать. Так некоторые ангелы света стали духами тьмы, а прекрасное Царство Божие превратилось в «мир сей», лежащий во зле.

Отлучённые от рая, люди лишились постоянного и непосредственного общения с Богом. Но Создатель не оставил предавшего Его человека. Избранникам Он открывал Свои замыслы, Свои требования к людям. Эти избранники принадлежали к числу праведников — тех, кто выполнял волю Бога, усердствовал в своей вере и благочестивых поступках. Апостол Пётр писал: «...никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1.21). Поэтому и в иудаизме, и в христианстве понятие «пророк» противоположно понятиям «прорицатель» и «предсказатель».

Особенность пророка не в том, что он предсказывает будущее. Грозные события, о которых он способен предупредить, могут и не произойти, если те, кто слушает пророка, вернутся на путь праведный. Важно, что сам пророк может жить только по правде Божией. Он может молчать, но самой своей жизнью, лишённой даже малейших компромиссов, будет свидетельствовать волю Бога.

Через древних праведников и пророков Творец заключал заветы — договоры, союзы с людьми, давая им обетования — обещания спасения от власти зла. В Ветхом Завете говорится о четырёх таких союзах: с Адамом, Ноем, Авраамом и Моисеем. Первый Завет был нарушен Адамом — и он был изгнан из рая. Завет, который заключил Бог с праведником Ноем, дал возможность возродить человечество после Всемирного потопа. Завет с Авраамом знаменовал появление богоизбранного народа (евреев). Завет с Моисеем вернул еврейский народ на путь истинный и дал ему законы праведной жизни — Десять Заповедей (см. статью «Иудаизм в истории: через века и страны»).

На пятом Завете, заключённом во Христе со всем человечеством, основано христианство.

Священная история говорит о жизни и делах избранников Божиих — тех, через кого Создатель являл Свою волю людям.

Одним из них был Авраам — патриарх (прародитель) еврейского народа. Авраам постиг существование единого Бога и, отказавшись от идолов и богов своих соплеменников, покинул Харран (территория современного Ирака) и отправился в неведомую землю, которую Создатель обещал его потомкам.

Харран находился неподалёку от крупного торгового города Ура Халдейского, славившегося своим богатством, порядком и безопасностью для мирных жителей, и был в ту пору цветущей местностью. Но было веление Божие: «...пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе» (Быт. 12.1), и были любовь и безграничное доверие Авраама к Богу. Об этом можно судить по тому, что Авраам не просто отправился из одного места в другое, которое его больше устраивало, но, чтобы выполнить волю Создателя, покинул землю, где был похоронен его отец, где ему самому, казалось, были обеспечены мир и благосостояние.

Ныне три монотеистических религии – иудаизм, христианство и ислам – называют авраамическими, и Авраам почитается во всех этих религиях как «отец верующих».

Потомков Авраама Создатель избрал, чтобы они сохранили и передали дальше веру в истинного Бога. Их называли евреями по прозвищу Авраама гаИври (древнеевр. «прибывший с той стороны реки Евфрат»).

У сына Авраама Исаака был младший сын Иаков. После таинственного ночного единоборства Бог дал ему второе имя — Израиль (Боровшийся с Богом), сказав: «...ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт. 32.28). Позже это имя стало обозначать весь еврейский народ (происшедший, Согласно Библии, от 12 сыновей Иакова). Иногда духовным Израилем называют и Христианскую Церковь.

Начиная с Авраама, тема избранности в Священной истории обретает особую осязаемость. Священная история становится историей «народа Божиего», который Бог «избрал Себе в удел».

Еврейский народ подвергался многократным испытаниям. Христианские богословы считают, что результаты этих испытаний изначально известны Богу, но их не знают те, для кого они предназначены. Каждый преодоленный ими рубеж становится вехой на сложном и противоречивом пути обретения духовного опыта. Причем, Господь дал человеку свободу, т. е. идти можно в любую сторону – и к Богу, и от Него.

Религиозная история евреев пронизана ожиданием прихода Мессии – помазанника Божия, приход которого обещал Господь. Евреи ожидают, что Мессия разрешит все беды и, прежде всего, освободит иудеев от иноземного засилья. Но спасение от зла, обещанное Богом, легко перепутать со спасением от того, что кажется злом людям, в частности евреям.

По мнению христиан, приход Мессии подготовлен всей предшествующей Священной историей. Главный смысл Ветхозаветной истории христиане видят в подготовке к приходу Мессии. Ветхий Завет многократно уведомляет о Его приходе.

К моменту возникновения христианства мир был настолько болен, что большинство людей перестали различать добро и зло. Чтобы спасти их, должен был прийти Тот, кто смог бы наставить на путь истинный. Каким же представлялся Мессия людям того времени? Ответ на этот вопрос давали еще ветхозаветные пророки. Так, Исайя считал, что Тот, Кто придет, будет кроток и смирен сердцем, «не возопиет и не возвысит голоса Своего…» (Ис 42: 2). Величие может явиться в кротости и смирении.

Личность Христа содержит одну из самых поразительных тайн христианства – тайну Богочеловека. Обожествления людей уже давно были известны, в частности, римские императоры считались божественными персонами, а Израиль был одной из провинцией Римской империи. Многие люди, посвященные, претендовали на то, что достигали божественного состояния, т. е. становились «человекобогами». И достигали они этого по своему желанию. Но Христос не становится Богом. Во Христе Бог воплощается в теле человека (вочеловечивается) из любви к людям. Иисус Христос – настоящий Бог и настоящий человек одновременно.

Рождении Мессии предшествовало чудесное событие: архангел Гавриил посетил Деву Марию и рассказал ей о предстоящем чудесном рождении. Мария была уже обручена с Иосифом из дома Давида, но как женщина не жила с ним. Поэтому Мария спросила: «как будет это, когда Я мужа не знаю?». Ангел объяснил: «Дух Святый найдет на Тебя; и сила Всевышнего осенит Тебя…». (Лк 1: 31-35).

Иосиф во сне получил предупреждение от ангела, принял волю Бога и с тех пор оберегал девственность Марии. Христиане верят, что она осталась Девой и после рождения сына.

Но, тем не менее, Мария стала матерью Христа. Евангелия подчеркивают Его человеческую природу и в то же время Евангелия именуют Иисуса сынов Всевышнего, Сыном Божием.

Православная традиция называет Марию Богородицей, тем самым утверждается реальность чуда, соединившего конечное с бесконечным, тленное с вечным, земное – с небесным.

Это качество поступка Бога богословы называют словом «кеносис» (смирение). Всемогущий Бог из любви к своим созданиям уничижает Себя, воплощаясь в облике смертного человека, подверженного усталости, голоду, боли. Более того, Спаситель воплощается не царской персоне, а в «облике раба», простолюдина из порабощенного чужестранцами народа.

Более того, Спасителю, когда Он появляется на свет, даже не находится места в человеческом жилище. По стечению обстоятельств, Мария и Иосиф, пришедшие в Вифлеем, смогли найти приют только в пещере, которая служила хлевом. В этом хлеве Мария и родила. Колыбелью младенца стала кормушка для скота. Первыми о рождении Спасителя узнали пастухи, они удостоились известия свыше и поспешили поклониться Ему.

Иисус родился в дороге: Иосиф и Мария шли из Назарета в Вифлеем, а вскоре им предстоит бежать дальше.

Царь Иудеи Ирод Великий, узнав от волхвов о рождении Мессии, усмотрел в этом опасность для себя и, когда волхвы не вернулись к нему с доносом на обратном пути, разгневанный царь повелел уничтожить всех младенцев в возрасте до двух лет. Мария и Иосиф, спасая Иисуса, бежали в Египет – страну былого рабства иудеев.

О детских и юношеских годах Иисуса сведений почти нет. Известно только, что в возрасте 12 лет Иисус был уже опять на родине. Евангелие от Луки рассказывает об эпизоде, как родители потеряли Мальчика, возвращаясь после Пасхи из Иерусалима, и затем нашли Его в храме, беседующим с учителями, которые «дивились разуму Его».

Самые близкие люди не понимали слов и поступков ребенка Иисуса, также было и впоследствии, когда он начал свою проповедь. Овладевшее миром зло делало сердца людей глухими в Божией правде.

В возрасте 30 лет Иисус принял крещение в водах реки Иордан. Крестил Его живший в пустыне праведник и подвижник Иоанн, прозванный Крестителем. Крещение – это обряд погружения в воду, знаменующий очищение души от греха. Видимо, этот смысл наслоился на первоначальный: водой очищали тело. Но то, что через этот обряд прошел Иисус Христос придало ему значение таинства, а именно: очищения людей от последствий изначального грехопадения.

В Священном Писании говорится, что когда Иисус выходил из воды, Святой Дух зримо сошел на Него, подобно голубю, и был голос с небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф 3: 17). Иоанну Крестителю было открыто предназначение Иисуса. На следующий день после крещения он, завидев Иисуса, сказал: «…вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня» (Ин 1: 29-31).

В свою очередь, рождение Иоанна также связано с чудом. Отцу Иоанна, долго бездетному священнику Захарии, ангел предсказал рождение сына, призванного подготовить рождение Мессии. Иоанну, в котором воплотился древний пророк Илия, было суждено стать последним из ветхозаветных пророков, призывавших народ Божий к покаянию. Христиане называют Иоанна Крестителя Предтечей Господним, т. е. тем, кто непосредственно предшествовал явлению Иисуса Христа.

Царь Ирод Антипа велел обезглавить Иоанна Крестителя.

После крещения Иисус удалился в пустыню, которая считалась обиталищем смерти и злых сил, там нет воды, нет жизни. В пустыне, не принимая пищи, Иисус провел 40 дней. Число 40 – знаменательное: 40 дней длился Всемирный потоп, столько же постился Моисей, прежде чем встретился с Богом на горе Синай и получил от него Закон; 40 лет водил Моисей по пустыне свой народ, прежде чем он смог войти в землю Обетованную.

В конце поста, когда у Иисуса появилось чисто человеческое желание есть и пить, к Нему приступил искуситель, т. е. дьявол. Дьявол сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сделались хлебами» (Мф 4: 3). Иисус ответил: не хлебом единым жив человек, «но всяким словом исходящим из уст Божиих». Дьявол пытался искусить Иисуса Христа властью над миром, стремился пробудить в Нем гордыню. Однако Иисус неизменно ставит волю Божию превыше Своей человеческой и тем побеждает искушения. Наконец, Иисус сказал: «отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу Твоему поклоняйся и Ему Одному служи», и дьявол оставил Иисуса «до времени» (Лк 4: 13).

По окончании поста началось открытое служение Иисуса Христа. Он отправился в странствие по Палестине, «…проповедуя Евангелие Царства Божия» (Мк 1: 14).

Проповедь Христа открыла ту истину, которая не всегда видна на страницах Ветхого Завета, полных описаниями немилосердных поступков людей. Заветы, полученные людьми от Бога, Христос свёл заповедям, в которых в наибольшей степени сосредоточен смысл истинной веры. Первая из них гласит: «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумом твоим…; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя: на сих двух заповедях утверждается весь закон…» (Мф 22: 37, 39-40).

Если Ветхий Завет наставлял: «делай» или «не делай», то Новый Завет учил: «будь». «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Евангелие не стремится что-либо запретить, оно обращается к внутреннему человеку. Об этой свободе говорил ученик Христа апостол Павел: «Все мне позволительно, но не всё полезно» (1 Кор 6: 12). А через пять веков это замечательно сформулировал блаженный Августин: «Люби Бога и делай, что хочешь». Ясно, что любовь к Богу несовместна с чем-либо предосудительным.

Т. об., в Евангелии впервые в истории человечества заповедь любви оказывается превыше всего.

Далее нам часто придется употреблять слово «апостол», надо пояснить, что понимается под этим словом.

Русское слово «апостол» происходит от греческого «apostolos» — «посланник». В Библии так называются те, кто от Бога получает повеление сообщить Его волю людям. В этом смысле апостолом назван, например, Моисей (Числ. 16.28), а в Новом Завете — Сам Христос (Евр. 3.1).

Апостолами именуют и 12 ближайших учеников Иисуса, потому что они общались с Господом во время Его земной жизни и были призваны Им Самим. Он «...дал им силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней. И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» (Лк 9: 1-2). Был апостолом и Павел, поскольку он общался с Господом после Его воскресения. Апостолами принято также считать 70 других учеников Иисуса (Лк 10: 1), но чаще это слово всё же употребляют, имея в виду именно 12 избранных.

Протоиерей К. Т. Никольский писал, что «в век послеапостольский до конца второго столетия слово «апостол» имело ещё одно значение, которое оно утратило ныне. Оно прилагалось к особой категории учителей, существовавших в ранней Церкви», т. е. странствующих проповедников.

Апостолы не должны были владеть имуществом, им нельзя было оставаться на одном месте дольше одного-двух дней и брать с собой в дорогу что-либо, кроме хлеба. Если же апостол требовал денег, его следовало считать лжепророком.

Прежде других приняли Христа те, к кому духовная и интеллектуальная элита Израиля относилась пренебрежительно: простые люди, в основном уроженцы полуязыческой Галилеи. Название этой местности было для иудеев синонимом слова «глухомань», а выходцы из Галилеи, галилеяне, воспринимались как невежды. Вместе с тем среди них были и такие, которые отличались не только чистосердечием и чуткостью к Божией правде, но и глубоким проникновением в духовную традицию Ветхого Завета, а также известной образованностью.

Так, сначала пришли к Иисусу ученики Иоанна Крестителя — Андрей и Иоанн. Греческое имя первого из них говорит о приобщённости к высокой эллинской культуре, второй впоследствии стал известен как Иоанн Богослов, автор одного из Евангелий, Апокалипсиса и двух посланий, вошедших в Священное Писание Нового Завета.

Андрей привёл к Христу своего брата Симона, получившего от Учителя имя Кифа (древнеевр. «скала», «камень»), по-гречески — Петрос, Пётр. Оба они были рыбаками на Галилейском (Генисаретском) озере. Там же рыбачили Иоанн с отцом Зеведеем и братом Иаковом. Иисус прозвал Иоанна и Иакова за их горячность Воанергес (греч. «сыны Громовы»).

Итак, имена 12 апостолов: братья Андрей и Петр, братья Иоанн и Иаков, Филипп, Варфоломей, Матфей (Левий), Фома, Иаков (сын Алфея), Фаддей (другое имя Иуда), Симон Кананит (он же Зилот), Иуда Искариот.

Приход Мессии в мир сопровождался необыкновенными событиями, ими же была наполнена и Его земная жизнь. Евангельские чудеса во многом подобны тем, которые известны из Священной истории Ветхого Завета. Но есть одно важное отличие: чудеса Христа говорят о любви Бога к людям.

Иисус совершил множество исцелений, однако не для того, чтобы славой целителя добиться популярности в народе. В случаях самых необыкновенных (исцеление прокажённых, воскрешение из мёртвых) Он прямо запрещал рассказывать о том, что совершил. Сын Человеческий пришёл не за тем, чтобы исцелять плотские болезни, а чтобы поразить корень всякого недуга — духовное зло. Но из милосердия и сострадания Он не мог отказать страждущим. Молва бежала впереди Него, и Иисус сделал исцеления частью Своей проповеди.

В те времена истинной причиной болезни считались личные грехи или грехи предков. «Прощаются тебе грехи твои», — говорил Иисус паралитикам, слепым, прокажённым, и люди исцелялись, одновременно принимая проповедь Христа. Исцеление представало как Божия милость — не по заслугам человека, а по Божиему милосердию, как свидетельство того, что Бог всегда идёт к человеку и ждёт ответного движения.

Исцеления, совершавшиеся Христом, — это отклик Бога и человека на людскую боль и нужду, но столь же чутко откликался Спаситель и на чистую человеческую радость. Недаром первое чудо, совершённое Им, — чудо претворения воды в вино на брачном пире.

По вере в Бога и человека даются и исцеления, и другие Божии дары. Евангелие рассказывает, как Иисус с учениками переправлялся в лодке через Галилейское озеро. Когда Христос спал, поднялась буря, волны стали захлестывать лодку. Ученики в страхе бросились будить Христа. «И встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина». Своих спутников Христос упрекнул в недостатке веры. (Мк 4: 39-40).

Неверие неоднократно заставляло учеников усомниться в Божием промысле, но каждый раз слова и дела Христа укрепляли их веру. Однажды Иисус взошел на гору помолиться, а ученики Его оставались в лодке. Ночью поднялся сильный ветер и утром Христос пошел на помощь своим ученикам, ступая по воде. Один из учеников, Петр, воскликнул: «Господи! если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде». Иисус сказал: «Иди». И Пётр пошел по воде, как его Учитель. Вдруг, испугавшись волн и ветра, он начал тонуть взывая о помощи. Христос протянул руку, поддержал его и укорил: «…маловерный! зачем ты усомнился?» (Мф 14: 28-31).

Иисус не только Своим воскресением, но и на своем земном пути несколько раз побеждал смерть. Сжалившись над вдовой, у которой умер сын, Он сказал: «юноша! тебе говорю, встань!». Сын вдовы ожил, и Иисус отдал его матери» (Лк 7: 14-15).

В другом случае Он вернул к жизни дочь начальника синагоги в городе Капернауме, но для этого требовалась вера отца в спасение. «Не бойся, только веруй, и спасен будет» - убеждал его Христос. Отец не терял веры, и девушка была спасена. (Лк 8: 54).

Третье воскрешение из мертвых – самое известное: воскрешение Лазаря, брата Марфы и Марии, сестер, которые всегда были рады Христу. Лазарь был мертв уже четыре дня и лежал в пещере, служившей гробницей. Увидев плачущих по Лазарю близких, Иисус сам пришел в волнение и не смог сдержать слез. Он приказал отвалить камень, закрывающей вход в пещеру, затем помолился Своему Небесному отцу и «…воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон (Ин 11: 43). Лазарь, обвитый погребальными пеленами, вышел из гробницы.

С тремя ближайшими учениками, Петром, Иаковом и Иоанном, Иисус взошел на гору Фавор для молитвы. Пока он молился, ученики заснули. Пробудившись, они увидели, что лицо Христа просияло как солнце, а одежды стали белоснежными и блистающими. С Христом беседовали два древних пророка – Моисей и Илия. Вскоре из светлого облака, осенившего их, раздался голос: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф 17: 5). Ученики в страхе пали на землю. Христос принял обычный вид и успокоил их: «Встаньте и не бойтесь» (Мф 17: 7).

Церковь считает, что Преображение показало, каким должен стать человек в будущей жизни Царства Божия, где нет мертвых, но все живы.

Чудеса и знамения Христа побуждали сердца открываться Богу, помогали укреплять веру. Чудотворение Христос всегда совмещал с проповедью. Этим даром Он наделил своих учеников: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф 10: 8).

Проповедь Христа в самом еврейском государстве была принята далеко неоднозначно. Народ, простые люди охотно шли за Христом, но еврейская элита, в особенности фарисеи и саддукеи встретили Христа в штыки. Только самих себя они считали себя знатоками Священного Писания, им претила конкуренция сына плотника из провинциальной Галилеи, они «искали, где бы уловить Его» и не брезговали клеветой, подкупом, лжесвидетельством.

Иисусу была открыта Его судьба, и он предупреждал учеников о том, что Он будет предан, претерпит истязания, будет убит и на третий день воскреснет. Но ученики плохо слышал эти предупреждения Христа: они видели в нем Мессию и ждали, когда он воцарится над народом Божиим.

Христос въехал в Иерусалим верхом на осле. Осел – в данном случае символ мира и смирения в противоположность боевым коням царей-завоевателей. Народ с восторгом приветствовал Христа. Но скоро те, кто хотел видеть в Мессии воинственного вождя, который восстановит славу и могущество Израиля, стали требовать казни Христа.

Но пока еще дни казни не наступили. Иисус еще успеет изгнать из храма торговцев и менял, он еще исцеляет в храме слепых и хромых, он дает отповедь фарисеям, искушавшим Его. В частности, Его упрекали в том, что он не блюдет субботы и занимается исцелениями. Христос отвечает притчей об овце, которую и в субботу хозяин вытащит из ямы – насколько же человек лучше овцы, - говорит Христос и утверждает: «…суббота для человека, а не человек для субботы…» (Мк 2: 27).

Однако враги уже готовятся убить его.

Вечерняя трапеза, которую Иисус совершал с учениками в канун иудейского праздника Пасхи, вошла в историю христианства под названием Тайная Вечеря. По ходу ритуальной пасхальной трапезы Иисус совершил нечто новое, что вошло в христианскую традицию. Хлеб, оставляемый для странников, Христос в конце трапезы преломил и раздал своим спутникам со словами: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф 26: 26). Затем Христос взял чашу с вином и подал ученикам: «пейте из нее все, ибо сие есть кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26: 28). Так хлеб и вино стали частью таинства Причащения.

Основное внимание евангелисты уделяют последним дням земной жизни Иисуса Христа. Страдания Христа начинаются с того момента, когда он с апостолами направляется в Гефсиманский сад. Христос молился здесь Своему Небесному Отцу. Апостолы, между тем, уснули.

Облик Христа во время молитвы описывает евангелист Лука. Он говорит, что кровь, как капли пота, стекла по лицу Его. Такое возможно в моменты крайнего психического напряжения. О чем же молился Иисус? Он молился здесь почти как человек, а не Бог. Вот как об этой молитве рассказал поэт, Борис Леонидович Пастернак:

Он отказался без противоборства,

Как от вещей, полученных взаймы,

От всемогущества и чудотворства,

И был теперь как смертные, как мы.

Ночная даль теперь казалась краем

Уничтоженья и небытия.

Простор вселенной был необитаем,

И только сад был местом для житья. \52\

И, глядя в эти черные провалы,

Пустые, без начала и конца,

Чтоб эта чаша смерти миновала,

В поту кровавом он молил отца... "Гефсиманский сад"

В другом стихотворении:

"Если только можно, Авва Отче,

Чашу эту мимо пронеси!" "Гамлет"

В этот момент Иуда, один из учеников Христа, привел стражников, чтобы арестовать Иисуса. Чтобы указать на Иисуса Иуда поцеловал Его ‑ так стражники знали, кого надо арестовывать. Этот поцелуй – поцелуй предателя – вошел в историю как «поцелуй Иуды».

Апостол Петр пытался сопротивляться, выхватил меч, но Иисус велел вернуть меч на место: «…взявшие меч, мечом погибнут…». Другие апостолы испугались и разбежались. В этом тексты Евангелия поразительно реалистичны: они не стремятся приукрасить своих героев. Из апостолов только Петр последовал за Христом, которого уводила стража. Правда, был еще один человек, который, скрываясь за кустами, наблюдал за происходящим – это был Марк, будущий евангелист, чей текст ныне признается одним из самых ранних.

С Марком связаны интересные подробности. Юноша спал в саду нагим, укрытый каким-то покрывалом. Вскочив, он накинул это покрывало на себя и последовал за Христом. Стражники заметили юношу и пытались его поймать, но в руках стражников осталось только это покрывало: Марк убежал нагим. Любопытно, что этот эпизод был предсказан в Ветхом Завете. В Книге пророка Амоса, составленной за несколько веков до происходящих в Гефсиманском саду событий, сказано в связи с пришествием Мессии: «И самый отважный из храбрых убежит нагой в тот день…» (Ам 2: 16).

Плененного Иисуса привели в дом первосвященника и второпях, нарушая собственные установления и обычаи, судили. В частности, судебное заседание должно было проходить днем, а не ночью, как это было с Христом; приговор, требовавший смертной казни, полагалось выносить лишь на следующее утро, чтобы за ночь у судей могло проснуться чувство жалости. Кроме того, во время Пасхи такие дела вообще не рассматривались. Все это было нарушено.

Римский прокуратор Понтий Пилат не видел за Иисусом тех преступлений, в которых Его обвиняли. Но иудейский первосвященник Каифа настаивал на смертной казни, и Пилат в конце концов дал согласие.

Чем же были так встревожены иудейские священники, почему они жаждали смерти Христа? Вряд ли только потому, что Он объявил Себя Мессией: после Христа немало людей претендовало на этот статус, но никто не был распят. Дело, видимо, в том, что Своим сыновством Он приравнивал Себя к Богу, т. е. он тоже был Богом. Для правоверных иудеев с их строгим монотеизмом, это было кощунством: Бог мог быть только один.

Итак, Иисус приговорен, до казни остается ночь.

Голгофа – невысокий холм за стенами Иерусалима, это было традиционное место публичных казней. По обычаю приговоренному к распятию полагалось самому нести из города тяжелую балку, служившую поперечиной для креста (в Евангелии она упоминается как крест). Но Иисус слишком обессилел и не смог донести балку до Голгофы. Его уже подвергали бичеванию пятихвостым бичом со свинцовыми шариками на конце каждого ремня. Иисус получил 39 таких ударов, ибо 40 являлись смертельной «дозой». После бичевания Пилат попытался отстоять жизни Иисуса, ибо почти смертельное наказание он уже получил, но толпа требовала казни. Крестьянин по имени Симон, по приказанию стражи, помог Иисусу донести крест до Голгофы. На Голгофе ноги Иисуса прибили кованными четырехгранными гвоздями к столбу, а руки такими же гвоздями прибили к перекладине, которую он нес на Себе – это и называется распятием.

Марк Тулий Цицерон называл казнь через распятие самой ужасной из всех, придуманных людьми. На кресте, испытывая страшные муки, люди до момента смерти могли висеть долго, иногда сутки. В Евангелии сказано, что страдания Христа продолжались около шести часов. По Евангелию «один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин 19: 34).

В Евангелии рассказывается, что «от шестого часа до часа девятого была тьма по всей земле», когда Иисус испустил дух в Храме Иерусалимском «завеса разорвалась надвое, сверху донизу; и земля потряслась, и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли…» (Мф 27: 45-52).

Иисуса сняли с креста до захода солнца, наскоро обвили погребальными пеленами и уложили в гробницу – небольшую пещеру, высеченную в скале недалеко от Голгофы. Вход в гробницу завалили тяжелым камнем и поставили стражу, чтобы ученики не выкрали тело. Прошли сутки и еще одна ночь. Наутро следующего дня ученицы Христа пришли к гробнице, чтобы обмыть Его тело и завершить погребальные обряды, но обнаружили, что камень отвален, а гробница пуста. Но их растерянность и скорбь были недолгими: ангел, подобный молнии, возвести им, что Христос воскрес и встретится с учениками в Галилее.

Евангелие описывает несколько встреч воскресшего Христа со своими учениками, есть описания этих встреч и Деяниях апостолов, важной книге Нового Завета. Апостолы рассказывают о воскресении Христа как о событии их личной жизни, апостолы говорят, что и они воскресли вместе с Христом.

Каждый христианин, любой из нас, может сказать, что самое важное событие в его жизни произошло во времена Понтия Пилата, когда камень входа гробницы был отвален и оттуда вышел Победитель смерти.

Распятие – важнейший момент в жизни Христа. Он не раз говорил, что ради этого момента Он пришел в мир. Через распятие Он сражается с врагом по имени смерть. С христианской точки зрения, всё, что живет – живет в силу своей причастности к Богу. Но когда человек совершает грех, он разрывает эту связь. Эта связь была нарушена уже первородным грехом, ибо человек нарушил волю Бога. Дело не в яблоке, а в выступлении человека против Бога. Подвиг Христа в том и состоял, чтобы искупить эту вину.

Человек стал смертным происками сатаны. Но что такое смерть? Смерть можно понять как пустоту, небытие. Как избавиться от пустоты? Ее нельзя прогнать, победить. Но ее можно преодолеть, если заполнить изнутри, заполнить созиданием. Человеку одному это не под силу. Чтобы войти в пустоту и начать заполнять ее изнутри, Бог принимает человеческий облик, становится человеком. Как человек, Христос вполне принадлежит смерти, и Он принял смерть. Но в тот самый миг, когда силы смерти, силы сатаны возликовали, радуясь, что им удалось победить Христа, в Нем поднялась сила Бога и опрокинула смерть, опрокинула сатану.

Люцифер в свое время был назначен Богом управлять всей Землей и потому, должно быть, Люцифер считал, что люди должны служить ему, а не Богу. Он – «князь мира сего», и Христос именно с ним ведет свою борьбу. Но Христу надо поднять эту борьбу изнутри человека, чтобы человек сам изгонял из себя Люцифера, которому поддался еще в лице перволюдей, Адама и Евы.

В дальнейшем и человек должен разрушить преграды, отделяющие его от Бога. Человек должен научиться Любви. Однако в каждом человеке есть частица, не желающая растворяться в любви – это наше своекорыстное Я. Отсюда начинается гибель человеческой души. Бог, видимо, мог, как врач, отсечь, вырезать эту частицу, но Бог этого не хочет. Человек создан по образу Божию, т. е. человек – свободен. Он сам должен решать, в какую сторону ему двигаться – от Бога или к Богу. Христос пришел, чтобы помочь человеку: если хотя бы один человек, Иисус, смог сказать Богу: «Да, возьми меня, Я ничего своего не хочу иметь, воля не Моя, но Твоя да будет» - значит на это способен любой человек. В Гефсиманском саду накануне распятия молился человек, Он говорил: «…душа Моя скорбит смертельно… Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26: 38-39).

Отказавшись от своей своекорыстной воли, Христос в самом деле умер и в самом деле воскрес. Следовательно, это возможно для всякого человека. Смерть отныне – не тупик, не конец, а просто – дверь в иной мир. Поэтому апостолы и говорили, что смерть Иисуса Христа есть важнейшее событие в их личной жизни.

История земной жизни Иисуса Христа едва ли привела бы к рождению новой религии, если бы не завершилась событием, потрясшим людей на века. Как рассказывается в Деяниях апостолов, на 40-й день после кончины на кресте и воскресения, Христос, уже неоднократно являвшийся ученикам, привел их на гору Елеонскую (не очень далеко от Иерусалима). Он сказал ученикам: «…будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли…». После чего Он «…поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: … Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1: 8-11).

ЛЕКЦИЯ 9 ПРАВОСЛАВИЕ

Ранние церковные общины долгое время были практически на равных. Однако церкви, у истоков которых, по преданию стояли апостолы, пользовались большим авторитетом. Так, Римская епископия, основанная апостолом Петром, была признанным центром для христиан Запада; Александрийская, созданная трудами апостола Марка, - для христиан Египта; Антиохийская, ведущая начало от Петра и Павла, - для сирийских христиан, Эфесская Церковь апостола Иоанна Богослова – для общин Малой Азии.

Постепенно росло влияние Константинопольской кафедры. В IV в. ее стал возглавлять архиепископ, а на II Вселенском соборе 381 г. за ней признали второе по авторитетности место – старшинство сохранялось за Римской кафедрой.

Главные церковные области с центрами в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохи, Иерусалиме впоследствии получили название патриархатов (от греч. pater – отец; arche – начало, власть), а их епископов стали называть патриархами.

Город Константина стал именоваться Новым Римом, Царьградом, т. е. за ним признавались достоинства первого Рима, вечного города, «центра вселенной». С VI в. за Константинопольским патриархатом был закреплен титул «вселенский». Рим, опустошенный варварами, становился далекой окраиной.

В Византии были сформулированы догматы, каноны, уставы (правила жизни) Православной церкви. Они становились общеобязательными только после того, как их принимала вся Церковь. Никакое лицо, никакой орган Церкви, как бы значим он ни был, не может быть совершенно непогрешимым. В вопросах веры непогрешима лишь вся Церковь – «Тело Христово».

В православии Предание – это не только свод священных книг, писаний и решений соборов, но и непосредственное действие Святого Духа в земной Церкви. Эта мистическая составляющая церковного Предания сохраняет преемственность и чистоту Православной Церкви с апостольских времен.

В поздневизантийское время многочисленные богослужебные уставы – типиконы – были сведены в Константинополе единый, сложный и подробный Тпикон. Ныне все поместные православные Церкви имеют единую литургическую основу. Она почти полностью сложилась в Византийской Церкви и позднее менялась незначительно.

В рамках византийской культуры были выработаны и принципы церковного искусства, ставшие каноническими для всех православных церквей.

В XV в. Византийская империя прекратила свое существование, на ее месте образовалась турецкая Османская империя. Христиане внутри Османской империи признавались законной частью населения, но их права были значительно урезаны. К тому же на практике любой начальник мог безнаказанно их нарушать. Церкви разрешались, но они должны были быть не выше обычного дома, нельзя было устанавливать кресты, нельзя было украшать храмы, нельзя звонить в колокола и т. д. В то же время турецкие власти использовали церковную организацию для управления населением: должность Константинопольского патриарха была сохранена, в нем видели залог для будущего возрождения греческого государства.

В IX-XII вв. Византийское церковь стремилась установить свое влияние на Балканах, прежде всего в Болгарии и Сербии, и здесь она сумела оказаться влиятельной Римской церкви, также претендовавшей на эти территории.

В конце Х века проявили интерес к монотеистической религии Восточные славяне, так называемая Киевская Русь.

Авторитет Церкви сохранился в период междоусобиц XI – XII вв.: иерархи постоянно выступали посредниками в спорах между князьями. «Мы поставлены от Бога унимать вас от кровопролития!» - заявлял князьям митрополит Никифор (умер в 1121 г.).

Византийская духовная культура быстро привилась на Руси и дала свои побеги.

После нашествия монголо-татар Киев оказался опустошен настолько, что митрополиты перенесли свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме, а позже – в Москву, которая стала новым центром собирания земель русских в единое государство. Хотя, надо сказать, что татары – в ту пору язычники – вполне терпимо отнеслись к православной церкви, но общее запустение жизни не могло не сказаться и на церковной жизни.

В XIV в. южные и западные русские земли, в том числе и Киев, попали под власть Литвы. Некогда единая русская митрополия разделилась. После объединения Литвы с католическим Королевством Польским (1385 г.) началось давление на православие Западной Руси. Многие православные епископы не сумели устоять против этого давления.

Две ветви христианской Церкви давно находились в противоборстве. Первое резкое разделение двух церквей, восточной и западной, греческой и латинской, произошло в середине XI в.

«16 июля 1054 г. легат римского папы Льва IX кардинал Хумберт положил на алтарь византийского столичного собора св. Софии грамоту, отлучавшую от церкви константинопольского патриарха Михаила Кирулария и всех, «кто упрямствует, не соглашаясь с верой святого римского апостолического престола и его служением». Под несогласием в «служении» имелись в виду накопившиеся к тому времени богослужебные отличия между обеими церквами, существующие и поныне. Через несколько дней последовала ответная анафема патриарха Михаила. Произошло то, что впоследствии историки назовут великим разделением, расколом, или схизмой, Римско-католической и Греко-православной церквей».

В связи с тем, что, начиная с XIII в., Византийская империя начала клониться к упадку, ее светские власти готовы были идти на конфессиональные уступки Риму в обмен на политическую и военную помощь. В 1274 г. в Лионе представители константинопольского императора подписали документ о союзе с Римом – Лионскую унию. За это император Михаил был отлучен от церкви и лишен церковного погребения. Но часть греческих священников обратились в католичество.

В 1439 г. во Флоренции опять был подписан документ о подчинении восточной православной Церкви Римскому престолу. Светские власти надеялись на помощь Европы в противостоянии туркам. Помощи Византия не получила, Константинополь расторг унию. Но Уния дала Риму юридические доводы в споре с Православными Церквами. Рим создал школы для обучения католиков восточного обряда, так называемых униатов, была подготовлена проповедническая литература для распространения в православной среде. В бывших русских княжествах, вошедших в состав Литвы и Польши, насаждалось католичество. В 1596 г. значительное число местных православных иерархов подписали Брестскую унию с Римом. Высшие иерархи принимали католическое исповедание веры при условии, что их политические и имущественные права будут расширены и будет сохранен прежний восточный церковный обряд. Но тем не менее на этих же территориях, во Львове, Вильно и в Киеве, сохранялась и православная Церковь, во Львове трудились русские первопечатники во главе с Иваном Федоровым.

Яркий след оставил в истории Церкви князь Константин Острожский, основавший в своем поселении Остроге православный просветительский центр. Попечением князя Острожского и трудами Ивана Федорова и его помощников в 1580-1581 гг. была издана первая печатная православная Библия (в 1988 г., к тысячелетию крещения Руси, Острожская Библия была воспроизведена репринтно).

В XVII в. главным центром православного образования стала Киево-Могилянская академия. Она названа так по имени её основателя митрополита Киевского и Галицкого Петра Могилы.

Флорентийская Уния предоставила Русской Церкви веские основания для обретения самостоятельности. В 1448 г. собор русских епископов поставил митрополитом рязанского архиепископа Иону. До этого времени митрополитов-греков в Киев, а затем в Москву присылали из Константинополя. Были редкие исключения: так, первым митрополитом из русских был современник князя Ярослава – Илларион, автор знаменитого «Слова о Законе и Благодати», но за двумя-тремя исключениями митрополитами в Русской Церкви были греки.

В видении пророка Даниила в Библии говорится о «четырех царствах». Константинопольские идеологи понимали эти «четыре царства» как последовательно сменявшие друг друга мировые империи: Ассирийское царство, Вавилонское царство, Персидское и Римское. Константинополь – «новый Рим» - продолжает историю Римской империи уже как православное царство.

На Руси эта концепция была трансформирована в доктрину «Москвы – третьего Рима», что нашло выражение и в некоторых внешних актах. Иван III (1462-1505) женился на племяннице убитого турками последнего византийского императора Константина XI, звали её Зоя или Софья Палеолог. Иван III принял титул самодержца, который соответствовал императорскому титулу «автократор». Он сделал русским гербом византийского двуглавого орла: Русь прямо заявила о том, что принимает наследство православной Империи ромеев. Старец Спасо-Елеазарова монастыря Филофей четко сформулировал эти перемены: «Два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать». Первый Рим пал, ибо погряз в ереси латинства, «второй Рим», Константинополь, также пал, ибо пошел на сделки с падшим Римом, теперь Москва становится «третьим Римом», сохраняющим чистоту православия.

Монахов можно назвать максималистами в вере и в жизни по вере.

Центром монашеского движения в XI – XII вв. был Киево-Печерский монастырь. Он начинался с «печерки», выкопанной еще Иларионом для уединенный молитв. Затем в этой «печерке» обосновался пришедший с Афона инок Антоний, прозванный Печерским (983-1073). Вокруг Антония начала собираться братия. Но Антоний больше тяготел к уединенной аскетической жизни. Поэтому настоящим организатором монастыря стал постриженный Антонием инок Феодосий, также носящий прозвище Печерского (1036-1091). Эти два инока стали первыми преподобными монахами, которых Церковь признала святыми.

Так называемое белое духовенство, женатые священники и диаконы, жили во многом общей с мирянами жизнью, занимались хозяйством, воспитывали детей. Монашество существовало не в миру. Уже в Византии монашество причисляли к ангельскому чину, на Руси бытовала пословица: «Свет инокам - ангелы, свет мирянам – иноки». Их черные одежды напоминали об их «смерти для мирской жизни».

Уже в средние века утвердились несколько ступеней монашества. Прежде чем стать монахом, мирянин должен пройти период послушания – выполнения тех или иных работ в монастыре. Если настоятель монастыря убеждается, что послушник твердо решил стать монахом, он совершает пострижение. Этот обряд восходит к ветхозаветной символике посвящения человека Богу (в Греко-римском мире острижение волос было знаком рабства). У постригаемого в монахи волосы на темени выстригаются крестообразно в знак посвящения Христу – превращения в раба Божьего и принятия монашеских обетов.

Существует три степени такого посвящения. Первая – пострижение в рясу, когда монах получает новое имя и право носить рясу (широкое и длинное монашеское одеяние) и камилавку (головной убор). Прошедших такое посвящение называют рясофорными монахами.

Следующие две ступени – пострижение в малую схиму и в великую схиму (схима – букв.: монашеское облачение). Постригаемый в схиму приносит новые, более строгие обеты и еще раз получает новое имя в ознаменование окончательного отречения от мира. После пострижения в малую схиму монах надевает мантию, его могут называть «мантийный монах». После пострижения в великую схиму ему вручают куколь (головную накидку, спускающуюся на плечи, на грудь и спину) и анклав (крестообразно надеваемую перевязь в знак несения своего креста и следования за Христом). Куколь по форме похож на младенческий чепчик, что должно напоминать о детской незлобивости, какую должен являть монах.

Малосхимники могут возводиться в священнический сан и становится иеродиаконами и иеромонахами. Великосхимники не должны становится священниками. Пострижение в великую схиму требует более строго воздержания и более суровых аскетических подвигов. Принимая постриг, монах отрекается от своей воли и дает обет всецелого послушания наставникам, в то же время в нем постоянно должно совершаться нравственное усилие, постоянно происходить работа совести. Если в великую схиму постригается тот, кто уже имеет церковный сан, то этот сан за ним остается, только начинает звучать иначе: схиеромонах, схиеархимандрит и даже схиепископ.

Строгость уставов в монастырях может быть различной, различаются и требования к разным категориям монахов. Великосхимники постятся строже остальных. С др. ст., тем монахам, которые заняты тяжелым физическим трудом во время постов даются послабления. Русские монахи не должны есть мясной пищи, а молочные продукты и рыбу могут употреблять в ограниченном количестве и лишь в особые дни.

Прославленные святой жизнью подвижники привлекали учеников, а те несли опыт своих духовных отцов по всей Русской земле. Одинокие обители вырастали в целые поселения, становясь центрами культурного и хозяйственного освоения необжитых прежде областей.

Среди духовных светочей Московской Руси, безусловно, первое место принадлежит Сергию Радонежскому, основателю Троицкого монастыря, ныне Троице-Сергиевой лавры. Сергий примирял князей, увязших в братоубийственных распрях, в 1380 г. он благословил великого князя Московского Дмитрия Ивановича на битву с Мамаем, царем Золотой Орды, уже при жизни святой начал творить чудеса вплоть до исцеления от смерти.

Понятие «святая Русь» в немалой степени связано с лучшими проявлениями русского монашества, носителем подлинно христианской любви. В мировом центре православного иночества на Афоне еще в XII столетии был основан русский Пантелемойновский монастырь, а в монастырях Руси переводили и переписывали творения отцов и учителей Церкви.

Если монашество – средоточие православной духовности, то исихазм – самое ядро этого средоточия. Слово «исихазм» (с греч. – покой, безмолвие) имеет много значений. Исихасты могли вести речь об «обожении» подвижника-христианина уже в земной жизни, они говорили о возможности созерцания божественного (Фаворского) Света в глубине собственного сердца. Эти состояния достигаются согласным движением человеческой воли и воли Бога.

Исихастами обычно называют монахов-подвижников, применяющих особые приемы «умного делания» - молитвы как внутренней духовной работы. Она совершается безмолвно и бессловесно, сначала умом, потом сердцем, в глубинах человеческой души. При этом монахи-исихасты используют специальные техники дыхания и позы, способствующие молитвенному сосредоточению.

Уже среди ранних христиан появились отшельники, которые непрестанной молитвой в сердце достигали глубочайшего мистического созерцания. Известность эта молитвенная практика получила в XIII – XIV вв. благодаря инокам Святой Горы Афон. Наиболее полное богословское обоснование исихазму дал святитель Григорий Палама (1269 – 1359), митрополит Фессалоникийский. Он учил, что, хотя сущность Бога непознаваема, Его можно непосредственно созерцать и познавать благодаря присутствию в мире нетварных (несотворенных, существующих вечно) Божественных энергий. В церковных таинствах христианин в той или иной мере усваивает эти энергии. Их и видит «внутренними очами» подвижник как Фавроский свет – тот самый, который наблюдали ученики Иисуса Христа во время Его преображения на горе Фавор.

В то же время исихасты предупреждали об искушениях: силы зла вполне способны подменить свет, и неопытная душа может быть ими уловлена в свои сети.

На русской почве исихазм получил немалое признание. Видением Фаворского Света, верой в реальность богообщения и «обожения» человека проникнуты иконопись Андрея Рублева, деяния преподобного Сергия Радонежского, «умного делания» придерживались Нил Сорский, Паисий Величковский, Серафим Саровский, старцы Оптиной пустыни.

Московское царство стало главным покровителем прежде великих, но теперь пришедших в глубокий упадок восточных православных патриархатов – Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Пророчество старца Филофея о славе «третьего Рима» казалось сбывшимся. Светские и церковные власти Руси стремились подтвердить преемственность Москвой политического и культурного духовного наследия Византии. Для этого еще в XVI в. началась справа (исправление) церковных книг по греческим и южнославянским образцам. В XVII в. эта работа продолжилась и особенно оживилась при царе Алексее Михайловиче (1645 – 1676). По тем же образцам вносились изменения в обрядность и чины богослужений.

Одним из главных инициаторов реформ был любимец царя Алексея патриарх Никон. При Никоне богослужения в центральных соборах стали особенно пышными и продолжительными. Он не жалел средств для украшения храмов и церковных облачений: парадное облачение самого Никона было усыпано драгоценными камнями и весила около трех пудов.

По замыслу Никона начали возводить Новоиерусалимский монастырь под Москвой. Этот монастырь символизировал «перенесение» главных палестинских святынь в «третий Рим». Холмы возле монастыря получали названия палестинских гор, связанных с маршрутами Христа: Сион, Елеон, Фавор; небольшая женская обитель стала именоваться Вифание, деревня Зиновьева Пустошь была переделан в Капернаум, река Истра – в Иордан и т. п. Тем самым царство единственного православного «белого» царя («белый» в данном контексте означает «свободный от каких-либо даней и податей») заявляло о себе как преемнике и хранителе христианских святынь.

Но Никон в своих честолюбивых устремлениях зашел слишком далеко, он вознамерился поставить «священство выше царства». Таких претензий Алексей Михайлович вынести не мог. Царь, напротив, стремился ограничить церковное самоуправство и учредил так называемый Монастырский Приказ, для контроля за имуществом монастырей и инициировал законы, расширяющие права государства в отношении Церкви (Соборное уложение 1649 г.). В 1667 г. Никон был отстранен от дел и отправлен в ссылку в свой Новый Иерусалим.

С одной стороны, есть понятие: Вселенская Православная Церковь, объединяющая все поместные церкви. Но Вселенская Православная Церковь не может возглавляться человеком – ее главой православные христиане признают только Христа. Важнейшие вопросы церковной жизни решаются на Вселенских соборах – собраниях представителей всех поместных церквей. Последний собор, который православная церковь признает Вселенским проходил в Нике в 783 – 787 гг. Кроме Вселенских, есть поместные соборы, где решаются вопросы, важные для той или иной Православной церкви.

Современная Православная Церковь включает 15 поместных церквей и три автономные. По состоянию на конец прошлого тысячелетия это следующие церкви:

Константинопольская Православная Церковь, или Константинопольский Патриархат. Полный титул Константинопольского патриарха звучит так: Архиепископ Константинополя, Нового Рима, Вселенский Патриарх. Его резиденция находится в Стамбуле.

Александрийская Православная Церковь, или Александрийский Патриархат. Главу этой церкви именуют: Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки.

Антиохийская Православная Церковь, или Антиохийский Патриархат.

Церковь основана в I в. ап. Петром и Павлом. Антиохия (ныне турецкий город Антакья) в древности была столицей Сирии, и именно здесь последователи Христа стали именоваться христианами. С V в. возглавлял Церковь Патриарх Великой Антиохи и всего Востока, ныне его резиденция находится в Дамаске. Антиохия была крупнейшим центром христианского богословия.

Иерусалимская Православная Церковь, или Иерусалимский патриархат. Иерусалим – священный город для всех христиан. Здесь находятся главные христианские святыни: Голгофа – место крестной смерти Христа, Гроб Господень (место Его погребения) с храмом Воскресения. Возглавляет Иерусалимскую Церковь Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины.

Русская Православная Церковь.

Независимой от Константинопольского патриархата Русская Церковь стала в 1448 г., когда русские епископы самостоятельно избрали своим предстоятелем митрополита Иону. 26 января 1589 г. во время приезда в Москву патриарха Константинопольского Иеремии в Успенском соборе Кремля митрополит Московский Иов был возведен в патриарший сан. Резиденция Патриарха Московского и всея Руси находится в Москве. Под управлением Московской Патриархии помимо российских епархий состоят епископии в странах СНГ, ряд епархий в Западной и Центральной Европе, Северной и Южной Америке. В состав Русской православной церкви входят также получившая в 1990 г. право самоуправления Украинская Православная Церковь и автономная Японская Православная Церковь (в 1870 г. была учреждена Российская духовная миссия в Японии, ставшая с 1880 г. отдельной епархией).

В 1994 г. Русская Православная Церковь с автономными Церквами насчитывала 19 митрополий, 37 архиепископий и 75 епископий. Русская Православная церковь совершает богослужения по юлианскому (старому) календарю.[6]

Грузинская Православная Церковь.

Церковь возникла в IV в., когда грузинский царь Мириан объявил христианство государственной религией. Предстоятель Грузинской Церкви носит титул Католикоса-Патриарха всей Грузии, Архиепископа Мцхетского и Тбилисского, резиденция в Тбилиси.

Сербская Православная Церковь.

Церковь возникла в конце IX в., в 1219 г. была признана автокефальной, а с 1346 г. её возглавил Патриарх. Но в 1557 г. Сербская Церковь была вновь подчинена Константинополю и получила автокефалию только в 1879 г. С 1919 г. Церковь возглавляет Патриарх, он носит титулы Арихиепископа Печского, Митрополита Белградо-Карловацкого, Патриарха Сербского. Резиденция Патриарха в Белграде.

Македонская Православная Церковь.

До 1967 г. эта Церковь состояла в рамках Сербской Церкви, но с 1967 г. объявила о своей автокефалии. Автокефалию не признала ни одна поместная Церковь.

Румынская Православная Церковь.

Провозгласила автокефалию в 1865 г. после того как княжества Валахия и Молдова объединились в Румынское государство. В 1919 г. стала Патриархатом. Резиденция Патриарха – в Бухаресте.

Болгарская Православная Церковь

Своим становлением Церковь обязана славянским просветителям - Кириллу и Мефодию. Ученики Мефодия, Горазд, Климент и Наум, в конце IX в. нашли прибежище в Болгарии у кагана Бориса.

В 870 г. Болгарская Церковь получила автномию в рамках Константинопольского патриархата, в 919 г. была объявлена автокефальной во главе с Патриархом, но в 1018 г. в результате войны с Византией потеряла самостоятельность и стала епископией. Во Втором Болгарском царстве со столицей в Тырнове в XII в была учреждена архиепископия, а затем и патриархат, просуществовавший до завоевания Болгарии турками в XIV в.

В 1872 г. Болгарская Церковь восстановила автокефалию, а в 1953 г. стала патриархатом. Предстоятель носит титул Патриарха Болгарского и Митрополита Софийского, резиденция – в Софии. Богослужения совершаются по григорианскому календарю.

Кипрская Православная Церковь.

Была признана независимой III Вселенским собором в 431 г., автокефалия была утверждена на соборе в Константинополе в 962 г. В период турецкого владычества автокефалия была утрачена и восстановлена лишь в 1947 г. Резиденция предстоятеля – в Никосии, столице Республики Кипр.

Элладская (Греческая) Православная Церковь.

Возникла после греческого восстания 1821 – 1829 гг. против турецкого владычества, когда Греция обрела независимость (1830 г.). Официально период автокефалии Церкви отсчитывается с 1850 г. Место пребывания предстоятеля Архиепископа Афинского и всей Эллады – г. Афины.

Православная церковь в Америке.

На Американский континент православие принесли русские миссионеры. Первоначально православные храмы появились на Алеутских островах и на Аляске (до 1867 г. эти области входили в состав Российской империи). В 1863 г. была образована отдельная Алеутская и Аляскинская епархия с центром в Новоархангельске (ныне г. Ситка на Аляске). В конце XIX в. центр епархии, которая стала называться Североамериканской, переместился в Сан-Франциско, а в 1905 г. – в Нью-Йорк. В 1970 г. Американская церковь получила от РПЦ автокефалию и стала называться Православной Церковью в Америке. Она насчитывает 550 приходов и около миллиона прихожан.

Албанская Православная Церковь, православные Церкви в Польше, Чехии и Словакии.

Эти Церкви также имеют статус автокефальных

Синайская Церковь

Пользуется автономией, хотя состоит только из одного монастыря св. Екатерины на Синайском полуострове. Монастырь основан в 527 г. и знаменит своей библиотекой древних рукописей.

Народное православие складывалось на почве тех сторон христианства, которое тесно соприкасалось с народными верованиями. Образы христианских святых в народном сознании соединялись с образами старых славянских богов, языческий аграрный календарный обряд постепенно встраивался в церковный календарь. Духи лесных чащоб, водоемов, полей, домовые, хотя и числились нечистью, тем не менее воспринимались как божества низшего ранга. Духовенство терпимо относилось к невредным элементам языческих культов внутри христианской обрядности. Так формировалось народное православие, которое живо и поныне.

Особенно показательно почитание на Руси св. Николая, или Николы, как чаще его зовут у нас. В народных представлениях можно было встретить убеждение в том, что Никола не просто – почитаемый святой, а один из членов св. Троицы. Простые люди могли думать, что Троица состоит из Спасителя, Богоматери и Николы. Иностранцы называли Николу «русским богом». Не исключено, что такой популярностью св. Николай был обязан старому языческому Велесу, которого он во многом заместил, приняв на себя его функции.

Не все прихожане осознают, что Иисус Христос – третье лицо Троицы. В народных легендах, представленных в частности в издании Александра Николаевича Афанасьева, Христос изображается в облике нищего, который ходит по Руси от деревни к деревне, от дома к дому, просит милостыню и тем испытывает сердца. Жестокосердых Христос наказывает.

В народном православии живет горячее почитание Богородицы. Опять же на внешний взгляд, могло показаться, что народное православие – это религия не Христа, а Богородицы. Очевидно, что такое отношение к образу Божьей Матери вырастало на основе древнейшего почитания Великой Матери-прародительницы. Почитание Мати Сырой Земли живо до сих пор.

Выразителями народного православия выступали деревенские знахари, странники, ведуны, иногда кузнецы. Они, с одной стороны, могли быть прихожанами местной церкви, а с другой, они приняли на себя ту роль, какую прежде играли волхвы. Они слыли предсказателями, целителями, они изготовляли обереги. Их уважали и побаивались.

Характерным для Руси явлением стало странничество: странники - богомольцы-миряне, скитающиеся по святым местам. Странничество зародилось тотчас после принятия христианства, о странниках как о массовом явлении говорят письменные свидетельства уже с начала XII в. Странники-калики излечили Илью Муромца и благословили его на оборону Отечества. С большой симпатией описал странника Н. А. Некрасов:

Ходит с образом и с книгою,

Сам с собой всё говорит

И железною веригою

Тихо на ходу звенит.

С каликами связана особая традиция русского народного творчества: они стали создателями особого жанра – так называемых «Духовных стихов». Духовные стихи по форме, а порой и по содержанию тесно связаны с русской былинной традицией, калики охотно пели и былины, но в духовных стихах вместе с архаическими мотивами всегда присутствует и христианская направленность. К лучших образцам этого жанра относятся «Стих об Алексее человеке Божием», «Стих про Егория Храброго», песнопение «Царевич Иосаф». Очень интересным памятником, в котором произошел синтез глубин народного миросозерцания и христианства, стала знаменитая «Голубиная книга». Название «голубиная» толкуют двояко: одно из толкований предлагает понимать это слово как «глубинная, мудрая книга», другое исходит из образа голубя как христианского символа – символа Святого Духа. Однако и в том, и в другом случае несомненным является то, что одним из источников «Голубиной книги» была древняя славянская мифология.

В круг чтения грамотных русских людей входил и такой особый вид христианской словесности, как апокрифы (от греч. – тайный, сокровенный). Эти произведения создавались как развернутые толкования сложных или слишком кратких мест Библии или как дополнение жизнеописаний Иисуса Христа. К некоторой части таких текстов церковь относилась достаточно терпимо, другая часть причислялась к «отреченным книгам», которые подлежали уничтожению. В ХХ столетии народное православие, как и всякая религия, в сущности, осуждалась, но тем не менее оно выжило и продолжает жить.

Когда-то христиане не строили храмов, они совершали богослужения в домах или собирались в катакомбах, где служили литургию на надгробиях мучеников. В 313 г. император Константин I Великий объявил свободу вероисповедания по всей Римской империи. Христиане, выйдя из катакомб, стали строить храмы. За основу своих молитвенных сооружений они взяли базилики (от греч. «basilike» — «царский дом») — гражданские здания вытянутой формы, где обычно проводились общественные собрания. К базилике пристраивали специальный полукруглый выступ — апсиду, где располагался жертвенник, символизирующий Царство Небесное, — алтарь. Здание стали украшать мозаиками на темы из Ветхого и Нового Заветов, а также изображениями наиболее почитаемых христианских мучеников.

Удлинённая форма базилики напоминает корабль, и с раннехристианских времён храм и Церковь в целом осмысливали как корабль, ковчег, несущий верующих по волнам мира в Царство Небесное, Горний Иерусалим. Центральная часть храма до сих пор называется наос или неф, что в переводе с латинского означает «корабль». Одновременно храм символизирует небесный город, Царство Божие, в котором царствует Христос и торжествуют святые.

Храм — это образ преображённого мира, созидаемого по законам красоты и гармонии, называемый в Библии Софией Премудростью Божией. Самый большой и самый красивый храм православного мира и был посвящён Софии. Он построен в Константинополе в VI в., во времена императора Юстиниана. Именно здесь послы русского князя Владимира, искавшие по миру истинную веру, почувствовали, что они уже не на земле, а на небе. Это стало одной из причин, убедивших князя Владим принять православие. А вместе с православием Русь унаследовала и восточнохристианскую эстетику, и крестово-купольную форму храма.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.

Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон».

Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это образ того, как Церковь Небесная заботиться о верующих, о Церкви земной.

Куб. Храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.

Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Эдеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком. Само здание храма должно быть обращено на восток.

Алтарь, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, где восседает на престоле с апостолами Христос. Одновременно алтарь, точнее киворий – купол над алтарем, – символ места распятия и поношения тела Христова. Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.

О соотношении всего храма и алтар о. Павел Флоренский писал так: «Храм есть лестница Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое мест. Сообразно различным символическим ознаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму».

Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвон – полукруглый выступ солеи против царских врат, обращенный внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.

Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.

Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.

На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.

Притвор (соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таинств. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах.

Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.

Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол. Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви.

Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).

Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.

Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).

Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.

ЛЕКЦИЯ 10 КАТОЛИЦИЗМ

Слово католицизм (от греч. katholikos - вселенский, всеобщий) в отношении церкви употребляется в разных значениях. Во-первых, с понятием "католическая церковь" связано представление о вселенской церкви в отличие от поместной церкви или общины. Во-вторых, этим определением выражается отличие этой церкви от другой или отделившейся церкви. В-третьих, в трудах историков "католическая церковь" выступает как единая христианская церковь до своего разделения в 1054 г. на Западную и Восточную церковь. После 1954 года Западная церковь продолжала именовать себя "католической", а за Восточной церковью закрепилось наименование "православная". В-четвертых, после Реформации (16 в.) католическую церковь стали называть "римско-католической", то есть церковью, последователи которой в своем учении и практике объединены под главенством римского папы. "Церковь называется римско-католической потому, что ее главой является законный епископ Рима

Всемирная Католическая Церковь подразделяется на католицизм латинского обряда (римский и другие западные обряды) и католицизм восточных обрядов. Видимым главой Католической Церкви является папа римский, возглавляющий государство-город Ватикан в Риме. Старокатолики откололись от Католической церкви вследствие неприятия решений Первого Ватиканского собора. Кроме того, существует большое число маргинальных группировок, называющих себя католиками, но непризнаваемых в качестве таковых Ватиканом.

Католическая церковь — крупнейшая (по числу верующих) ветвь христианства. По данным на 2004 год, в мире насчитывалось 1,086 млрд. католиков. Их число постоянно увеличивается за счёт роста числа верующих в Азии, Америке и Африке.

Католицизм исповедуют почти во всех странах мира. Он является основной религией во многих европейских странах (Франция, Италия, Испания, Португалия, Австрия, Бельгия, Литва, Польша, Чехия, Венгрия, Словакия, Словения, Хорватия, Ирландия и Мальта). Всего в 21 государстве Европы католики составляют большинство населения, в Германии, Нидерландах и Швейцарии — половину.

В Западном полушарии католицизм распространён во всей Южной и Центральной Америке, в Мексике, на Кубе, в Канаде и США.

В Азии католики преобладают на Филиппинах и в Восточном Тиморе, большое число католиков есть в Южной Корее и Китае («Китайская патриотическая католическая ассоциация»).

На Ближнем Востоке много католиков в Ливане.

В Африке проживают по разным оценкам от 110 до 175 миллионов католиков

До 1917 года в Российской империи, по официальным сведениям, проживало более 10 млн. католиков (в основном в Царстве Польском). Согласно переписи населения 1897 года общее число римо-католиков составляло 11 миллионов 468 тысяч человек. В современной России (2005) существует около 300 приходов Римско-католической церкви. Оценки общего числа католиков в России разнятся от 200 тысяч до полутора миллионов человек. Справочник catholic-hierarchy приводит цифру в 785 тысяч

Грекокатолицизм (или католицизм византийского обряда) распространён собственно среди греков, а также албанцев, грузинов, болгар, русских, белорусов, хорватов, словаков, венгров, румынов, украинцев, закарпатских русинов и мелькитов Сирии, Ливана и США.

Вероучение базируется на Библии и Священном Предании, которое включает в себя постановления Вселенских Соборов. Базовые положения вероучения изложены в Катехизисе Католической церкви, каноническое право систематизировано и изложено в Кодексе канонического права.

В Католической церкви существует семь таинств:

o крещение,

o брак

o миропомазание (конфирмация)

o евхаристия

o исповедь

o елеосвящение

o священство.

Собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, кафедральный собор архиепархии Матери Божией в Москве

Вероучение Католической Церкви имеет ряд доктринальных положений, которые отличают её от учения других христианских концессий:

o догмат о Непорочном зачатии Девы Марии и догмат о Её телесном вознесении;

o учение о чистилище;

o широкое почитание Девы Марии (hyperdulia) (в отличие от протестантизма);

o почитание мучеников, святых и блаженных при различии между поклонением, подобающим одному лишь Богу (latria), и почитанием святых (dulia) (в отличие от протестантизма);

o утверждение монархической власти Римского епископа над всею Церковью как преемника апостола Петра;

o централизованность церковной организации в отличие от автокефальности православных поместных церквей и утверждение первенства Римского епископа как преемника апостола Петра ;

o безошибочность учительства Папы Римского в вопросах веры и нравственности, провозглашаемого ex cathedra (см. Догмат о папской безошибочности);

o нерасторжимость таинства брака

Особенности латинского обряда

o добавление «и от Сына» (филиокве) в символ веры;

o обязательный целибат священства;

o крещение, в большинстве случаев, через возлияние воды на голову, а не погружение в воду;

o совершение миропомазания только епископом (священник может преподать это таинство лишь в исключительных случаях, например, в случае смертельной опасности для принимающего таинство);

o употребление при евхаристии, как правило, пресного хлеба, а не квасного;

o подчёркивание значения тайноустановительных слов Христа в анафоре вместо эпиклезы;

o крестное знамение слева направо, а не справа налево как в византийском обряде (в том числе у православных);

Высшей, полной, непосредственной, вселенской и ординарной властью в Католической церкви обладает Папа римский. Совещательными органами при папе являются коллегия кардиналов и синод епископов. Административный аппарат Церкви называется Римская курия, в состав которой входят конгрегации, суды и другие учреждения. Епископская кафедра папы вместе с курией формируют Святой Престол, располагающийся в независимом государстве Ватикан. Святой Престол является объектом международного права.

Всемирная Католическая Церковь состоит из Церкви латинского обряда и Восточно-католических церквей, которые исповедуют один из восточных литургических обрядов и имеют статус «sui iuris» (своего права). На практике это выражается в том, что эти церкви, оставаясь в общении с Папой и полностью разделяя католическую догматику, имеют собственную иерархическую структуру и собственное каноническое право. Крупнейшие Восточно-католические церкви возглавляет Патриарх или верховный архиепископ. Восточные Патриархи и верховные архиепископы приравнены к кардиналам-епископам латинского обряда и занимают в католической иерархии место сразу же за Папой.

o Основной отдельной территориальной единицей является епархия, возглавляемая епископом. Некоторые важные епархии исторически носят название архиепархий. К епархиям приравнены другие разновидности территориальных единиц:

o апостольский викариат

o апостольская префектура

o апостольская администратура

o военный ординариат

o территориальная прелатура

o территориальное аббатство

В Восточно-католических церквях существуют, кроме того, экзархаты.

Несколько епархий (и архиепархий) могут составлять митрополию или церковную провинцию. Центр митрополии обязательно совпадает с центром архиепархии, таким образом митрополит в Католической церкви обязательно является архиепископом. В некоторых странах (Италия, США и др.) митрополии объединены в церковные регионы. Епископы большинства стран объединены в конференцию епископов, обладающую большими полномочиями в организации церковной жизни страны.

Епархии состоят из приходов, которые возглавляют приходские настоятели, подчинённые епископу. Настоятелю в приходе могут помогать другие священники, называемые викарными. Иногда рядом расположенные приходы объединяются в деканаты.

Особую роль в католической церкви играют так называемые институты посвящённой Богу жизни, то есть монашеские ордена и конгрегации; а также секулярные общества апостольской жизни. Институты посвящённой жизни имеют собственные уставы (утверждаемые Папой), их территориальная организация не всегда соотносится с церковным епархиальным устройством. Местные единицы монашеских орденов и конгрегаций иногда подчиняются местным епархиальным епископам, а иногда непосредственно Папе. Ряд орденов и конгрегаций имеют единоличного главу (Генерал ордена, генеральный настоятель) и чёткую иерархическую структуру; другие представляют собой объединение полностью автономных общин.

В клир входят только мужчины. Различают белое духовенство (состоящее из священников, обслуживающих приходские храмы) и чёрное духовенство (монашество). Духовенство составляет три степени священства: диакон, священник (иерей) и епископ (архиерей).

Церковнослужители (служители Церкви не посвящённые в сан в ходе таинства священства) имеют две степени — аколиты и чтецы — и не относятся к клиру.

До II Ватиканского собора к клиру причисляли и церковнослужителей. Весь клир делился на высших чинов (ordines maiores) — епископов, пресвитеров, диаконов и субдиаконов и низших (ordines minores) — остиариев, певчих, чтецов, экзорцистов и аколитов.

Целибат обязателен для священников и епископов латинского обряда. В XX веке восстановлен институт постоянного диаконата, для постоянных диаконов целибат не обязателен, однако священником такой диакон стать уже не сможет. В восточных обрядах безбрачие обязательно только для епископов.

Преобладающим обрядом в Католической церкви является латинский или римский, распространённый по всей планете.

Прочие Западные обряды ограничены территориальными рамками или рамками монашеских орденов. В северо-западной Ломбардии, кроме города Монца, около 5 миллионов человек практикуют амвросианский обряд, в городе Брага (Португалия) — братский обряд, а в городе Толедо (Испания) — мосарабский обряд, в которых есть ряд отличий от литургии римского обряда. Восточные обряды употребляются в богослужении Восточно-католических церквей.

Характерные черты богослужения в латинском обряде

Подробнее смотри статьи: Месса, Литургия часов

Месса с участием Й. Ратцингера, с 2005 года — папы Бенедикта XVI

Богослужение до Второго Ватиканского собора традиционно совершалось на латинском языке. После данного собора совершается также и на национальных языках.

Литургия латинского обряда, месса — главное богослужебное действие, на котором совершается таинство евхаристии. Состоит из Литургии Слова (главный элемент которой — чтение Библии) и Евхаристической Литургии. Причащение в латинском обряде в Средние века осуществлялось под одним видом для мирян и под двумя видами для священнослужителей. После Второго Ватиканского собора всё большее распространение получает практика причащения под двумя видами и мирян. Для таинства используется пресный хлеб — хостия.

Литургический год начинается с Адвента (Рождественского поста). Среди периодов литургического года выделяются два постных периода — Адвент и Великий Пост, два праздничных — рождественское и пасхальное время. Прочие периоды литургического года объединены под названием «рядовое время». Выделяется три ранга церковных праздников — «память» (святого или события), «праздник» и «торжество». Два главных праздника литургического года — Пасха и Рождество празднуются с октавой, то есть в течение восьми дней после самого торжества (Октава Пасхи, Октава Рождества). Три дня, предшествующих пасхальному воскресенью — Великий четверг, Великая пятница и Великая суббота представляют собой вершину богослужебного годового цикла и объединены под названием Пасхальное триденствие.

Ежедневное чтение Литургии часов (бревиария) обязательно для священнослужителей и монашествующих. Миряне могут использовать бревиарий в своей личной религиозной практике.

Внелитургические богослужения включают в себя пассийные службы в том числе Крестный путь, поклонение Святым Дарам, молитвенные процессии, храмовое общинное чтение молитв (главным образом, Розария) и т. д.

У христиан-католиков (как западного, так и восточного обрядов) принято приветствовать друг друга восклицанием «Слава Иисусу Христу!», на которое, как правило, следует ответ «Во веки веков! Аминь!», а в некоторых общинах «Во веки слава!» или «Навеки слава!».

Католицизм возник одновременно с православием в результате раскола официального христианства на две ветви. Раскол произошёл в период времени с 60-х гг. IX. в. до 50-х гг. XI в. В результате раскола в Западной Европе возникла концессия, которую её последователи стали называть католицизмом (от греческого "католикос" - "всеобщий", "вселенский"). В предыстории католицизма было одно очень важное событие, которое существенным образом повлияло на его последующую историю. В 756 г. король франков Пепин Короткий (так его прозвали за маленький рост: 1 метр 37 сантиметров) подарил папе Стефану III часть земель в Италии вместе с городом Римом. Так возникло папское государство.
Первая веха в истории католицизма - 1095 год. В этом году папа Урбан II призвал верующих к крестовым походам на Восток. Под Востоком имелись в виду Палестина и Северная Африка, которые находились в то время во власти арабов-мусульман. Этот призыв открыл целую серию крестовых походов. Первый начался уже в следующем году после призыва (в 1096 г.), последний, восьмой, закончился в 1270 году. Всего крестовые походы на Восток продолжались 175 лет. Каковы их причины? По словам служителей культа, причиной было стремление христиан освободить от "неверных" ( мусульман) "святую землю" ( Палестину) и "гроб Господень" (Иерусалим). По словам историков, причиной было стремление светских и духовных феодалов увеличить свои богатства за счёт захвата земель и имущества, принадлежащих мусульманам. Чем закончились крестовые походы? В течение первых шести походов (с 1096 по 1229 год) "крестоносцы" (так называли участников крестовых походов за кресты, нашитые или вышитые на их плащах) завоевали Палестину, а в течение двух последних (с 1248 по 1270 год) всё завоёванное потеряли. Все крестовые походы несли людям беду: разрушения, слёзы, кровь, смерть. Но самую большую беду народам Европы принёс четвёртый крестовый поход. В 1202 году крестоносцы отправились морским путём в Палестину, но затем, изменив маршрут, высадились у города Константинополя, столицы Византии и духовного центра православных христиан. В 1204 г. крестоносцы штурмом овладели Константинополем. Христиане-католики обнажили меч против христиан-православных. Главный город православных христиан был христианами-католиками разрушен, разграблен, залит потоками крови. Из итогов крестовых походов все разумные люди и, в первую очередь, сами католики извлекли суровый исторический урок: никакая религиозная идея не может оправдать грабежи и убийства. Религия должна нести людям мир и покой, а не слёзы и кровь. Вторая веха в истории католицизма - 1229 год . В этом году папа Григорий IX издал буллу (указ) об учреждении инквизиции. Слово "инквизиция" в переводе с латыни означает "розыск". Так назвали особый церковный суд, созданный для борьбы с еретиками (греческое слово "ересь" буквально означает "отбор", "учение", "школа", а по смыслу - "ложное учение"). Еретиками называли тех же христиан, но мыслящих иначе, чем руководство католической церкви. В булле было дано приказание арестовывать еретиков, пытать их, предавать смерти, а их имущество конфисковывать в пользу церкви. Пытки и мучительная смерть (часто через сожжение на костре) - таково было крайнее выражение религиозного фанатизма в средние века. Инквизиция функционировала около 600 лет. Инквизиция в Европе была упразднена в 1808 году, в Америке - в 1826 г. В застенках инквизиции тем или иным способом было замучено более 500 тысяч человек. По подсчётам исследователей, в одной Испании за 327 лет (с 1481 г. по 1808 г.) от инквизиции пострадало около 300 тысяч человек (точно: 288 214 человек), из них около 35 тысяч (точно: 34 658 человек) были живьём сожжены на костре . Людей живьём сжигали на костре только за то, что они о Боге, загробной жизни и других сверхъестественных явлениях думали не так, как об этом же думали руководители католической церкви. Третья веха - 1484 год. В этом году папа Иннокентий VIII издал буллу (грамоту, содержащую определённые распоряжения) о преследовании ведьм. Этот документ провозгласил идею, что женщины могут быть ведьмами и требовал выявлять ведьм и предавать их суду инквизиции. От этой буллы в языки всех народов вошло выражение "охота на ведьм". Под "охотой на ведьм" подразумевается преследование невинных людей, которые по тем или иным причинам не нравятся людям, имеющим власть. С конца XV века по конец XVII века (когда действие буллы было прекращено) около 100 тысяч женщин, объявленных "ведьмами", погибли в застенках инквизиции. Четвертая веха - 1517 год. В этом году при папе Льве Х началась первая буржуазная революция в Европе, которую назвали Реформацией. В результате Реформации от католицизма отделилось особое религиозное направление, которое стали называть протестантизмом. Подробно об этом мы расскажем в следующей главе. Пятая веха - 1559 год. В этом году по распоряжению папы Павла IV был издан первый в истории католицизма список запрещённых книг. Слово "список" по-латыни звучит как "индекс". В дальнейшем такие списки, которые регулярно переиздавались, стали называть просто "индексами". Верующим категорически запрещалось читать книги, включённые в индекс. В частности, запрещалось читать сочинения Коперника, Бруно, Галилея, Вольтера, Дидро, Руссо, Стендаля, Гюго, Бальзака, Франса, Гейне и многих других учёных, философов и писателей. Был занесён в индекс и роман Л.Н.Толстого "Воскресение". Индекс переиздавался более 100 раз. Последнее его издание вышло в 1966 году. Дальнейшее издание индексов и действие прежних индексов по распоряжению папы Павла VI было прекращено. Шестая веха - 1572 год. В этом году в ночь на 24 августа по благословению папы Григория ХIII в Париже произошло массовое убийство кальвинистов(их тогда во Франции называли "гугенотами") католиками. Ночь на 24 августа, как и день, у католиков посвящены памяти святого Варфоломея. Поэтому эту ночь стали называть Варфоломеевской ночью. В течение нескольких часов в Париже было убито более двух тысяч человек. Резня продолжалась в масштабах всей Франции две недели. Всего погибло около 30 тысяч кальвинистов. Трагические события той ночи хорошо описаны в романе французского писателя Проспера Мериме "Хроника времён Карла IX".
Седьмая веха - 1870 год. В этом году при папе Пие IX было ликвидировано папское государство. В сентябре 1870 года итальянские войска под командованием Гарибальди штурмом взяли Рим. Это была прогрессивная акция, которая способствовала объединению Италии, её экономическому и политическому развитию. Пий IX обиделся, закрылся в Ватиканском дворце и объявил себя Ватиканским узником. Он поклялся, что не выйдет из дворца, пока ему не вернут светскую власть. Он так и умер в этом дворце в 1878 году. И последующие три папы не выходили из дворца: Лев ХIII (1878-1903 гг.), Пий Х (1903-1914 гг.) и Бенедикт XV (1914-1922 гг.). И только при папе Пие XI папы вышли из добровольного заточения. Восьмая веха - 1929 год. В этом году был заключён договор между папой Пием XI и главой итальянского государства Муссолини о восстановлении светской власти папы. Папе была выделена часть Рима. Эту часть города обнесли высокой стеной и назвали городом-государством Ватиканом.
В настоящее время католицизм является доминирующей конфессией в Италии, Испании, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, на Филиппинах и в латиноамериканских странах, и преобладающей в Польше, Венгрии, Чехии и Словакии. Последователи католицизма имеются в Германии (около 45% населения), в странах Балтии (главным образом в Литве и частично в Латвии), а также в западных областях Белоруссии и Украины.

По мысли В.Н. Лосского, восток не знал и никогда не стремился к орденской системе, с ее четко выраженным стремлением к служению миру. Безусловно, на востоке наряду с уставами препп. Антония и Пахомия существовал также и устав свят. Василия Великого, в котором были указаны виды служения монастыря миру, но и здесь служение миру занимало второстепенные позиции.

В рамках восточной традиции внимание монашествующих никогда не концентрировалось на каких-либо отдельных аспектах служения миру: проповеди Евангелия, оказания материальной помощи, преподавании и т.п. Если что и выполнялось из этого списка восточными монахами, то только по мере необходимости и только в тех границах, когда это внешнее не отвлекало подвижника от его первой цели - достижения степени обожения.

По мысли востока, человек приходил в монастырь с целью покинуть мир, а не спасти его. По-другому дело обстояло на западе: «Францисканский орден понимает монашество несколько иначе: это не уход, а новое поручение нести в мир христианские ценности, делиться миром и добром...»

Западное монашество с момента своего зарождения пошло своим, отличным от восточной традиции путем. Евсевий Кесарийский свидетельствует, что хотя аскетическая жизнь уже присутствовала в западной части Римской империи к середине 3 века, однако на протяжении первых веков в Западной Церкви отсутствовал такой отличительный элемент монашества как уход из мира.

Безусловно, на западе существовали аскеты, девственники и девственницы, желавшие посвятить свою жизнь Богу, но они предпочитали отшельнической жизни вдали от мира жизнь в общине. Такая исходная особенность оказала непосредственное влияние на дальнейшее развитие западного монашества, и последующая история показала, что для большей части мужских орденов, и подавляющей части женских социальное служение, служение миру стало приоритетным:

Однако стоит отметить, что сами католические монахи, непосредственно занятые в социальной сфере, говорят о том, что никакая, даже самая благородная помощь нуждающимся не сможет принести плодов, если за ней не стоит жизнь в общине, укрепленная молитвой.

II Ватиканский собор и его влияние на современное католическое монашество

Особую роль для современного католического монашества сыграл II Ватиканский собор (1962-65 гг.), который поставил перед орденами двоякую задачу: с одной стороны ордена должны были возвратиться «к своему первоначальному духу» , с другой - этот дух должен был найти «применение к меняющимся условиям времени», иногда, как показало будущее, ценой потери традиций, веками хранившихся западным монашеством.

Состоявшиеся преобразования привели как к положительным результатам, так и к весьма спорным: с одной стороны, произведенные изменения заставили католических монахов вновь обратить внимание на важность созерцательной жизни и иные аспекты монашеской жизни, с другой - значительное число орденов отказалось от облачений, распорядка дня, телесных покаянных практик и иных внешних символов

II Ватиканский собор последовательно проводил идею «равноценности» монашеского и мирянского пути. «Декрет об обновлении монашеской жизни» гласит, что хотя монашество и является особым духовным путем - путем посвящения себя Богу для «осуществления евангельских советов и верного их исполнения» , оно (монашество) однако не является выше пути мирянина, которого вполне достаточно для спасения. «Монашеский образ жизни мирян, как мужчин так и женщин, составляет состояние, само в себе полное, для соблюдения евангельских советов», и «институты мирян, хотя и не являются монашескими орденами, все же сопряжены с подлинным и полным обещанием, признаваемым Церковью, исполнять евангельские советы в миру».

Подобная политика привела к тому, что люди перестали замечать в монашестве нечто особенное, отличное от жизни в миру, и уже не видели смысла принимать постриг. Данную мысль подтверждает статистика, которая четко показывает, что до середины XX века Доминиканский орден переживал подъем, который не был остановлен даже существенными количественными потерями, связанными с политическими катастрофами.

В 1910 г. доминиканцы были изгнаны из Мексики. В период гражданской войны в Испании (1936-1939 гг.) погибли генеральный магистр ордена, Бонавентура Гарсия де Пердес, и с ним свыше 80 доминиканцев. Во время II мировой войны погибло свыше 100 доминиканских капелланов (некоторые доминиканцы воевали в качестве обычных солдат; например, известный доминиканский богослов ХХ в. Ив Конгар, уже находясь в ордене, был призван в армию в 1939 г. и в течение 5 лет был немецким военнопленным.). Доминиканцы подверглись гонениям в странах Восточной Европы в период установления там коммунистических режимов. В 1960-61 гг. в Заире погибло 30 доминиканцевhttp://www.bogoslov.ru/text/304258.html - _ftn19 .

Однако, в 1910 г. в мире насчитывалось 4472 доминиканских монаха, в 1926 г. - 5342, в 1940 г. - 7023, в 1967 г. - 10085.

В 1998 г. их стало 6487 человек и это несмотря на то, что мире были благоприятные для развития условия. В 2007 г. в мире насчитывалось уже 6077 доминиканцев.

Негативные изменения коснулись и центрального стержня монашеской жизни - общины. «В некоторых случаях создается впечатление, что монашеская община утратила значимость в глазах монахов и монахинь и, возможно, не является больше тем идеалом, которому надлежит следовать».

Постановление «Братская жизнь в общине» Конгрегации по делам институтов посвященной жизни выделяет несколько аспектов, непосредственно повлиявших в ХХ веке на монашескую жизнь вообще и на монашескую общину в частности. Это:

а) Движения за политическое и социальное освобождение

б) Отстаивание личной свободы и прав человека

в) Выдвижение на первый план женщины

г) Бурное развитие коммуникаций

д) Потребительство и гедонизм.

Эти факторы привели к существенным изменениям в жизни орденов. Вопросы социальной помощи, образования и здравоохранения, ради которых и было образовано в XIX-XX вв. абсолютное большинство орденов, взяло на себя государство. Таким образом, многие общины были лишены стимула к существованию и не имеют больше юридического права на существование в силу утраты своей актуальности.

Те же социальные вопросы (помощь бедным, наркоманам, беженцам, инвалидам, разного рода больным) вынудили многие ордена изменить свой традиционный облик, поскольку их руководство посчитало его плохо приспособленным для встречи лицом к лицу с новым положением вещей.

Секулярное восприятие трудовой деятельности, воцарившееся в Западной Европе, привело к тому, что совместный труд перестал восприниматься как общинообразующий элемент, а стал рассматриваться как препятствие к апостольской деятельности орденов.

II Ватиканский собор предложил орденам новую концепцию личности, которая «восстанавливала» ценность отдельного монаха и его инициатив. Это привело к тому, что теперь настоятель общины не вправе требовать от отдельно взятого монаха чего-то, что не прописано в уставе ордена или в правилах жизни общины. Начал работать закон «разрешено все, что не запрещено». К примеру, настоятель не может запретить курить члену общины, если запрет на курение не прописан в правилах и не мешает существованию других братьев. Принуждение к отказу от курения в данном случае будет рассматриваться как ущемление личности.

Постановление «Братская жизнь в общине» Конгрегации по делам институтов посвященной жизни отмечает также, что совместное богослужение и, особенно, служение Литургии часов стало средством улучшения монашеской жизни и «оживило молитву немалого количества общин». Однако, после II Ватикана в монашеских орденах наблюдается уменьшение числа священников.

Причиной уменьшения количества рукоположенных монахов послужила нездоровая обстановка, которая сложилась во многих монастырях Западной Европы (особенно это было характерно для Германии и Австрии) к моменту созыва II Ватиканского собора. Дело в том, что к 60-м годам ХХ века во многих консервативных монастырях братия делилась по принципу имения/неимения священного сана.

Те из, монахов, кто был облечен саном священника, занимались исключительно совершением богослужений и научными изысканиями. Вся хозяйственная, бытовая сторона жизни обители была возложена на простых монахов, которые в принципе не посещали богослужений из-за нехватки времени и для которых специально составлялись краткие молитвенные правила, которые они исполняли в перерывах между работами.

Нерукоположенные монахи не только заботились о самых основных аспектах жизни монастыря (кухня, уборка помещений, уход за хозяйством), но также должны были полностью освободить рукоположенную братию от каких-либо бытовых забот. Например, иеромонаху достаточно было лишь выставить свои грязные ботинки вечером за дверь, чтобы утром найти их на том же месте, но уже вычищенными.

«Уравниловка», иногда искусственная, которую провел II Ватиканский собор, понизив статус священника и сделав его исключительно совершителем богослужения, привела к тому, что иеромонахи, оказавшиеся в равных с остальной братией условиях, оказались к этим условиям неприспособленными и совершенно беспомощными в хозяйственно-бытовом плане.

День францисканцев и доминиканцев начинается в 6 часов утра. Если при монастыре находится семинария, то подъем осуществляется в 5.30 (в связи с большей занятостью братьев, которые часто являются преподавателями).

В 6.30 все братья собираются на утреннее богослужение. Обычно это Утреня. Месса служится каждый день, но в зависимости от периода года - утром или вечером.

По окончании богослужения следует завтрак и братья выходят на послушания. Послушания могут быть различными, их виды могут зависеть от статуса и географического расположения монастыря.

Далее следует так называемый «час чтения». Час чтения - это время для индивидуальных молитв или размышлений братьев. Многие используют его для занятий наукой.

Обед в 13.30

После обеда францисканцы и доминиканцы снова занимаются исполнением послушаний.

В 18.30 наступает время так называемых «Вечерних размышлений.

В 19.30 все члены монастыря собираются на вечерню.

Ужин в 20.00

После ужина служится повечерие

Снова индивидуальная молитва.

Отход ко сну происходит в 23.00 или 00.00

По пятницам совершается адорация.

Свободное время братья посвящают чтению, научной деятельности, игре на музыкальных инструментах.

Францисканцы и доминиканцы постятся в течение года раз в неделю - по пятницам они отказываются от мяса. В Адвент (Рождественский пост) и в Великий пост они постятся два раза в неделю - обычно к пятнице присоединяется среда. Плюс к этому происходит отказ от различных развлечений - музыки, художественной литературы, просмотра кинофильмов и т.п.

Папская энциклика Веритатис сплендор (Сияние истины, 1993) обязывала епископов в вопросах веры и морали излагать содержание учения церкви. Отступления осуждались им как «этический релятивизм».

На Восьмом регулярном синоде епископов в 1990 году было впервые открыто поставлено под вопрос сохранение целибата – безбрачия католических священников. Однако в 1992 году папа подтвердил в апостольском послании, что отхода от этой нормы не будет. Еще раз об этом он заявил в послании ко всем священникам в апреле 1995 года.

Новый катехизис католической церкви, изданный в 1992 году взамен старого (1566) следовал линии II Ватиканского собора (1962–1965). Он сохранял целибат и провозглашал «защиту человеческой жизни с момента зачатия», то есть по-прежнему отрицал право на аборт. Ватикан осуждает также предохранение от беременности. Последние обстоятельства вызывают в адрес католической церкви оживленную критику со стороны многих женских организаций и развивающихся стран. Но Ватикан не изменил свое отношение к данным вопросам, что было подтверждено, в частности в папском Послании к семьям (1994).

В апостольском послании Ординатио сакердоталис (1994) Иоанн Павел II окончательно исключил возможность рукоположения женщин в священники. В Послании к женщинам (1995) папа подверг критике дискриминацию женщин, но подтвердил их недопущение к сану священников.

В энциклике Эвангелиум витэ (Евангелие жизни, 1995) папа причислил аборт к прямому и добровольному убийству невинных людей. Он призвал к развитию новой «культуры жизни» и к противостоянию всем законам, направленным против жизни. Проблему перенаселения, особенно в странах «Третьего мира», следует, по мнению папы, решать с помощью серьезной семейной и социальной политики, создания нормальных экономических, социальных, санитарно-медицинских, культурных условий и более справедливого распределения ресурсов, а не путем внедрения программ контроля над рождаемостью, противозачаточных средств, стерилизации и абортов. В 1999 папа запретил католическим инстанциям Германии выдавать справки, которые могли санкционировать аборты.

Католическая церковь при папе Бенедикте XVI

Консерватором и реакционером Ратцингер прослыл во время преподавания в Тюбингене (заметим, в городе со старыми протестантскими традициями), когда резко осудил студенческие беспорядки 1968 года. Но в Мюнстере (в городе с богатой религиозной историей) о нем шла слава реформатора Церкви, сыгравшего большую роль на Втором Ватиканском соборе.

В 1986 году он сурово осудил гомосексуализм и однополые браки. В 2004 году он заклеймил «радикальный феминизм» как идеологию, которая подрывает основы семьи и данные Богом различия между мужчиной и женщиной. Ратцингер резко выступает против разводов, браков гомосексуалистов, клонирования - в защиту ценности жизни и недопустимости абортов. Его позиция по ряду вопросов стала официальной позицией Ватикана.

Незадолго до своего избрания главой Ватикана в Германии вышла в свет книга Ратцингера, в которой он предлагает консервативный путь развития Церкви, «возращение к истокам» и считает европейское христианство спасением для цивилизации на континенте.

Новый понтифик, в частности, недоволен так называемым «мультикультурализмом» - смешением разных культур, которое наблюдается сейчас в разных странах Европы.

Католицизм в лице немецкого теолога Майстера Экхарта в XIII веке проанализировал различие между двумя способами существования - обладанием и бытием. Выдающийся мыслитель считал, что институт частной собственности оправдан лишь в том случае, если он не служит эгоистическим целям, а способствует удовлетворению всеобщего благосостояния.

Многие мыслители средневековья, писавшие после Абеляра, Аквинского и Экхарта о христианской этике (Антонин Флорентийский, Бернард Сиенский и некоторые другие), относились к росткам капитализма с неизменным сочувствием.

Таким образом, уже средние века подготавливали почву для того в целом благосклонного отношения к предпринимательству, которое характеризует современную католическую церковь.

Современная католическая церковь рассматривает труд и капитал как две необходимые и нерасторжимые стороны экономики, которые никоим образом нельзя противопоставлять друг другу. «Основа деловой экономики - свобода человека, осуществляемая в экономической сфере так же, как во многих других», замечает Иоанн Павел II.

Католическая церковь подтверждает роль прибыли в предпринимательстве, признавая ее законность.

Бизнес, являющийся источником благ, требует знаний, умения, но требует не только этого. С точки зрения католичества, он требует добродетельного, нравственного отношения к своему делу. Католическая церковь не противопоставляет рынок морали.

Современная христианская теология считает, что человек призван «соработать Творцу», не сомневаясь в Его воле. Призывая к совершенству, католическая церковь благословляет все виды человеческой активности, направленные на служение людям. В хозяйственной деятельности такое служение сопряжено с удовлетворением потребностей людей, что, по сути, является основой рыночных отношений.

Первоисточником всякого блага является действие Бога, который сотворил и землю, и человека, и дал человеку землю, чтобы тот владел ею, трудясь на ней, и пользовался плодами ее. Но земля не даст плодов, если человек не ответит особым образом на этот дар Божий, другими словами, если он не будет трудиться. Вот как Папа Иоанн Павел II выражает отношение христиан к земле и труду на ней: «Используя разум, осуществляя свободу, человек трудом подчиняет себе землю и обращает ее в удобное обиталище. Так присваивает он часть земли - именно ту часть, какую приобрел работою; отсюда и берется личная, индивидуальная собственность».

Этим, по существу, и определяется отношение современной католической церкви к активной предприимчивой личности и предпринимательской деятельности.

Для современного католицизма характерен модернизм (II Ватиканский собор провозгласил политику «аджорнаменто»). При этом изменения коснулись традиционного христианского понимания Церкви как Богочеловеческого организма, вместо которого возникает развиваемое официальной "теологией культуры" понимание всех культур человечества как относительно равнозначимых в духовном отношении. "Теология культуры" является основой для католического экуменизма, то есть политики сближения всех религий под эгидой ватиканского престола. Практически это выражается в чрезвычайно высокой дипломатической активности Ватикана.

Папа Иоанн Павел II совершил множество визитов в нехристианские страны, где участвует в местных обрядах и церемониях, воздает почести святыням, почитаемым в этих религиях (пример тому - визит в Индию, где папе на лице изображали мистическое открытие «третьего глаза», и где он провозгласил индуиста Махатму Ганди учителем церкви). Характерно обращение католиков к восточному духовному опыту - одна из монашеских конгрегаций занята «обменом опытом» с буддийскими монахами в практике медитации, а в Индии открываются «католические ашрамы», с наставниками гуру-католиками и с практикой «христианской» медитации. Этим стирается характерная грань между безликим пантеизмом восточных верований и личностной христианской верой. Постоянными стали совместные молитвы католических священнослужителей с представителями других религий, в том числе таких, которые традиционно оценивались в христианстве как язычество и служение бесам.

Важную роль в процессе объединения всех религий играют отношения современного католицизма с иудаизмом. Папа Иоанн Павел II принес извинения иудеям за «христианские гонения на евреев», признал иудаизм религией, равноценной христианству, но еще более древней. Были изменены древнейшие богослужебные тексты, на основе Евангелия обличавшие иудеев за Богоубийство, почитаемые в католицизме святые, замученные иудеями, были «деканонизированы» (то есть их чтимые мощи были преданы земле, богослужения в их честь отменены). Вышеприведенные факты не имеют прецедента в истории христианства. Новое учение II Ватиканского Собора о природе Церкви вызвало недоумение многих католических богословов и иерархов. По мнению архиепископа Лефевра, новая версия католицизма после нововведений II Ватиканского Собора уже не является христианством.

ЛЕКЦИЯ 11 ПРОТЕСТАНТИЗМ

Протестантизм — обозначение совокупности доктрин и сект, возникших из реформации XVI в. Протестантизм наряду с Православием и Римо-католицизмом входит в тройку основных направлений Христианства. Один из главных основоположников - Мартин Лютер родился 10 ноября 1483 года в городе Айслебене, Саксония; там же он и умер 18 февраля 1546 года.

Изначально «протестантами» называли германских князей и города, которые подписали на Шпейерском сейме в 1529 году так называемую Протестацию — протест против решения большинства этого сейма об ограничении распространения лютеранства в Германии [1] .

Плачевное состояние Церкви в начале шестнадцатого века было лишь симптомом более страшной болезни — отклонения от основных идей христианской веры, потери интеллектуальной подлинности, неспособности понять того, чем на самом деле являлось христианство. Нельзя было реформировать христианство, не поняв того, чем оно на самом деле должно было являться. Увеличение числа образованных мирян — один из наиболее значимых элементов интеллектуальной истории Европы позднего средневековья — приводило к возрастанию критики Церкви ввиду очевидного расхождения между тем, чем Церковь являлась в действительности и тем, чем она должна была являться вернуть этот золотой век христианства, возможно, вновь осмыслив новозаветные тексты? Такой была программа реформ, являвшаяся заветной мечтой интеллектуалов половины Европы. Однако папы эпохи Возрождения, казалось, больше интересовались светскими, а не духовными вопросами, что привело к невиданному ранее уровню корыстолюбия, коррупции, безнравственности и поразительно неудачным результатам применения политики силы. Разложение Римской Церкви явилось хотя и негативной, но одной из основных причин реформации, как движение протеста «снизу», т. е. исходящего от рядовых членов Церкви. Во-первых, протест истекал из глубины религиозного чувства и из недр пытливой мысли, не удовлетворявшейся традиционным решением религиозных вопросов. Во-вторых, средневековый католицизм не был только вероисповеданием; как царство от мира сего он вызывал против себя протесты иного рода, из-за чисто светских побуждений, из-за отношений земной жизни человека и общества: оппозиция против католической культурно-социальной системы во имя чисто человеческих начал интереса и права пошла под знаменем реформированной религии. В-третьих, наконец, развитие жизни выдвигало у отдельных наций разные другие вопросы политического, социального, экономического свойства, не имевшие сами по себе никакого отношения ни к «порче церкви», ни к гнету курии и клира.(борьба Нидерландов за национальное освобождение).

Термин "протестанты" получил постепенно более широкий смысл. Под него подошли: сторонники учения Лютера в Германии и северных государствах, Дании, Швеции, Норвегии; отделившиеся с 30-х гг. XVI в. от Рима англикане, или сторонники епископальной церкви; цвинглианцы и кальвинисты в Швейцарии, Германии, Польше и Франции, называемые большей частью реформатами; последователи кальвинизма в Англии под общим названием пуритан; более строгое направление в среде последних под именем пресвитериан (в Англии и Шотландии); более свободные направления, примыкавшие к пуританству, под названием индепендентов, баптистов, квакеров в Англии и Америке; приверженцы рационалистических сект, возникших в XVI в., унитарии и социниане, в Германии и Польше; наконец, развившиеся на почве уже существующих церквей и сект направления и учения методистов, меннонитов, конгрегационалистов, "учеников Христа" и др. в Англии, Германии и США.

По некоторым оценкам количество разных протестантских конфессий исчисляется десятками тысяч. Точное их число практически невозможно подсчитать. Помимо их огромного числа, такой подсчет затрудняет размытость границ понятия "протестантизм" в целом, догматических и организационных границ многих протестантских конфессий, и тем, что некоторые протестантские деноминации называются по-разному в разных частях света.

Как бы многочисленны ни были протестантские секты, их символы веры обычно содержат три общих для всех фундаментальных принципа: протестанты признают 1) высший авторитет Библии, 2) оправдание только верой, 3) всеобщее священство верующих. Самая ранняя официальная формулировка протестантского вероучения содержится в АУГСБУРГСКОМ ИСПОВЕДАНИИ. Оно было представлено протестантскими князьями и двумя свободными городами на Аугсбургском рейхстаге (Священной Римской империи германской нации) 25 июня 1530 в ответ на запрос императора Карла V, который надеялся примирить враждующие религиозные партии в Германии

Аугсбургское исповедание содержит изложение основ лютеранства (в 28 статьях, на немецком и латинском языках), составленное с одобрения М. Лютера его сподвижником Ф. Меланхтоном. Аугсбургское исповедание было представлено императору Священной Римской империи Карлу V на Аугсбургском рейхстаге. Оно устанавливало церковный обряд протестантизма, начала церковной организации и отношения со светской властью. Аугсбургское исповедание было отклонено Карлом V и рейхстагом, что послужило поводом к продолжительной борьбе между протестантскими и католическими князьями Германии, завершившейся Аугсбургским религиозным миром 1555 г., который установил полную независимость князей в религиозных вопросах и утвердил за ними право определять религиозную принадлежность своих подданных по принципу: чья страна, того и вера. Лютеранство (наряду с католицизмом) было признано официальным вероисповеданием.

Перед началом Реформация католицизм был чем-то окоченевшим в официальном формализме; теперь он получил жизнь и движение. Это была не церковь 14 и 15 вв., которая не могла ни жить, ни умереть, а деятельная система, приспособляющаяся к обстоятельствам; это было уже не бессильное учреждение, которое искало помощи извне, не обнаруживая искреннего желания исправиться и обновиться, а стройная организация, которая стала пользоваться в обществе, ею же перевоспитанном, большим авторитетом и, умея фанатизировать массы, руководила ими в борьбе с протестантизмом. Педагогика и дипломатия были двумя великими орудиями, которыми действовала преобразованная церковь: дрессировать личность и заставлять ее служить чужим целям так, чтобы она сама этого не замечала, - это были два искусства, особенно отличавшие главных представителей возродившегося католицизма.

Фрагмент Аугсбургского исповедания: Об отправлении церковных обрядов наши церкви учат, что должны соблюдаться те обряды, которые не ведут ко греху, и которые полезны для поддержания спокойствия и доброго порядка в церкви, в частности, такие, как святые и праздничные дни и тому подобное. 2. Тем не менее относительно всего этого людей увещевают, что совесть их не должна обременяться так, будто соблюдение этих обрядов необходимо для спасения. 3. Их учат также о том, что человеческие традиции, учрежденные для того, чтобы умилостивить Бога, для того, чтобы заслужить благодать и искупить грехи, противоречат Евангелию и учению о вере. 4. Посему [монашеские] обеты и обряды, относящиеся к еде, соблюдению [постных] дней и т.п., установленные с целью заслужить благодать и расплатиться за грехи, бесполезны и противоречат Евангелию.

Признание таинства крещения и причастия лишь как «знака и напоминания». «Не таинство оправдывает, а вера в таинство». Отрицание остальных таинств, поскольку в них нет обещания оправдания (прощения грехов), «так как без слов обещающего и без веры приемлющего у нас не может быть никакого дела с Богом», отрицание иерархии, ,отрицание папского, а вслед за тем и соборного авторитета Церкви, признание Священного Писания как единственного источника Откровения, достаточного для спасения и не нуждающегося в церковном понимании и истолковании, отказ от молитвенного обращения к святым.

Протестантизм разделяет общехристианские представления о бытии Бога, его триединстве, о бессмертии души, рае и аде (отвергая при этом католическое учение о чистилище). Вместе с тем, протестантизм определил принципиальными три положения: спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Священного Писания (Библии).

Писание провозглашено единственным источником вероучения. Библия была переведена на национальные языки, её изучение и применение в собственной жизни стало важной задачей каждого верующего. Отношение к Священному преданию неоднозначно - от неприятия, с одной стороны, до принятия и почитания, но, в любом случае, с оговоркой - Предание (как, впрочем, и любые другие вероучительные мнения, включая свои собственные) авторитетно, поскольку оно основано на Писании, и в той мере, насколько оно основано на Писании. Именно эта оговорка (а не стремление к упрощению и удешевлению культа) является ключом к отказу ряда протестантских церквей от того или иного учения или практики.

Протестанты учат, что первородный грех извратил природу человека. Поэтому человек, хоть он и остаётся вполне способным на добрые дела, не может спастись своими заслугами, а только верой в искупительную жертву Иисуса Христа.

Каждый христианин, будучи избранным и крещённым, получает «посвящение». На практике, священники и пасторы, как правило, проходят специальную подготовку и являются профессионалами. Иерархия, в том или ином виде (формально или неформально) существует хотя бы для поддержания порядка. Могут существовать и монастыри в виде коммун.

Протестантизм ограничил число Таинств, оставив только Крещение и Причастие. Кроме того, протестанты не видят особого смысла в молитвах за умерших, молитвах святым и многочисленных праздниках в их честь. В то же время уважение к святым бывает почтительным - как к примерам праведной жизни и хорошим учителям. Поклонение мощам, как правило, не практикуется, как несоответствующее Писанию. Отношение к почитанию образов неоднозначно: от отторжения как идолопоклонства, до учения, что честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу (определяется принятием или непринятием решений Вселенских Соборов).
Молитвенные дома протестантов, как правило, свободны от пышного убранства, образов и статуй, что, впрочем, не самоцель, и происходит от убеждения, что в подобном декоре нет необходимости. Зданием церкви может служить любое строение, которое берётся в аренду или приобретается на равных с мирскими организациями условиях. Богослужение протестантов сосредоточено на проповеди, молитве и пении псалмов и гимнов на национальных языках. Некоторые церкви, например, Лютеранская много внимания уделяют причастию, для допуска к которому может требоваться конфирмация.

Протестантские церкви играют главную роль в экуменическом движении. Протестантизм распространен главным образом в США, Великобритании, Германии, скандинавских странах и Финляндии, Нидерландах, Швейцарии, Австралии, Канаде, Латвия, Эстонии. Общее число приверженцев протестантизма около 325 млн. человек. Организационные формы современного протестантизма очень разнообразны — от церкви как государственного учреждения (в Швеции, например) до почти полного отсутствия какой бы то ни было объединяющей организации (например, у квакеров); от больших конфессиональных (например. Всемирный союз баптистов) и даже межконфессиональных объединений экуменическое движение) до мелких изолированных сект.

Лютеранство — крупнейшее направление протестантизма. Основано Мартином Лютером в XVI в. В лютеранстве впервые сформулированы главные положения протестантизма, но лютеранство воплотило их в жизнь (особенно в церковной организации) менее последовательно, чем кальвинизм.

Кальвинизм — одно из трех основных направлений протестантизма (наряду с лютеранством и англиканством), принявшее идеи Жана Кальвина. (Эразм Роттердамский о молодом Кальвине: «в лице этого молодого человека против церкви готовится страшный бич». Из Женевы кальвинизм распространился на Францию (гугеноты), Нидерланды, Шотландию и Англию (пуритане). Под влиянием кальвинизма проходили нидерландская (XVI в.) и английская (XVII в.) революции. Для кальвинизма особенно характерны: признание только Священного писания, исключительное значение доктрины предопределения (исходящая от Божьей воли предустановленность жизни человека, его спасения или осуждения; успех в профессиональной деятельности служит подтверждением его избранности), отрицание необходимости помощи духовенства в спасении людей, упрощение церковной обрядности. Современные приверженцы кальвинизма — кальвинисты, реформаты, пресвитериане, конгрегационалисты

Англиканство — одно из основных направлений протестантизма, в догматике которого сочетаются положения протестантизма о спасении личной верой и католицизма о спасаюшей силе церкви. По культу и организационным принципам англиканская церковь близка католической, является государственной в Великобритании. Главой англиканской церкви является король, который назначает епископов. Примас англиканской церкви — архиепископ Кентерберийский. Значительная часть епископов являются членами палаты лордов.

Старокатолицизм — течение, отколовшееся от католицизма после Ватиканского собора 1869—1870; зародилось в Германии на основе отрицания догмата о папской непогрешимости. Вероучение старокатоликов занимает промежуточное положение между католицизмом и протестантизмом. Сохраняя ряд моментов из католического культа, старокатолики не признают главенства римского папы, отвергают почитание икон, церковных реликвий, обязательный целибат для духовенства и т.п. В этом старокатолики особенно близки к англиканам.

Меннониты — христианская секта. Проповедуют смирение, отказ от насилия, верят во второе пришествие Христа. Характерным для меннонитов является крещение людей в зрелом возрасте. Церковная иерархия отрицается, общины имеют самостоятельное управление.

Баптизм — одно из направлений протестантизма. Баптисты упростили культовую и церковную организацию. Не признавая таинства, рассматривают крещение и причащение как церковные обряды, не имеющие мистического смысла. Крешение совершают над взрослыми.(наиболее крупная протестанская деноминация в России – 75804 верующих – 2006 г.)

Квакеры — протестантская секта, возникшая в Англии в XVII в. Отрицают институт священников, церковные таинства, внешнюю обрядность. Верят в постоянное улучшение и развитие духовной природы человека. Требуют безусловной честности в отношении друг к другу, обязательного труда, строгого соблюдения брачных отношений, уважения старших и т.д. Проповедуют пацифизм, широко практикуют благотворительность.

Методизм — одно из крупных церковных образований в рамках протестантизма. Методистская церковь возникла в XVIII в., отделившись от англиканской церкви, требуя последовательного, методического соблюдения религиозных предписаний. Методисты проповедуют религиозное смирение, терпение.

«Армия спасения» — международная религиозно—филантропическая организация, созданная в 1865 и реорганизованная в 1878 по военному образцу методистским проповедником У.Бутсом, ставшим ее первым генералом, для религиозной пропаганды среди беднейших слоев населения Лондона. Ныне действу во многих странах мира. Возникнув на почве методизма, «Армия спасения» разделяет основные положения его вероучения, и в особенности учения о спасении. Крещение и причастие не считаются необходимыми условиями для достижения вечного блаженства. Полагается, что следует заботиться не только о спасении души и потустороннем существовании, но и о том, чтобы облегчить жизнь низшим слоям общества. С этой целью созданы общественные столовые с бесплатным питанием, бригады помощи алкоголикам, заключенным, проводятся кампании против проституции и т.д.

Адвентисты — протестантская церковь, возникла в 30-е гг. XIX в. Проповедуют близость второго пришествия Христа и наступления на Земле «тысячелетнего царства Божия». Наиболее многочисленны адвентисты седьмого дня.

Иеговисты, или -Общество свидетелей Иеговы — протестантская секта, основанная в 1872 в США. Иеговисты признают единым Богом Иегову, а Иисуса Христа — порождением Иеговы и исполнителем его воли; отвергают основные христианские догматы (триединство Бога, бессмертие души и др.). Согласно воззрениям иеговистов, земной мир — царство сатаны, в близкой битве (Армагеддон) между ним и Иеговой погибнет человечество, за исключением самих иеговистов, на земле установится царство Божье.

Мормоны, или «Святые последнего дня» — религиозная секта, основанная в США в 1-й половине XIX в. Главный источник вероучения — • Книга Мормона» (якобы запись таинственных письмен израильского пророка Мормона, переселившегося в Америку) — включает положения иудаизма, христианства и других религий. Как считают мормоны, их учение призвано дать человеку счастье как в земной, так и в посмертной жизни. Мир, развитие подчиняются «закону прогресса», и жизнь стремится к большему совершенству. Это относится и к Богу. Человек — «Бог в зародыше». Грехопадение было запрограммировано Богом. Сущность зла, греха — не неповиновение Богу, а восстание против закона прогресса». Мормоны ожидают скорого конца света, последней битвы с Сатаной. Рассматривают себя в качестве избранного народа Израиля. Ведут миссионерскую деятельность по всему миру, однако враждебны другим церквам и экуменическому движению.

«Христианская наука» — религиозная организация протестантской ориентации. Основные ее принципы состоят в том, что излечение людей от всякого рода болезней возможно лишь с помощью религиозной веры. Медицинские методы лечения при этом категорически отвергаются, поскольку они якобы препятствуют правильному пониманию природы болезней людей, их страданий и даже смерти. Причина всех зол — в широко распространенном ошибочном мнении о существовании материи как объективной реальности. Достаточно отказаться от этого заблуждения, прибегнуть к молитве и вере, чтобы излечиться от любого недуга.

Пятидесятники — протестантское течение, основой вероучения которого является миф о сошествии Святого Духа на апостолов на 50-й день после вознесения Христа, вследствие чего они получили «дар пророчествования» — «говорения на иноязыках». В вероучении пятидесятничества большое место занимает проповедь близости второго пришествия, конца света и тысячелетнего правления Христа. Пятидесятники соблюдают обряды крещения и хлебопреломления, большое значение придают мистическому общению с Богом. Для пятидесятничества характерны мистическая обстановка молений, вера в явления и видения, культ пророков и пророчиц.

Духо́вное христиа́нство — представляет собой течение русского религиозного разномыслия (сектантства), берущего начало в православии. Для духовных христиан характерно аллегорическое толкование Библии, отрицание сложной церковной обрядности, близость к народной традиции ( в том числе, песенной).

Молока́не — разновидность духовного христианства. Впервые термин «молокане» был использован в конце XVIII века в отношении людей, отвергших православный культ. Есть несколько теорий происхождения названия «молокане». Согласно одной из них, молокане пили молоко в постные дни, когда приём «скоромной» пищи запрещён православными канонами, за что их и прозвали молоканами. Сами молокане предпочитают ссылаться на упомянутую в Библии метафору «духовного молокаМолоканское вероисповедание: Причастием признаем не буквальное вкушение хлеба и вина,– ибо когда мы едим или пьем, то едим и пьем для себя , потому что пища для тела , – а вкушение благих глаголов Божиих , питающих душу человека , и через которые мы делаемся причастниками Божеского естества и участниками в небесном звании

В настоящее время в России по разным оценкам насчитывается от 300 000 до полутора миллионов верующих-протестантов, принадлежащих к десяткам различных Церквей. Одни из них возникли в прошлые столетия, другие появились в самые последние годы.

Протестантизм в России получил начало почти одновременно с Западной Европой. Великим князем Василием были вызваны в 1524-1533 с Запада ремесленники, художники, торговцы и аптекари. Около того же времени прибыли в Россию шведские купцы, получившие право торговли в России по договору 1524. При Иване IV были вызваны в Россию толмачи, лекари, хирурги, типографщики. Между всеми этими лицами было немало последователей учения Лютера, которым было предоставлено свободное отправление их богослужения, даже преимущественное перед католиками (последним не дозволялось иметь в Москве костелов), т.к. было замечено, что они не обнаруживают стремления к занятиям политикой и пропагандой. Впрочем, некоторые протестанты возымели надежду обратить в свою веру самого царя. Удостоенные собеседований с ним о вере, они вели споры о вере и письменные. Одерборний рассказывает, что царю нравились проповеди пастора Бакгорна, что он смотрел на учение Лютера “как близкое к истине”, любил пасторов как людей ученых; из них некоторые прямо склоняли его к принятию “Аугсбургского вероисповедания”. Русские летописцы отмечают, что “Бомелий чуть не отвел паря от православной веры”. Английскому пастору Коле царь поручал изложить письменно сущность англиканского учения, и это изложение понравилось ему.

Лютеране в 1570 шлют к Ивану IV посольство с намерением вступить с ним и русской церковью в союз, причем дают посольству тайное поручение обратить в лютеранство самого царя. Во главе посольства находится пастор “чешских братьев” Рокита. В первой же беседе по делам веры царь разочаровал послов, резко напал на главные положения лютеранства и категорически запретил протестантам не только пропаганду П., но и вход в русские храмы. Однажды лифляндский пастор сравнил перед царем Лютера с ап. Павлом; царь будто бы ударил его хлыстом по голове и сказал: “убирайся к черту со своим Лютером”. Пастора Фому, единомышленника Феодосия Косого, он, ударив палкой по голове, спустил под лед в Двину. Однако взятые в плен во время Ливонской войны (1558-82) немцы и шотландцы тысячами были расселены в разные города с правом свободного исповедания своей веры. Из Нарвы протестанты появились и в самой Москве и сначала поселились в слободе Кукуе, а потом - в самом центре города. В “Немецкой слободе” у них в 1560-65 была своя община, пастором которой был Виттерман, а между членами - лифляндские дворяне, состоявшие при особе царя; при общине с 1575 была а кирха, но без колоколов. В 1580 приказано было лютеранскую кирху и дома при ней разрушить и построить новые - за городом. Кирха деревянная при одном пасторе, была готова в 1584. В других городах России, где находились немецкие поселенцы и пленники, они также образовали из себя общины, но кирх не имели, а собирались на молитву в дома пасторов. Упомянутый Виттерман переходил из города в город. Другой пастор - Скультет проповедовал у протестантов Новгорода и Казани. В общем во времена Грозного протестантам жилось в России лучше, чем в самой Германии, Великобритании, Франции и Швеции, где они должны были вести такую страшную борьбу за существование.

При Федоре Ивановиче было много протестантов в его пятитысячном иностранном отряде. Царствование Бориса Годунова было самое благоприятное для протестантов. В “Белом городе”, Москве для них построена была кирха на средства, главным образом, самого царя, для которой проповедники были вызваны из Германии. При Лжедмитрии I протестанты пользовались полной свободой; но при Лжедмитрии II подвергались опасности быть истребленными поголовно - их спасла Марина Мнишек. Это гонение было вызвано непочтительным отношением к русской святыне: во время даже венчания лжецаря протестанты в Успенском соборе ругались над иконами, сидели и спали на них. В 1626 лютеранская община в Москве распалась на две. Вождем выделившихся был проповедник Яков Нейенбург. В 1643 священники московские жаловались царю, что в их девяти приходах, близ церкви немцы завели корчмы, и всякое осквернение от немцев русским бывает, и от немцев их приходы пустеют. Царским указом было повелено в Китае, Белом городе и слободах “ропоты в немецких дворах сломать, дворов немцам у русских людей не покупать”. В 1643 по просьбе доктора Белау повелено было немцам построить Михайловскую кирху на месте, где позднее были воздвигну” “Красные ворота”.

При царе Михаиле в Москве появляются xpамы реформатские. По Олеарию, реформа” еще в 16 в. имели там капеллу деревянную внутри “Белого города”; по другим, такая капелла была построена лишь в 1629, при ней бы пастор Булеус, а после него - Карвникель. 1643 обе церкви, лютеранская и реформатская вследствие указанной жалобы были закрыты. Число протестантов в Москве, однако, год от года увеличивалось: к концу царствования Михаила их было там уже до 1000 семейств лютеран и реформатов. Появились они также в Ярославле, Вологде, Холмогорах. Московское правительство ставило себе за правило для государственных нужд призывать из-за границы только протестантов, а не тех, кои “папежской веры”. При царе Алексее эмигрировало особенно много протестантов в Россию вследствие ужасов Тридцатилетней войны. Царь Алексей позволил оставаться в Москве только тем, которые согласны были присоединиться к православию; остальным (за исключением лиц особенно почетных и нужных) было ведено переселиться в Кукуй (1633). В новом месте немцам оказалось лучше - просторнее; эта местность сделалась обширной благоустроенной колонией; здесь лютеране имели две церкви, а кальвинисты - одну голландскую и дну английскую.

В 1662 по ходатайству саксонского двора в Москве образовалась особая лютеранская община - саксонская, первым пастором которой был Иоганн Грегори, личность замечательная и выдающаяся; к нему в “театральную школу” для обучения отданы были 26 избранных русских юношей. В конце царствования Алексея Михайловича знатные в богатые немцы обитали снова в центре столицы: в 1672 в самом Китай-городе было три больших каменных здания для их жития и складов товара. Шведам, после мира, дозволено было строить свои дома в Москве, Новгороде, Пскове, Переяславле и Белгороде, где было дано право им править свою службу в своих жилищах, но особых храмовых зданий строить не дозволено. На разных заводах около Москвы и Тулы существовали у них свои молитвенные дома. Все они были очень богаты и давали хорошее содержание пасторам. Всех немцев в Ц673 в России жило не менее 18 тыс. При Федоре Алексеевиче в русской армии 38 полков солдатских и 25 рейтарских имели командирами немцев. При царевне Софье в русскую службу или приняты эмигрировавшие из Франции гугеноты. В 1689 состоялся указ, чтобы иностранцев пускать в Россию не иначе как по опросу, а в у без личного указа государя вовсе не пускать. К началу 18 в. всех протестантов было I Москве до 20 тыс., а во всей России до 30 тыс. С первого появления в России набожные протестанты, из-за своих религиозных убеждений ушедшиe из отечества, не упускали случая пропагандировать свою веру. Умных и образованных проповедников между ними было немало, но и были сведущи в своем богословии. Успеху пропаганды способствовало и то, что русская была проникнута особенной антипатией ;тому самому католичеству, которое отрицало протестантство, и уже раньше в самой русской церкви были энергичные протесты со стороны русских людей против церковной иерархии и злоупотреблений и пороков духовенства. Пропагандисты открыли свои нападения на практические нравственные недостатки русской церкви. В частности, средствами пропаганды были: 1) устные проповеди ученых пасторов, иногда на русском языке, с намеками на ошибочность русских верований. Лучшими из таких проповедников были Георг Оке и Бартольд Вагер - последний проповедовал и в других городах, кроме Москвы. 2) Распространение протестантских сочинений в переводах. В 1552 датский король по просьбе Ивана IV вместе с художниками и типографами прислал ему “Аугсбургское исповедание” и “Катехизис” Лютера в русском переводе, с тем чтобы привезшие их типографы напечатали их в тысячах экземпляров. Густав Адольф завел в Стокгольме славянскую типографию, и протестантские книги отправлялись контрабандой в Россию. 3) Протестантские школы, существовавшие в Москве при всех трех протестантских церквах. 4) Высшие школы, художественные и иные в Москве, в которые поступали для обучения и русские. Жалобы ревнителей православия на успехи П. в России начинаются с Максима Грека (ок. 1550), обличавшего Лютера как иконоборца и указывавшего на многие антиправославные явления русской религиозной жизни, происходившие от П.

Первым русским протестанствующим вольнодумцем был дьяк Матвей Башкин. Как видно из противоиконоборческого сочинения острожского священника Василия, переведенного по приказу царя Василия Шуйского на великорусский язык, и сочинения “Об образе, о кресте и иных артикулах веры” (20-е гг. 17 в.) неизвестного автора, пропаганда при царе Василии, благодаря смутным временам, усилилась. Издание в 1627 катехизиса Лаврентия Зизания в нескольких тысячах экземпляров было делом протестантской пропаганды, т.к. в нем и после исправления его игуменом Илиею сильно выражено в некоторых местах лютеранство, а не опровержение его, почему он был запрещен, а взамен его издано несколько отдельных полемических статей и сборников. Какие именно идеи протестантского учения смущали в середине 17 в. русский религиозный мир, видно из соч. протопопа Ивана Наседки: “Изложение известно от Божеств, писаний на злоименные Лютеры”. Книга эта представляет собой апологию иконопочитания и молитв ко святым, коленопреклонений и крестного знамения при молитве, постов и др. обрядов. Из новых вопросов лютеранских и противолютеранских, в сравнении с прежними сочинениями на русском языке, в сочинении Наседки затронуты: отвержение монашества, возражения против таинств, против авторитета вселенских соборов и святых отцов, истинности и святости церкви Восточной, а также вопросы церковно-исторические - о летоисчислении, о кирхах и др. Видно, что все эти вопросы обсуждались в обществе, будучи внесены в него влиянием П. Автор рассматривает предметы не только оборонительно, но и наступательно,

Крупный факт в истории П. в России составляет прибытие в Москву датского принца Христиана-Вальдемара в качестве жениха царевны Ирины Михайловны. Возник вопрос о необходимости обращения его в православие, что, ввиду несогласия на то принца, при сильном желании осуществления этого брака с обеих сторон, вызвало и многократные устные собеседования, и переписку датских богословов с патриархом, и обильную письменную полемику пастора Фильгобера с Наседкою, обнимающие почти все богословие, насколько оно в православии отличается от П. После этого в течение 30-40 лет в пропаганде П. наступает большое затишье вследствие сурового отношения к нему царя Алексея Михайловича. В его “Уложении” положена смертная казнь за совращение из православия. С самого начала его царствования в 1649 немцы были выселены за город, и о пропаганде заключают лишь по тому, что в 1671 были изданы сочинения царского духовника Савиновича против лютеран и в 1672 соч. иерусалимского патриарха Досифея “Мечец духовный” - против кальвинистов. При начале раскола старообрядчества протестантская пропаганда подступала и к раскольникам.

Наплыв иностранцев и европейских идей при Петре не мог пройти бесследно для известного успеха П. Типическим представителем интеллигентных русских людей того времени, которые подпадали под влияние протестантства, был известный Тверитинов. Но и в среде самой церкви оказались крупные деятели, не чуждые влияния П. даже в теоретическом богословии, как Феофан Прокопович. В ограждение православия Стефан Яворский, Феофилакт Лопатянский, Магницкий, Поликарпов и др. издали сочинения: “Камень веры”, “Рожец духовный”, “Слово о предопределении”, “Показание ересей Лютера и Кальвина” (соч. Лихудов). Учреждение Московской академии, по-видимому, было вызвано необходимостью научной борьбы с П., т.к. ученые, приходившие в Москву из Киева, принимались с недоверием как “латинская часть”. Стесняемая внутри России, в Москве, протестантская пропаганда с большей свободой действовала на северо-западной окраине. Особенные успехи она сделала в отошедших к Швеции по Столбовскому договору (1617) Ингрии и Карелии и нескольких русских городах, которые остались за шведами. В них прекратилось даже существование православной иерархии (карельской епархии). Оставшиеся православные были поручены попечению новгородских владык, но, несмотря на всю их ревность к охранению этой паствы, положение ее было бедственное, и перебежчиков отсюда в Новгородскую область была “тьма”, вследствие “вере теснения великого”. В Стокгольме печатались лютеранские книги на русском и карельском языках и распространялись среди русского населения, назначались награды русским, изучившим Лютеров катехизис, пасторы проповедовали русским на русском языке. Таким образом многие русские были обращены в лютеранство. Чтобы предохранить от них Новгород, их не пускали в соборную церковь и о каждом приезжем “доискивали”. Не раньше как по Ништадтскому миру (1721) отпавшие паствы были возвращены православной церкви (см. “Историю русской церкви в Финляндии”, в “Историко-статастическом описании с.-петерб. епархии”, СПб., 1871, и И.А. Чистович, “История православной церкви в Финляндии”, СПб., 1851). По мнению Цветаева, “при образовании русского раскола старообрядчества и других сект, особенно рационалистических, пропаганда протестантства имела большое значение, принимая самый разнообразный, изменчивый и неуловимый характер”. Такое решительное утверждение представляется достаточно обоснованным. Но бесспорным является сходство хлыстовского вероучения с протестантски-квакерским учением Кульмана, духоборческого - с чисто квакерским, молоканского - с протестантствующим, тверитиновским. Первое есть отпрыск квакерства, второе - более чистая отрасль его, молоканство же - возврат к чистому П., начавшемуся России с 16 в.

Сетуя на успехи П. в России, беспристрастии историки не могут не отметить н умствеано-образовательного воздействия на русское общество этой вековой борьбы православных с пропаганда П., проникновение, при ее содействии, протестантской науки в Россию и начатое при Петре I сближение русской богословской науки с западной. Указывают также на полезное воздействие вне П., в лице его лучших представителей, на нравственную сферу жизни русского общества и на церковно-практическую жизнь; многочисленные суждения, беспристрастные и пристрастна о нравах русских людей и русских пастырей о всем церковно-обрядовом строе в России действовали исправительно на русских (см. “Историю русской церкви” П. В. Знаменского, 1873 стр. 364). Петр I, страстный поклонник европейской цивилизации, не чужд был некоторого сочувствия П. Протестантские историки говорят иногда, что Петр I никого в мире так не чтил как великого германского реформатора. Но отношение этого государя к П. было делом лишь его личного доброжелательства и любознательности. “Уложение” царя Алексея не было отменено, а в нем за совращение из православия полагалась смертная казнь. Пропаганда протестантам была строго запрещена. В 1719 издан указ не иначе дозволять смешанные браки (протестантов с православными), как под условием крещения и воспитания детей в православии. Но в собственной своей религиозной жизни П. ничем не был стеснен при Петре I. При нем все (четыре протестантские кирхи в Москве были уже каменные; даже на заводах и фабриках в окрестностях Москвы были две таких кирхи; появились кирхи в Туле, Новгороде, Казани и Астрахани, где прежде были только протестантские общины с проповедниками, но без кирх. В Воронеже были две каменные кирхи, в которых проповедовали многоученые пасторы. Со времени учреждения коллегий протестантством, как и другими иностранными исповеданиями, заведовала коллегия иностранных дел, которой были зарегистрированы все кирхи с их пасторами. Последние представляли в коллегию отчеты о состоянии П. В России, о числе кирх и пасторов при них, а коллегия ежегодно представляла о том в Синод. При Петре I английские богословы делали попытку соединения англиканской церкви с православною. Синод сделал постановление о том, чтобы не перекрещивать, а лишь миропомазывать протестантов при обращении их в православие; затем по вопросу о воссоединении с англиканами Синод вошел в сношение с восточными патриархами, которые дали отрицательный ответ, находя непримиримые догматические противоречия между двумя церквами. При Анне Ивановне и в регентство Бирона немцы-протестанты заняли особое, выдающееся положение по отношению к церкви; господствующая в государстве религия и ее иерархи до известной степени сделались гонимыми. Начались бедствия некоторых иерархов православной церкви после обнародования в 1728 написанного Стефаном Яворским еще при Петре I сочинения "Камень веры" по поводу ереси Тверитинова. Едва Феофилакт, архиепископ Тверской, успел издать его, как появилось “Послание Буддея к другу в Москве против Стефана Яворского” написано оно было не профессором Буддеем за границей, а кем-то в Москве. Феофилакту ведено было написать объяснение на это послание, что за него сделал Рибейра, доминиканец, живший при испанском посольстве в России. Бирон и Феофан Прокопович были в высшей степени озлоблены на Феофилакта за издание “Камня веры”. Когда он просил позволения самому лично ответить Буддею, императрица изъявила согласие, во затем ему было сказано, чтобы он не только не делал возражений Буддею, но и не упоминал бы о нем под страхом смерти. Все протестанты в России и за границей прониклись негодованием против Феофилакта. Явилось сочинение “Молоток на камень веры”, в котором отчасти опровергалось сочинение Стефана, главным же образом содержалась грубая брань. К этой полемике присоединились доносы давнего прогивника Феофилакта, Феофана Прокоповича, о том, что сочинение Рибейры против Буддея опасно для государства; он представил в канцелярию Бирона “Камень веры” и Феофилактову апологию на него как также вредные для государства. Феофилакт был лишен звания члена Синода и отбыл в Тверь. “Камень веры” был запрещен, и все экземпляры его были отобраны. Киевский митрополит Варлаам, отдельно издавший “Камень веры” в Киеве, после суда в Тайной канцелярии был лишен сана и сослан в Белозерский монастырь. Феофилакта после суда в той же канцелярии три месяца содержали под стражей, и возвратили в Тверь. После нового доноса на его со стороны людей, ему всем обязанных, его снова допрашивали; из Синода его взяли в канцелярию Бирона, три раза вздергивали на киску и били батожьями; три года держался он затем под тайным караулом, и после того, как его постиг паралич, его объявили лишенным сана и монашества, заперли в Петропавловскую крепость, где страдалец пробыл два года. По низвержении Бирона указом правительницы было велено признавать его по-прежнему архиепископом, и его поместил у себя в доме с.-петербургский митрополит Амвросий. Это был беспримерный факт мученичества православного пастыря в православном государстве - от протестантов, случайно стоявших во главе государственного управления.

При императрице Елизавете придворные и высокопоставленные лица из протестантов “не смели не уважать православия”. Ею были даны некоторые преимущества протестантам, принимающим православие. Многие протестанты из прибалтийских дворян в ее царствование обратились в православие. При Екатерине II и ее двух ближайших преемниках в Россию переселилось с Запада много меннонитов и гернгутеров, получивших большие земельные наделы в губерниях Екатеринославской, Таврической, Самарской и др. Особенности этих сект - решительное отсутствие всякой пропаганды и полная замкнутость церковной и общественной жизни. В новейшей истории П. в России заслуживают особенного внимания массовые обращения из лютеранства в православие латышей и эстов в прибалтийских губерниях, начавшиеся в сороковых годах 19 в. В этом деле особенно потрудились рижские архиепископы Филарет Гумвлевский, Платон Городецкий в Арсений Брянцев. В 19 в. в России под влиянием П. возникли секты: штундисты, сильно распространившиеся в простом народе в южных губерниях, пашковцы и т.н. “апостольская община”, или редстокисты (по фамилии лорда Редстока, ее основателя).

В северо-западной России, где появление П. было подготовлено гуситством, успех его был очень значителен в 16 в. Друг Гуса, Иероним Пражский, в 1413 был в Литве и Вильно и вел горячие беседы о вере с вел. князем Витовтом, который хотел объединить всех своих подданных не только в одном государстве, но и в одной церкви, без всякого деления ее на католическую и православную. С этой целью он учредил особую митрополию для юго-западной Руси. Отправляя на Констанцский собор Григория Цам-блака, он надеялся, что тот вернется в отечество с проектом новой церкви для Литвы, той церкви, которую проектировал Иероним. Но Гус погиб на костре, а на соборе русские иерархи объявили, что хотят оставаться тем же, чем были. Тем не менее, гуситство пустило глубокие корни и в народе, и в обществе литовском. Чешское национальное движение, едва не увенчавшееся успехом в виде учреждения единого самостоятельного славянского государства из Силезии, Польши, Литвы и Богемии, находило себе большое сочувствие у поляков и литовцев. Все вообще гуситские идеи, главным же образом религиозные, быстро распространялись в Польше и Литве. Это подготовило начало П. в юго-западной Руси. Он распространялся в Белоруссии, на Волыни, в

Литве и Галиции не только из Польши, восточной Пруссии и Курляндии, но также из Лейпцига, Франкфурта и вообще из самой Германии, преимущественно через торговые сношения и переселения немецких протестантов - ремесленников, купцов, ученых и художников в Вильно и другие города. Из них многие оказались настойчивыми и умелыми пропагандистами П. Таковы были Фр. Лисмонини (1521), Авр. Кульва, основавший школу на 50 человек и с церковной кафедры проповедовавший лютеранство, хотя имел звание католического ксендза, Ян Винклер и др. 3 1545 Альберт, принц прусский, прислал в Нитву протестантских миссионеров, распространил в народе тысячи лютеранских сочинений, учредил в Кенигсбергском университете стипендии для литвинов-лютеран. В 1544 в Вильно поселился наследник престола Сигизмунд Август, открытый сторонник П., окруженный последователями нового учения. Лютер, Кальвин и пр. присылали ему свои сочинения и переписывались с ним. Сделавшись королем, он на сеймах заявил решительное желание преобразования церкви, для чего предлагал составить собор, на котором бы присутствовали и реформаторы -Кальвин, Беза, Меланхтон и др. Но идея его не осуществилась благодаря искусной интриге папского нунция. Тем не менее при нем П. быстро распространился среди купцов и ремесленников немецкого происхождения. С целью обращения православных в 1562 был издан на русском языке катехизис Лютера. В правление Сигизмунда Августа гуситы, лютеране и кальвинисты имели кирхи на Волыни, в Литве и Белоруссии. На Быховском собрании протестантов (1560) два проповедника, Вертан и Николай Житный, были избраны для проповеди П. в Червоной Руси, где ими и были устроены кирхи в Перемышле и Яжелбицах. В 1562 литовские реформаты соединились с чешскими братьями в одно общество, оригинально организованное, с элементами чистого православия. Чешские братья привнесли в жизнь общин благочестие и свою обычную чистоту нравов. В эту новую “церковь” перешло много православных, в среде которых не было сильных характеров и ученых людей, которые могли бы с успехом бороться с пропагандой П. Лишь простой народ крепко держался веры отцов. В это же время в западной Руси и Польше нашла себе место крайняя протестантская секта - социнианство. Оно занесено было из Великороссии учениками Башкина, игумена Артемия, Феодосия Косого и др. При жизни их протектора, князя Николая Радзивилла, они стояли в оппозиции к кальвинизму; но иезуиты сокрушили их самих.

П. поддерживался правительством до 1572, когда начинается открытое и жестокое гонение на него. В эту эпоху гонений у протестантов северо-западной Руси созревает мысль о соединении с православием. Состоялось несколько съездов протестантов с православными. На съезде в Вильно после долгих споров лютеране и кальвинисты пришли к соглашению между собой в учении о таинствах, а затем на генералы синоде протестантов с православными в том же году в Сандомире, а потом - в Позе были выработаны 22 положения, касающиеся церковной дисциплины и общественной нравственности В 1578 литовские протестанты взяли было себя инициативу воссоединения всех протестантов, с этой целью отправив послание в Германию к имперским князьям; но эта попытка не имела успеха, и литовские протестанты сосредоточили свои усилия на сближении и объединении с православными, чтобы совместными силами бороться против католичества. Совещания представителей происходили в Торне в 1595, где установлено было начало взаимной веротерпимости, в Бресте в 1596, в Вильно в 1599. Виленское православное братство вступило в союз с виленской реформатской общиной для совместной деятельности в защите себя от угнетений католичества. В позднейшие времена протестанты и православные собирались на конференцию в Радоме в 1767, после которой сеймовые депутаты Польши перед портретом Екатерины II подписали акт терпимости. В общем протестантская пропаганда не имела большого успеха среди православных, главным образом вследствие постепенного ослабления, в безуспешной борьбе с католичеством, внутренних образовательных сил протестантов. Средства для привлечения православных особенно обсуждались на генеральных синодах протестантов. В Женеве в 1629 на латинском языке, а в 1633 - на греческом появилось с именем Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса, несомненно православного, “Восточное исповедание православной веры”, изложенное совершенно в духе кальвинизма. Успеху этой фальсификации положило конец составление “Православного исповедания веры” киевским митрополитом Петром Могилой, утвержденного Ясским собор (1643) и четырьмя патриархами Востока с бывшими при них епископами.

П. в северо-западной и юго-западной Росс имел, несомненно, известное благотворное воздействие на внутреннее состояние православной церкви: дружественный союз П. с православием для совместной борьбы с католичеством в nериоды процветания П. способствовал обновлению и поднятию уровня церковно-общественной жизни православных. П. содействовал учреждению и преобразованию церковно-приходских "братств", столь много принесших пользы православию борьбе с католицизмом. П. был особенно полезен православию своим влиянием на развитие образования: в протестантских школах Литвы получило научное образование большое число православных, из которых многие оказались превосходными православными богословами; западно-русская церковь (братства и отдельные лица по образцу протестантских школ устраивала свои школы. В типографиях печаталась масса сочинений не только по богословию, но и по другим наукам; образовались ученые кружки, развившие необычайную литературную деятельность; во всем этом непосредственное содействие и руководство оказывали православным протестанты. Историки западной и южной Руси превозносят школы литовских реформатов, лютеран и моравских братьев, называвшиеся “гимназиями” или просто школами, но по научному уровню далеко превосходившие привилегированные католические академии и факультеты. Методы преподавания в этих реформатских школах были превосходны. Русские юноши, обучавшиеся сначала в католических школах, толпами переходили в школы реформатские, по образцу которых потом основывали свои русские (как, напр., школы: острожская, туровская, львовская, виленская, киевская, брестская, минская, бельская, буцкая и т.д.). Усовершенствованные педагогические приемы (главным образом знаменитого славянского педагога Яна Амоса Каменского) создали ряд самостоятельных ученых почти по всем отраслям знания, произведениями которых обильно пользовались русские богословы и проповедники, хотя иногда не без ущерба для чистоты учения. В нравственном отношении П. разрушительно действовал на монастырский аскетизм, но своим благочестием и строгостью жизни протестанты много способствовали очищению нравов между православными, особенно возвышению общественных добродетелей.

1. ЛЕКЦИЯ 12 ИСЛАМ

ИСЛАМ (араб. "предание себя Богу", "покорность") — одна из мировых религий, иначе — мусульманство. Ислам зародился среди арабских племен Западной Аравии в начале 7 в. Это был период распада самих основ древнего общества (в т. ч. и язычества) и возвышения торговых культурных центров (Мекка, Медина). Основателем Ислама стал пророк Мухаммед (ок. 570—632) из рода одного из крупных племен курайшитов. Склонный к одиночеству, Мухаммед предается благочестивым размышлениям. По легенде, в молодости ангелы рассекли грудь Мухаммеда и омыли его сердце, а в 610 в возрасте 40 лет он получил Откровение на горе Хира во время 40-дневного поста, и слова небесного посланника Джабраила (Архангел Гавриил; запечатлелись в сердце Пророка как "надпись". С тех пор начинается проповедь Корана, "небесной Книги", и формирование мусульманства как религии. Мухаммед с небольшой группой последователей терпит гонения и переселяется в 622 из родной Мекки в Медину. Борьба Мухаммеда за утверждение новой религии — веры в единого Бога (Аллаха) — закончилась победой над языческой Меккой в 630. С этого времени начинается интенсивное развитие Ислама и вытеснение языческих культов с арабских земель. Духовно-энергетический импульс, данный Мухаммедом, привел к значительному распространению ислама. В результате арабских завоеваний было создано огромное государство, включавшее Аравийский полуостров, Ирак, Иран, большую часть Закавказья, Среднюю Азию, Сирию, Палестину, Египет, Северную Африку, большую часть Пиренейского полуострова, Синд. Это стало социально-политической основой распространения ислама. Арабский халифат вскоре распался на ряд самостоятельных государств, но ислам сохраняет во всех этих государствах господствующие позиции. Эпоха с 6-ого по 12-ый век (т.е. первые столетия ислама) считается золотым временем арабской культуры (хотя правильней говорить исламской, потому что, хотя многие труды были написаны на арабском языке, часто их авторами были аджами, т.е. не арабы). За первые три века ислама сформировались основные религиозные школы, были сформулированы их правовые, философские, этические положения, различия между собой. Под покровительством поздних Омеядов и сменивших их Аббасидов развивалась литература, искусство, торговля, различные науки, такие как химия, медицина и география. Были сформулированы правила арабского языка (изучению языка уделялось особое внимание), составлены словари, выполнены переводы трудов греческих и римских философов, некоторых образцов индийской и иранской литературы (например, "Калила и Димна", "Сказки тысячи и одной ночи") на арабский язык.

В настоящее время в мире насчитывается более 900 млн. мусульман.

Ислам выступил с идеей очищения древних учений Пророков от искажений и возвращения к истинной религии, идущей от Ибрахима (Авраама). Ислам воспринял религиозные положения иудаизма, христианства, древнейших учений Вавилона, местных культов и стал ментально-духовной культурой, синтезировавшей различные течения культуры арабских народов. Ислам является сегодня государственной религией в ряде стран, представляющих собой, как правило, эгалитарные теократии. Эгалитарными — т. к. все верующие, независимо от социального положения, равны перед Божественным законом; теократиями — т. к. источником законодательной власти выступает только Коран. Ислам не делает различия между "Божьим" и "кесаревым" и всю жизнь верующих подчиняет религиозным предписаниям: шариату (своду мусульманских законов: и фикху (мусульманскому праву). Основные источники вероучения Ислама — Коран и Сунны. Коран — "Слово Божие", данное людям через Пророка Мухаммеда, состоящее из 114 сур (глав). Сунны (араб. сунна — "обычай", "предание") — сборники преданий о жизни и деяниях Мухаммеда. Сунны состоят из хадисов — высказываний, приписываемых Пророку. Вероучение Ислама базируется на неразделенности религии, права, догматики и ритуала. Важнейший принцип Ислама — строгий монотеизм, предполагающий веру в единого Бога — Аллаха (первоначально Аллах — бог местных аравийских племен). Отрицаются всякие "сотоварищи" Высшего Божества, а также христианские догматы Троицы, Боговоплощения и Искупления. Божественное Слово передается через посланников (расулов) Аллаха. В Исламе признаются пять Пророков от начала человечества: Нух (Ной), с которым Бог возобновил "союз"; Ибрахим (Авраам), первый верующий в единого Бога; Муса (Моисей), которому Бог дал Тору для "сынов Израилевых"; Иса (Иисус; Христос), через которого Бог сообщил Евангелие, и, наконец, Мухаммед, "печать Пророков", завершающий цепь пророчества. Среди шиитов и суннитов существует вера в Махди (Мессию) который явится в "конце времен" и установит мир и справедливость.

Главные понятия мусульманства — «Ислам», "дин" и "имам". Ислам, в широком смысле, означает весь мир, в пределах которого установились и действуют законы Корана. Этой сфере противопоставляется "дар ал-харб" — территория войны, в которой Ислам должен утвердиться посредством джихада ("священной войны"). Основная социальная форма жизни — умма, исламская община. В нее объединяется каждая верующая группа. Первая община — мединская, организована Муххамадом. Дин — религия, закон, свод правил — Божественное установление, состоящее из трех основных элементов — "пяти столпов Ислама", веры (имам) и благих дел (ихсан). "Пять столпов Ислама" составляют: 1) исповедание единобожия (ат-таухид) и пророческой миссии Мухаммеда (ан-нубувва). Оно закрепляется формулой "Нет Божества, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Божий"; 2) ежедневная пятикратная молитва (ас-салат); 3) пост в месяц рамадан (ас-саум); 4) добровольная очистительная милостыня (аз-закат:уплачивается взрослыми мусульманами в размере 2,5% стоимости недвижимости и дохода от торговли и ремесла и в размере 10% от собранного сельскохозяйственного урожая. Согласно правилам, закат должен расходоваться в том округе, где он собирался, за исключением средств, предназначенных для "борцов за веру". Фактически закат. превратился в странах ислама в налог, взимаемый на государственные нужды); 5) паломничество (хотя бы раз в жизни) в Мекку (ал-хадж). Имам (вера) понимается прежде всего как "свидетельство" об объекте своей веры. В исламе им является Бог, который свидетельствует о Себе в Коране. В исламе сохраняется вера в ангелов и шайтанов (бесов), в воскресение после смерти и Судный день. Главное требование к человеку — идти по пути совершенствования, соблюдая законы Корана. Мистическая традиция ислама (суфизм) разработала пути Богопознания на основе идеи единства всего Сущего в Боге и возможности постижения (растворения) в Боге путем самоотверженного отдания себя Аллаху и безмерной любви к Нему. Ислам не остался единой религией. С первых десятилетий своего существования он разделился на различные направления, которые дифференцируются по концепциям государственной власти и по философско-религиозным школам. Наиболее глубокие и радикальные расхождения в исламе связаны с решением проблемы верховной власти. Выделяются три основных направления: 1) хариджиты (араб. — "вышедшие", "возмутившиеся"), отстаивающие общинный характер власти и безусловную выборность главы общины (имам-халиф); 2) шииты (араб. "группа приверженцев"), признающие божественную природу власти, предопределенную в роду Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда; 3) сунниты (от "сунна"), занимающие срединную линию, т. е. согласующие решения о правителе с мнением "всей общины", а по сути с ее религиозно-политической верхушкой. Философия и богословие ислама разнообразны. В нем отсутствует общепризнанная догматизация учения и единая богословская школа. Философско-религиозные различия в школах приводили к социально-политическим противоречиям и конфликтам. На рубеже 7—8 вв. зарождаются основные философские направления ислама По вопросу отношения к человеку, совершившему тяжкий грех (алкабир), выделяются три школы: 1) хариджиты, утверждавшие, что такой человек перестает быть мусульманином; 2) мурджииты, учившие, что мусульманином остается тот, кто сохраняет в сердце чистоту веры, даже если совершил тяжкий грех; 3) мутазилиты, разработавшие учение о "среднем состоянии" между "правоверным" и "неверным". По проблеме предопределения (абсолютной власти Аллаха над человеком и его действиями) и свободы воли (ал-кадир) также формируются различные направления: 1) джабариты, отрицавшие свободу воли и утверждавшие предопределенность человеческой судьбы в силу безграничной власти Аллаха; 2) кадариты, опиравшиеся на идею свободы воли человека в выборе своих действий; 3) мурджииты и мутазилиты, стремившиеся рационалистическими методами разработать теорию, согласующую учение о предопределении и свободе воли человека. По проблеме споров о природе и атрибутах Бога возникают: 1) захириты и ханбалиты, требовавшие буквального понимания соответствующих мест в Коране и слепой веры во все, о чем говорится в "небесной Книге"; 2) муаттилиты, утверждавшие духовность Бога и отрицавшие Божественные атрибуты, созданные человеческими представлениями; 3) суфии, учившие мистическим путям Богопознания и слияния с Богом. Богословие в исламе называется каламом, философия — фалсафа. Этапы в развитии калама связаны со школами: мутазилитов (основоположник Василь ибн Ата, ум. в 748) и ашаритов (основоположник ал-Ашари, ум. в 935), стремящихся путем компромисса с догматиками-традиционалистами легализовать калам. Развитию фалсафы способствовали труды ал-Кинди (ум. между 860—879), ар-Рази (ум. между 865—925 или в 934), ал-Фараби (870—950), Ибн Сины (980—1037), Ибн Рушда (1126—1198). Исламская философская мысль развивается на основе синтеза коранических идей и наследия античного мира (Платона, Аристотеля, учений пифагорейцев, неоплатоников), а также под влиянием буддизма и индуизма. В Средние века наблюдается тенденция к сближению калама и фалсафа. Этому способствовали труды аш-Шахрастани (ум. 1153), ал-Газали (ум. 1111), Ибн Араби (ум. 1240). Религиозный мистицизм И. связан с учением суфизма, ориентированного на следование "пути", который открывается стремящемуся к познанию Бога шейхом (учителем). Концепция любви к Богу — центральная и единая для всех братств. Развитие суфизма идет через аскетико-мистический период (ал-Басри, ум. 728); "классический" период 9—10 вв. (ал-Мисри, ум. 860 — учение о "пути" и теософия); ат-Тустари (ум. 896) — экзегетика, теософия, космогония; ал-Халладж (ум. 922) — "экстатическое" направление. Расцвету суфизма способствуют труды ал-Газали, предпринявшего попытку сближения суфизма с традионалистским исламом, ас-Сухраварди (ум. 1191), создавшем учение об "озарении" (ал-ширак); Ибн Араби, развившем учение о "святости", "святых" и их иерархии. К мистической философии ислама относится учение исмаилитов, одного из направлений шиитского ислама Исмаилиты опираются на эзотерические доктрины Востока, в частности Индии, на идеи греческого неоплатонизма, и придерживаются доктрины "метемпсихоза" (танасух) и "воплощения" (хулул). В новейшее время развитию идей И. способствуют движения шейхов, бабитов и бехаитов (19 в., Персия). Бабиты (основоположник Сейид Али Мухаммед (Баб) и бехаиты (основоположник Мирза Хусейн Али — Беха-Улла) стремятся сплотить человечество вокруг учений, оставленных их Пророками. В лоне ортодоксального ислама с 18 в. развивается движение ваххабитов (по имени основоположника ал-Ваххаба), отвергающее новшества, появившиеся в исламе в процессе его исторического развития и стремящиеся очистить веру и учение Мухаммеда и вернуться к мединскому прообразу. В 19—20 вв. развиваются реформаторские, фундаменталистские и панисламские тенденции, базирующиеся на исламских ценностях. В странах распространения ислам становится основой для активизации национальных движений и воплощения концепции "исламского государства", подразумевающей воплощение идей ислама во всех сферах государственной и религиозной жизни.

В начале 21 в. в мире насчитывается более 1080 млн. суннитов, а также около 125 млн. шиитов.

АХЛ ас-СУННА ва-л-ДЖАМА’А (араб. "люди сунны и согласия общины") — самоназвание большей части мусульман-суннитов. Первая часть названия происходит от термина "сунна" — "пример", "путь" жизни Мухаммеда как образец для жизни мусульманской общины. Он зафиксирован в хадисах — сообщениях о его поступках и высказываниях. Поскольку ислам признает непосредственное общение Пророка с Аллахом, то и собственные высказывания Мухаммеда считаются боговдохновенными; потому сунна вместе с Кораном воспринимается мусульманами как богоданная основа ислама, указание правил жизни мусульманского общества.Вторая часть названия — "согласное мнение общины" — отражает вторую важную концепцию традиционного ислама — идею особой роли общины в решении основных религиозных и общественных проблем, возникающих перед мусульманами. После смерти Мухаммеда прямой контакт общины мусульман с Аллахом прекратился, и ее жизнь должна основываться на строгом исполнении заветов Корана и сунны, правильное толкование которых обеспечивается согласным мнением общины, представленной ее наиболее авторитетными учеными-богословами. Соответственно этой "общинной" концепции политическая и духовная власть должна принадлежать халифу — человеку, избираемому общиной и наиболее подходящему по личным качествам и знаниям для претворения в жизнь заветов Корана. Шииты же считают, что родство с Пророком дает членам рода Али "божью благодать", и только они могут управлять мусульманами

ШИИТЫ (араб. "приверженцы", "партия") — меньшая (по сравнению с суннитами) ветвь мусульман (в нее входит 10 % мусульман). Изначально шииты признали Али б. Аби Талиба, зятя Мухаммеда, четвертого халифа мусульманской общины и его потомков единственно законными наследниками и духовными преемниками пророка Мухаммеда.В противоположность суннитам и хариджитам, провозгласившим выборность главы общины, шииты, исходя из божественной природы верховной власти и рассматривая ее как таинственную эманацию "божественной благодати" в роду Али, принципиально отвергли саму возможность избрания имама. Опираясь на многочисленные предания и аллегорическое толкование отдельных мест в Коране, согласно которым Пророк якобы определенно указал на Али как на своего преемника и оставил ему духовное завещание, шииты отстаивали принцип наследственной верховной власти в роду Али и неоднократно выступали против правителей арабского Халифата, обвиняя халифов (тоже родственников Мухаммеда) в узурпации власти.В настоящее время шиитского вероучения придерживается абсолютное большинство населения Ирана, более половины населения Ирака, значительная часть мусульман Ливана и Бахрейна. Различные шиитские общины существуют практически во всех мусульманских странах

Как подчеркивают современные приверженцы ценностей ислама, ислам. — это неформальная сила, которая сегодня, после политической смерти марксизма, является главной интернационалистской политической доктриной и продолжает, как это делалось в течение четырнадцати веков, настаивать на принципе справедливости, на защите униженных и обездоленных, на противостоянии тирании" (Гейдар Джемаль, 12 ноября 2001).

Шариат — (араб.— (правильный) путь, образ действия) — совокупность правовых, морально-этических и религиозных норм ислама, охватывающая значительную часть жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное» божественное установление; одна из конфессиональных форм религиозного права.

Время и место появления — VII-XII века, Халифат.

Шариат опирается на Коран, Сунну и фикх; включает элементы конституционного, гражданского, уголовного, административного , семейного и процессуального права, а также моральные, этические и поведенческие (нормы вежливости) нормы без сколь-либо подробного разделения.

В исламе существуют предписания и запреты, которые обязаны соблюдать все совершеннолетние дееспособные мусульмане. Эти предписания и запреты называются «Таклиф», а обязанных их исполнять называют «Мукаллаф».

Предписания и запреты, исполняемые мукаллафами, имеют различную степень важности. Градация по степени важности предписаний и запретов называется «Аф’ааль-уль-Мукаллафин».

«Аф’ааль-уль-Мукаллафин» состоит из восьми разделов:

1 — Фард: обязательные, строго предписанные обязанности.

2 — Ваджиб: обязанности, очень близкие к строго предписанным. Например, намаз «Витр» и «Праздничный намаз»

3 — Сунна: Сунны намазов и молитв

4 — Мустахаб: действия, которые совершаются лишь изредка. К примеру, раздача милостыни (кроме закята) или дополнительный пост.

5 — Мубах: нейтральные действия, за исполнение которых согласно предписаниям шариата нет как саваба (благости Аллаха), так за неисполнение нет и греха. Например, такие действия как: садиться, вставать, есть, пить.

6 — Макрух: нежелательные действия, «уменьшающие благость Аллаха». По степени дозволенности занимает пограничное положение между халялем и харамом.

7 — Муфсид: действия, нарушающие уже начатое религиозное либо иное важное действие. Такие действия как смех при намазе, приём пищи во время поста.

8 — Харам: строго запрещённые действия. К примеру: убийство невинного человека; воровство; приём алкогольных напитков, употребление свинины; непокорность родителям.

Предусмотренные шариатом наказания (араб.— худуд)

Коран предусматривает публичность наказания (Коран, 24:2) и обязательное наличие не менее четырёх свидетелей (Коран, 24:4)

o Побитие камнями (раджм)

o Уcекновение головы мечом (Коран, 47:4)

o Отсечение руки за воровство (Коран, 5:38)

o 100 ударов за прелюбодеяние (Коран, 24:2)

o 80 ударов за лжесвидетельство (Коран, 24:4)

o Штраф за непредумышленное убийство (Коран 4:92)

В настоящее время в исламе наблюдается «исламский фундаментализм» — идеология, декларирующая необходимость возвращения мусульман к строгому соблюдению требований Корана и других священных в данной религии книг.

Теория и практика исламского фундаментализма отличается разнообразием, данное движение характерно, как для суннитского, так и для шиитского направления ислама. В отдельных государствах фундаменталистам удалось добиться принятия своей идеологии в качестве господствующей, в частности, в Исламской Республике Иран. В ряде других фундаменталистские движения действуют в качестве оппозиции существующим светским или традиционным государственным институтам, в качестве метода борьбы с которыми отдельными группировками фундаменталистов используются методы терроризма.

Крайняя антизападная направленность исламских фундаменталистов приводит к отрицанию ими: равенства полов, свободы совести, а также считают недопустимым существование светских государств для мусульман. Фундаменталисты критикуют современную систему образования, выступая за наращивание в учебных программах доли предметов религиозного характера, а также за раздельное обучение разнополых учащихся.

Модернизация долгое время в исламских и вообще в незападных странах воспринималась как вестернизация, т. е. заимствование западного опыта, западных ценностей и институтов. Исламские фундаменталисты призывают вернуться к правовым и бытовым нормам шариата, теократическому правлению и крайне негативно относятся к западным секуляристским традициям, западным социально-политическим институтам и ценностям.

Кроме того, негативное восприятие Запада связано и с историческим прошлым — многочисленными вооруженными конфликтами между христианами и мусульманами, колониальной политикой западноевропейских государств. И в современном мире странам Запада принадлежит лидирующая роль в экономике и политике, они доминируют в информационно-культурном пространстве, а многие мусульманские страны остаются бедными. Поскольку Запад часто ассоциируется именно с Соединенными Штатами Америки, то антизападные настроения трансформируются в антиамериканские.

Исламский фундаментализм чаще всего и ассоциируют с исламским терроризмом. Это не совсем верно, поскольку сам по себе фундаментализм в любой сфере не требует обязательного использования экстремистских средств для достижения поставленных на его основе целей. Не всякий фундаменталист является радикалом и тем более террористом, и не всякий террорист вдохновляется идеями религиозного или политического фундаментализма. Но все же исламский фундаментализм может быть идейной основой терроризма, потому что на его почве могут возникать и крепнуть те настроения, которые сегодня вдохновляют многих террористов в странах Востока.

ЛЕКЦИЯ 13 РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Нетрадиционные или «новые религии» начали возникать на Западе в 70-80-е гг. ХХ в. По утверждению некоторых экспертов, там насчитывается от 1500 до 5000 «новых религий». Многие из них представляют собой перенесенные на чужеродную почву традиционные религиозные учения Востока. В нашей стране распространение «новых религий» началось в конце 80-х гг. Многие специалисты-религиоведы рассматривают их как проявление иностранной духовной агрессии.

Одной из характерных черт, присущих почти всем нетрадиционным религиям, является то, что они формируются как разновидность харизматических культов, т.е. во главе находится лидер, который наделен харизмой (от греч. charisma – дар). Это особенное свойство личности, выделяющее его из среды остальных. Содержание этого дара заключается в уникальном умении влиять на настроение и поведение других людей и от имени Всевышнего учить их праведной жизни.

Характерно, что лидер создает особую «семью», или «коммуну», в которой его называют «отцом». Здесь устанавливаются обязательные для всех абсолютные правила поведения и образа жизни, но не обязательные для самого лидера, ведь он – особый, святой. Рядовые члены групп зачастую отказываются от своего имущества, а вознаграждения за труд передают в кассу коммуны. Многие представители «новых религий» живут в общежитиях, вне семьи, порвав всякие отношения с родными и близкими. Иначе говоря, круг их общения крайне узок, допускаются контакты преимущественно с членами своей группы, т.е. неукоснительно поддерживается обстановка полной изоляции от внешнего мира.

Важно подчеркнуть еще одну характерную черту деятельности нетрадиционных религий. Речь идет о том, что в рамках секты для контроля за поведением ее приверженцев используются средства исключительного манипулирования: гипноз, медитация, изнурительные, длительные молитвы и заклинания. Культовые процедуры обычно носят здесь сугубо коллективный характер, исключающий всякие субъективные, свободные проявления.

Существенной особенностью вероучения «новых религий» является пропаганда катастрофически-апокалиптического взгляда на мир, предопределенности человеческой жизни, покорности судьбе. Особое внимание уделяется идеологической обработке новообращенных, их адаптированию к условиям жизни в группе и усвоению основных положений вероучения.

Общая характеристика деятельности таких религий включает в себя следующие важные черты. Во-первых, большинство сект отличается активной миссионерской работой, причем это касается не только лидеров, но и рядовых сторонников, адептов. Здесь применяются разные формы и способы распространения «новых» идей, включая выступления руководителей на стадионах перед огромными массовыми аудиториями и доверительные беседы. Во-вторых, широко используются средства массовой информации. Известно, что многие секты для популяризации своих вероучений ведут регулярные передачи по телевизору и радио, публикуют рекламные сообщения в прессе, публицистические статьи в журналах. К этому можно добавить, что они располагают огромными финансовыми возможностями. В-третьих, некоторые нетрадиционные религии отличаются тоталитарной направленностью. Эти религиозные объединения практикуют методы порабощения сознания человека, духовного насилия над ним путем насаждения жестко дисциплины и применения психотропных средств. Все это представляет яркую опасность для физического и психического здоровья людей.

Можно выделить пять их разновидностей.

1. Неохристианские объединения. К ним можно отнести распространенные в СНГ следующие религиозные секты: «Международная церковь унификации», «Дети Бога», «Церковь тела Христа», «Богородничное братство», «Белое братство» и др. Для них характерно стремление объединить христианские вероучения с элементами восточных религий.

2. Сайентологическое направление. Название произошло от английского слова sience – наука. Направление объединяет различные «космические религии» (типичный представитель – «Церковь сайентологии» Рона Хаббарда), которые наукообразно и мистически трактуют различные неисследованные явления психики человека и окружающей природы, например связь Земли и высших космических сил, контакты с неопознанными летающими объектами.

3. Неоориенталистские культы. К ним относятся «Общество сознания Кришны», «Тихоокеанский дзен-буддийский центр», «Миссия Божественного света», «Махарай Джи», и др. Это вероучения восточного происхождения, представляющие собой западное воплощение индуистских и буддийских культур. Характерной их особенностью является антирационалистическая направленность, а также способы психофизического воздействия на человека.

4. Сатанинские группы. Среди них можно назвать «Церковь Сатаны», культы дьявола и другие разновидности зловещих объединений. Они возвеличивают значение зла и насилия, проповедуют общение с мистическими источниками зла – демонами, Сатаной. Деятельность их отличается особой жестокостью и таинственностью ритуалов посвящения и отправления культов.

5. Религиозно-мистические культы. Речь идет о распространении оккультных учений, новой магии, спиритизма, астрологии, колдовства, целительства и других явлений. Как отмечают ученые-социологи, за последние годы в России подобные организации уверенно лидируют и получают довольно широкую популярность среди населения.

Среди молодежи верящих в колдовство и оккультизм в 2-3 раза больше по сравнению с теми, кому старше 55 лет.

Можно привести следующие убедительные результаты опроса возрастных групп (в процентах), которые верят в колдовство, магию и т.д.:

Миросозерцание большинства представителей современной молодежи весьма противоречиво и неустойчиво. Здесь наряду с широким распространением прагматических взглядов не ценности жизни встречаются явные суеверия. Рационализм, увлечение аудиотехникой и компьютерами зачастую совмещаются с мистическими исканиями.

На смену материалистической картины мира по разным каналам телевидения и другим средствам массовой информации в сознание людей привносятся различные виды религиозно-мистического мировосприятия.

В более широком плане активное распространение нетрадиционных религий можно объяснить несколькими существенными причинами. И прежде всего это общее состояние духовной культуры нашего общества, которое отличается глубоким упадком. В духовной культуре нашей страны образовался определенный вакуум, который благодаря деятельности средства массовой информации, активно заполняется всяческими суевериями и мистическими учениями.

В кризисные периоды развития общества, как правило, возрастает интерес людей к новому, необычному. Это подтвердили и результаты всероссийского опроса, проведенного фондом «общественное мнение» 18 октября 1997 г. (было охвачено 1500 человек). Респондентов спрашивали, какие из паранормальных явлений они считают возможными, верят в них. Чаще всего люди называли (данные в процентах):

Меньше всего россияне верят в возможность таких явлений, как левитация (4%), полтергейст и спиритизм (по 5 %), а также деятельность инопланетян на земле (7%)1.

Новые религиозные течения проявляются и распространяются потому, что на них существует реальный спрос. Как в былые времена, так и сейчас есть много людей, желающих изменить свое мироощущение, стремящихся к поиску истины, просветленному развитию. Тем более это понятно в наше трудное время, в период беспрецедентного культурно-морального кризиса. Особенно это касается молодежи с ее максимализмом и тягой к новому, экзотическому. А ведь нетрадиционные вероучения умело используют фрагменты различных древних культов и достижения современных наук. Здесь вера в Бога сочетается с ролью биоэнергетических полей, а в обрядах – оздоровительные комплексы с рок-музыкой. Служба сопровождается пением под гитару, причем использует современный разговорный язык.

Официально признанные религии (православие, ислам, иудаизм и др.) могут не отвечать внутренним потребностям новых верующих, и они идут в нетрадиционные организации. Такая практика не противоречит Федеральному закону «О свободе совести и религиозных объединениях», принятому в 1997г. Однако следует различать религиозные организации и секты, которые в своей деятельности не нарушают законодательство, и секты тоталитарные, с криминогенной направленностью, деятельность которых сопряжена с причинением вреда здоровью граждан, с иными посягательствами на права личности. Они социально опасны и подлежат запрету.

По статистическим данным середины 80-х годов, большую часть почти пятимиллиардного населения Земли составляли верующие: христиане — 1 млрд. 400 млн., из них католики — около 800 млн., протестанты — 400 млн., православные — около 200 млн.; буддисты—около 300 млн.; индуисты — около 600 млн.; мусульмане — около 800 млн.; приверженцы конфуцианства — около 300 млн. Это далеко не все из числа традиционных религий, а помимо них “религиозный рынок” предлагает сегодня сотни культов и религий.

Если судить о состоянии религиозности сегодня по количеству верующих в Бога людей, то картина получается впечатляющая. Однако число верующих — хотя и важный, но не единственный и, пожалуй, не главный показатель действительного уровня религиозности. Проведенные в 80-х годах в США опросы показали, что только 6% отрицают существование Бога, а более 80% верят в Бога, “как они его понимают”. Но при этом оказалось, что большая часть из них представляют себе Бога не так, как учит церковь, — не как личность, которая может отвечать на обращенные к ней молитвы, а как некое добро, гуманность, разум. Вселенную и т. д. Те, кто верит в такое абстрактное начало, могут отрицать все сверхъестественное и, по существу, быть людьми вовсе не религиозными. Американские социологи приводят данные, согласно которым под влиянием науки и образования доля верующих в Бога как личность упала за последние 300 лет, с 1700 по 1980 г., примерно на одну треть. В западных странах заметно падает влияние церкви на политическую и гражданскую жизнь. Религия утратила свою прежнюю монополию на объяснение природной и социальной реальности, перестала быть всеобщим мировоззрением, институтом, интегрирующим различные слои. Основными интегрирующими факторами стали политика, право и рынок. Вместе с тем приведенные данные социологического анализа выявляет более сложную картину. Опросы населения в западных странах показывают, что более 70-80 % населения в той или иной степени верят в некоторое божественное начало. В тех же странах, особенно в США, в дополнение к традиционным церквам существуют и продолжают возникать сотни сект и религиозных групп.

Религия связывает цивилизацию и объединяет людей не только нравственностью, но традицией, духовностью, Небом. Без религиозного начала человек теряет главное – свою гуманность. Религиозная идея, в отличие от философской или научной, доступна всем.

Нашу эпоху также можно назвать переломной, и кризис античности легче понять, исходя из собственного опыта. Все, что называлось прогрессом, обнаружило свой разрушительный характер. Производительные силы оказались разрушительными силами. Ничем не ограниченный рост их ведет к экологическому кризису и к угрозе гибели биосферы.

Потустороннее из рая и ада в традиционном православии перекочевало в художественные миры искусства и таинственные иероглифы научного знания. Но не только. Ведь

Современная массовая культура насквозь пропитана религиозными мифологемами.. Массовый человек, как правило, не осознает характера собственной религиозности или осознает ее превратно. Всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах имеют религиозную природу. А повальное увлечение астрологией подогревается не только ее сомнительными успехами, сколько извечно сакральным отношением к звездам. Мистические переносы в иные миры, характерные для молитвенно-аскетической практики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками. Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству, старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами, педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, - все эти персонажи поучают и лечат доверчивую публику. Поклонение звездам эстрады, спорта, фанаты – все это выплески нерастраченной религиозной энергии, религиозной потребности, которая есть у каждого человека. Тертуллиан: душа каждого человека – христианка. Феофан Затворник: Дух из Бога, сочетавшись с душой, возвел ее на степень души человеческой. и стал человек двояк. Одно тянет его горе, другое – долу. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, т.е. страхом Божиим водится. И совести слушает, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольной. То выходит из своего чина, и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут, как пленник в узах находится в услужении у варваров, страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает неудовлетворимыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавший в плен к ним, а дух этой безмерностью желает заглушить свою жажду бесконечного, по образу Коего создан и в Коем едином благо его.

Поразительная устойчивость многих обычаев как раз обусловлена их религиозной основой.

Современные свадебные ритуалы, похоронная символика, шествия и рок-концерты. Возложение брачующимися цветов к так называемому вечному огню и памятникам, как известно этнографам, восходит к поклонению предкам, особенно воинам. Сознательна или бессознательна вера в заступничество и чадородную помощь предков, но это элемент реальной религиозности, хотя чаще всего анонимной. Похоронная символика до краев наполнена подобными элементами: поминки, надгробия, уход за могилами есть не что иное, как формы ублажения умерших и подтверждение их участия в теперешней жизни. Шествия, как кажется, совсем оторвались от религиозной основы, но это не так - здесь присутствуют реликты обхода и тем самым мистического ограждения собственных владений (та же функция у крестных ходов, смотров, объездов правителями подвластных территорий), и к тому же реликты ритуальных прославлений и проклятий, публичного ношения оберегов (плакаты, флаги и т. п.). На рок-концертах воспроизводятся чуть свернутые оргиастические празднества. Кстати говоря, опять-таки религиозную подоплеку имеет большинство нынешних праздников, в том числе гражданских. Таковы Новый Год (благорасположение космических сил и божеств); Женский день и Первое мая (воздействие на плодородящее начало); День защитника отечества и советские ноябрьские праздники, выражающие по преимуществу поминальную связь с предками и мифологическими героями.

Современная, так называемая постхристианская европейская культура содержит множество следов и элементов христианской традиции. Но в той же самой современности присутствует и Церковь — та Святая, Соборная и Апостольская Церковь, отметившая недавно свой 2000-летний юбилей. Хотя сегодня Церковь очевидным образом "неслиянна" с культурой, в то же время она и "нераздельна" с ней.

Церковь сегодня не обладает значительной мирской властью и не определяет общественно-культурные процессы, однако существенным образом продолжает присутствовать в мире. Свидетельством этого присутствия является тот живой интерес к церковной традиции, который в наши дни все более возрастает.

Осенью 2006 года социальным отделом Института общественного проектирования (ИОП) было проведено исследование для определения уровня религиозности современных россиян. В ходе исследования были опрошены 15 тысяч человек.

За период с 1991 по 2006 год число атеистов в России уменьшилось наполовину, в то время как количество верующих (православных по преимуществу) увеличилось с 34% в 1991 г. до 62% в 2005 г.

По такому показателю, как желаемое количество детей в семье, православные и мусульмане являются наиболее прогрессивной базой в аспекте решения демографической проблемы, поскольку заявляют о том, что хотели бы иметь в среднем 3 ребенка.

К 2015 году в России может быть уже 25 миллионов активных верующих, поскольку их численность растет прямо пропорционально увеличению количества храмов, сообщил руководитель социального отдела Института общественного проектирования (ИОП) Михаил Тарусин по итогам социологического исследования ИОП.

"Число воцерковленных верующих находится в прямой зависимости от увеличения количества действующих храмов. На протяжении последних 15 лет сохраняется зависимость 500-1000 человек на один храм", - сказал Тарусин в среду на "круглом столе" в РИА Новости.

Аналогов этому процессу в мире ученый не знает.

"При этом Русская Православная Церковь не претерпевает внутренних и внешних модернизаций, как Церкви в западном пространстве", - отметил Тарусин.

Согласно исследованию, в 1989 году в России на шесть тысяч церквей было пять миллионов верующих, регулярно посещающих богослужения и совершающих таинства исповеди и причастия (около 4% населения страны). В 1995 году цифры увеличились соответственно до восьми тысяч храмов и семи миллионов воцерковленных. На 2005 год эти показатели составили более 12 тысяч 600 храмов и 9,5 миллионов постоянных прихожан (8,5% населения).

За 18 лет служения патриарха Алексия II число последователей православия в России выросло в три раза. Эти цифры названы в результате инициативных всероссийских опросов, проведенных в 1990, 2005, 2006 и 2008 годах в 153 населенных пунктах в 46 областях, краях и республиках России.

Если в 1990 году православие исповедовали 24%, то уже к 2005 году их число возросло до 62%! В текущем 2008 году к православным относят себя уже 73% россиян. Число православных храмов в России за последние 20 лет увеличилось в четыре раза, а монастырей — почти в 40

Также возросло число тех, кто отмечает религиозные праздники и участвует в приготовлениях к ним. С 46% до 60% возросло число тех, кто готовит пасхальные блюда - яйца, пасху, куличи. Освящать их в церкви будет 21% вместо прежних 14%. Собственно праздновать - принимать гостей и посещать близких самим - будут 30% взамен прежних 23%.

Нужно отметить активную деятельность Патриарха всея Руси Алексия II, направленную на пропаганду православия, именно при нем началась трансляция богослужений по телевидению. За всю историю Православной церкви не наблюдалось такого быстрого роста числа храмов, как при Алексии II, и увеличения приходов буквально в десятки раз. Но самое главное, конечно же, - это личный пример Святейшего, неподдельные любовь и уважение к нему российского народа.

http://www.regnum.ru/goto/?19:0:http://www.regnum.ru/news/734067.html"Таким образом, к 2015 году мы можем иметь 25-28 миллионов активных верующих - при условии, что у нас будет в два раза больше храмов, около 25 тысяч", - сказал Тарусин.

К 2025 году, по его прогнозам, число воцерковленных россиян может составить уже 35 миллионов (33% населения России), если количество храмов увеличится минимум втрое и составит около 40 тысяч.

"Сегодняшний период характеризуется интенсивным восстановлением традиционной религиозности. В 91-м году к православным относила себя треть населения, сегодня это количество приближается к двум третям. Количество относящих себя к мусульманам практически не меняется. Атеистов стало в два раза меньше", - сказал Тарусин.

Среди православных верующих в России начинают преобладать молодые образованные горожане, сообщил руководитель пресс-службы Московской патриархии священник Владимир Вигилянский.

"Сейчас Православная Церковь становится городской религией. Чем больше город, тем больше в нем храмов. Это специфика последних лет. Ничего подобного не было никогда в истории России".

"Это говорит и о повышении уровня образования, об омоложении Церкви", - добавил он.

Согласно проведенному опросу, Русская Православная Церковь пользуется наибольшим доверием общества — ей доверяют 58,8% опрошенных. По словам М. Тарусина, это уникальная ситуация, не встречающаяся на Западе: там лидирующие позиции в аналогичных исследованиях занимают политические организации и государственные структуры.

Близкие результаты были получены в ходе другого социологического опроса, проводившегося Издательским советом Русской Православной Церкви среди пользователей интернета. Согласно этому исследованию, на вопрос: «Считаете ли вы, что положение дел в стране улучшится, если уменьшится влияние Русской Православной Церкви?» отрицательно ответили более 90% респондентов.

То, что происходит в России, вызывает большой интерес в других православных странах, например Болгарии. «Мы друзья и братья с русскими. Мы с ними одна Церковь. Идет духовная брань. Мы ведем сопротивление не плоти и крови». Объединение с Русской зарубежной православной церковью. «Генная православная память просыпается в якутском народе. Люди желают, чтобы в их селе, их улусе был храм. Храм – собор, объединяющий людей. Все мы являемся народом Божиим.»

«Считаем, что постановка и решение этого вопроса на общегосударственном уровне имеет принципиально важное значение для судеб нашего Отечества.

Мы все несем ответственность за нравственное одичание нашей молодежи, за то, то, что наши школы выпускают Иванов, не помнящих родства. Наши дети имеют право знать духовную историю своего Отечества!

Знание православной культуры должно, как это было и прежде, стать основой гуманитарного образования русского человека. Погружение в мир Православия будет иметь и неоценимое воспитательное значение, оно должно помочь в формировании духовного стержня личности учащихся, их нравственной стойкости, любви к Родине, ответственности за свое поведение, за свою жизнь».

Письмо орловцев легло в основу обращения участников Межрегиональной научно-практической конференции «Духовно-нравственное воспитание в современной системе образования» к Президенту России В.В.Путину.

[1] Сидон – одно время был главным городом Финикии (нынешняя территория Сирии).

[2] Эфес – город в Малой Азии.

[3] Записки Цезаря и его продолжателей о Галльской войне, о гражданской войне, об Александрийской войне, об Африканской войне. –М.: Ладомир – Наука, 1993.

[4] Слово «тора» на иврите означает «учение», «теория», «концепция», но если это слово пишется с заглавной буквы – Тора, то речь идет о знании, исходящем от Бога. Письменная Тора называется Танах. Танах в значительной степени соответствует тому, что христиане называют Ветхим Заветом. В самом узком смысле слова Тора – это первые пять книг Библии – Пятикнижие Моисеево. Есть и устная Тора, в основе которой лежит Талмуд. Устная Тора делится на Галаху и Агаду. Галаха – это еврейское религиозное законодательство, Агада – это притчи, истории, шутки, толкования, из которых трудно сделать формальный вывод о должном.

[5] Конфессии (от лат. confessio — «исповедание») — в данном случае направления христианства, имеющие различия в вероисповедании.

[6] Поскольку юлианский календарь, разработанный в I в. до н. э. при Юлии Цезаре, каждые четыре года отстает от астрономического календаря на 44 минуты, в XVI в. по инициативе папы Григория XIII-го, ученые разработали новый – григорианский календарь. В XX столетии разница между календарями составила 13 суток и пока остается эта разница. Европа, а с 1918 г. и Россия, пользуются григорианским календарем. Поэтому Рождество Христа в Европе отмечается 25 декабря, а в России – 7 января (т. е. 25 декабря по старому стилю).