СОДЕРЖАНИЕ:
Введение................................................................................................... 2
1. Бытие с Аллахом................................................................................... 2
2. Между аллахом и невротическим “я”.
............................................. 4
3. Молитва в жизни мусульманина.
....................................................... 6
4. Идея самообновления.
........................................................................... 8
5. Понятие свободы.
.................................................................................. 9
6. Колесо развития.
.................................................................................. 10
7. Значение человека в Исламе.
............................................................. 12
Заключение............................................................................................ 15
Список литературы:............................................................................. 16
Тема представленной работы – “Психология человека в Исламе”.
Ислам - многогранная и мудрая религия, со своими, отличными от христианских, уложениями (не имеются в виду Символ веры и Заповеди), обычаями, законами и принципами, снисходительная к маленьким человеческим слабостям, строгая к исполнению обрядов, гибкая в политических рецептах... Даже вопросы обыденного существования в этих двух религиях будут освещаться и разрешаться по-разному. И с другой, нежели христианская, точки зрения рассматриваются семейные узы, положение женщины в обществе, отношение к друзьям и врагам, вопросы кровной мести, не говоря уже об основных положениях веры.
Итак, рассмотрим психологию человека в Исламе.
А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо! (Коран 2:186)
Центральное место в жизни мусульман занимает вера в существование и единство Аллаха, Всевышнего. В Коране особо подчеркивается роль Аллаха как реально существующего и любящего Бога, к которому должны будут, вернуться все его человеческие дети и перед которым мы все в ответе за наши поступки. Присутствие Аллаха в мире и наша безусловная подотчетность Ему признаются практически всеми мусульманами. Я говорю “практически всеми”, поскольку в отличие от теологического определения “мусульманина”, уммах
(единая общность Мусульман) включает в себя и их детей, которые — не объявляя об этом во всеуслышание — отошли от веры в Аллаха, продолжая рядиться в разнообразные парадные одежды религиозной общности мусульман.
У большинства мусульман вера в Аллаха проявляется с помощью целой серии религиозных обрядов и произносимых вслух религиозных формул. В этой вере они находят последнее убежище в момент столкновения с личными бедами, природными или социальными катаклизмами. Другие столь же искренне отчаялись уверовать в присутствие Аллаха в мире, где зло (как кажется) столь часто превалирует над добром. И тогда как для многих мусульман жизнь, наполненная исключительно религиозными ритуалами, является значимой сама по себе, другим (чья вера находится в неустанном поиске целостности и правдивости) необходимо разобраться во многих проблемах и ответить на мучающие их вопросы, чтобы найти свое место в нашем мире.
Суфийская традиция в исламе сделала центром своих поисков живую связь с Аллахом и — через это — достижение сознательной жизни в Боге, подтверждая тем самым ограниченность религиозного существования, довольствующегося лишь идеологией, соблюдением законов и ритуалов. И несмотря на кажущееся преобладание более суровых приверженцев ислама, огромное число обычных верующих по всему миру до сих пор чтут многое из завещанного суфийскими наставниками. К сожалению, на широком практическом уровне это перешло в новый вид народных ритуалов, в центре внимания которых оказались святые и чудотворцы, способные вступать в непосредственное общение с Пророком (да пребудут с ним мир и благословение), от которого, в свою очередь, ожидают заступничества перед Аллахом.
Жизнь мусульман в значительной степени лишена действенной и живой связи с Аллахом. Эта связь осознается лишь в минуты затруднений, передоверяя ее посредническому классу религиозных деятелей, управляющих посвящением, или же формальным ритуалам пяти ежедневных молитв, паломничества в Мекку и поста в месяце Рамадан.
Во всем этом, однако, нет той сердечности, что видна в нижеследующем отрывке из хадис кодси
(изречения Аллаха, переданные в словах Пророка):
“Когда же Мои рабы стараются приблизиться ко Мне угодным для Меня путем, лежащим вне предписанного Мною в качестве обязательного, и продолжают свои попытки, усилием воли преодолевая обязательное, — тогда Я начинаю любить его [ее]. Когда же Я люблю его [ее], Я становлюсь ушами, которыми он[а] слышит, глазами, которыми он[а] видит, руками, которыми он[а] берет и ногами, которыми он [а] ступает. И когда он[а] просит Меня о чем-либо, Я дарую это ему [ей]; когда же он[а] ищет Моей защиты, Я оказываю ему [ей] покровительство”.
Многое из рассказанного в Коране относится к проблемам поисков благосклонности Аллаха, воспоминаний об Аллахе, безусловной важности обязательных молитв (салят),
самоочищения, движения к Аллаху, и множества прочих “духовных” материй, которые никоим образом не могут быть потрясения, прежде чем смог осознать истину слов пророка Мухаммада: “Поступки людей следует судить по их мотивации” — во-первых, и затем — “Тот, кто знает самого себя, тот способен постичь и своего Господина”.
Значение первого хадиса в данном контексте достаточно ясно: никто не может использовать ислам или идею духовности, чтобы убежать от самого себя; каждому человеку необходимо вновь и вновь изучать и оценивать факторы, движущие его помыслами и поступками, стараясь быть при этом честным с самим собой. И хотя для многих людей духовность является религиозно санкционированной формой невроза, она все-таки способна поддержать нас в наших попытках противостоять самим себе и собственным неврозам. Раскрывая своих поступков, человек получает возможность принять истину о том, какой он есть на самом деле, а следуя эдой истине, верующий также прийти к постижению Господа.
- Второй хадис можно интерпретировать по-разному. Помимо указания на то, что истинное проникновение в себя ведет к истинному постижению Аллаха, он наводит на мысль, что людям свойственно создавать образ Аллаха. В Аллахе олицетворение справедливости и всесодержательности.
Все это придает явное понимание хадису, в котором говорится следующее: “Если вы познали самого себя, вы познали своего Господина”. Иными словами, необязательно предпринимать попытки постичь сущность Аллаха; постарайтесь лучше понять ту сущность, которая отражает “я” и присущие ему ценности. "Существует и еще один хадис, в еще большей степени раскрывающий проблему проекции: “Аллах говорит: каждому своему рабу Я являюсь таким, - каким он меня видит”.
Разумеется, немало мыслителей развивали положение о том, что религия — по сути своей проекция. Аллах и религия — исключительно проекция мусульманина, и не существует ничего помимо верующего человека и данного материального мира. И даже то немногое, что мусульманина знает о себе и мире, всех чудесах природы и чуде существования, делает заявления о том, что все, что вовне — лишь простое отражение того, что внутри, весьма недалекими.
В Коране есть очень интересное место по вопросу о проекциях: “Аллах свободен от того, что Ему приписывают” (К. 37:159; 43:82). Иными словами, все это можно отнести к тем формулировкам и принципам, которые мусульмане привыкли связывать с Аллахом; что же касается самого Аллаха, то он всегда “больше”. Азан
(призыв к молитве) начинается с неизменного Аллаху акбар,
равно как и каждое новое движение во время обязательной молитвы.
Путь к Аллаху — это путь ко Всевышнему, подойти к Нему мы можем, лишь поднявшись над самими собой.
В Коране есть немало мест, направляющих внимание человека к Аллаху, поклонению Ему, Его всеприсутствию в мире. Его заботе и беспокойству о людях, Его свойствам и нашей ответственности перед Ним. В Коране особо подчеркивается идея жизни человека как непрерывного путешествия к Аллаху. Hо утверждается, что Аллах выше всего того, что народ приписывает Ему. Однако подавляющее большинство мусульман воспринимают Аллаха лишь в рамках официального ислама, и нередко мысль о нем приходит слишком поздно.
Человеческая жизнь является сокровищем, дарованным Аллахом, и люди должны обходиться с этим сокровищем очень бережно. Именно эту священность своего народа подчеркнул пророк Мухаммад, спросив у своих соратников, знают ли они, кто такой бедный человек. Они ответили, что среди них бедным считается тот, у кого ничего нет — ни денег, ни имущества. На это Пророк сказал: “Бедным среди Моего народа является тот, кто встречает Судный день списком салах,
постов и закят
(налога на имущество), но кто при этом обманул одного, оклеветал другого, украл у третьего, пролил кровь четвертого и напал на пятого (мусульманина)”.
Молитва, будучи вторым из пяти столпов ислама, не может рассматриваться отдельно от остальных базовых элементов, поскольку ее подлинная ценность проявляется лишь в сочетании с ними. Каждый элемент ритуального действа (ибадат)
должен быть изучен в рамках “целого”, наивысшим проявлением которого служит единство Аллаха {тавхид).
Молитва же является — или, скорее, должна быть — ключом в поисках того, что мавлана Фазлур Рахман Ансари определил как “единое существование (тавхиди)”;
молитва оказывает поддержку в личной и общественной жизни тем, кто искренне старается стать настоящим мусульманином.
Молитва в исламе неразрывно связана с таким понятием, как тавхид,
то есть единосущие Аллаха. Она отражает Его и направляет к Нему. Тело при этом вовлечено в физические ритуальные процессы, сердце внимает величию Аллаха, а сознание следует за основополагающими моментами молитвы; все вместе это служит для достижения Единого.
Концепция достижения единства с Аллахом путем так называемого “вертикального поиска”, когда верующий избегает вторжения в свои ритуалы всего земного (так называемого “горизонтального поиска”), является необоснованной по отношению к исламу.
Связь между духовным и мирским Прослеживается и в случае восхождения (мирадж) П
ророка Мухаммада, позволившего ему достичь наивысшей точки в своих поисках Аллаха. И если человек все, к чему он стремился в жизни, было существование в присутствие Аллаха, то он бы остался там. Но он тем не менее вернулся на землю, поскольку именно на земле были его корни, там он превратился в сознательную личность и там среди альнас,
семьи Аллаха, ему открылся лик Аллаха.
Ключевыми идеями Корана выступают необходимость непосредственного общения с Аллахом (через молитву), поиск Его благоволения, полная отдача себя в Его руки. Поиск лично значимых и социально адекватных путей преображения обычного человека в истинного мусульманина, его стремление достичь единства с Аллахом на первый план неизбежно выводит нашу молитвенную практику.
Тем не менее, человек может педантично выполнять все свои обязанности молящегося, но при этом ни на йоту не приблизиться к нашему Господу. Когда мы читаем о том, как молились первые мусульмане, нас не может оставить равнодушным факт их полного подчинения духу благочестия и смирения, что было осуществимо лишь благодаря постоянному
осознанию повсеместного присутствия Аллаха в зкизни каждого из нас. И именно эта формула “в присутствии Аллаха” является жизненно важным эюементом молитвы, — элементом, которым многие из нас, к сожалению, пожертвовали ради формальной упорядоченности ритуала
Идея подлинного самообновления ислах
включает в себя понятие свободы выбора обновить свою жизнь. В истории ислама уже происходили горячие дискуссии на тему свободы выбора и предопределения. Осталось немало документов, посвященных описанию позиций двух главных оппонентов — ашаритов, с их идеей предопределенности, и мутазилитов, поддерживавших мнение о свободе выбора.
Необходимо принять идею свободы (возможности) изменить свою личную и социальную жизнь, поскольку лишь подобная предпосылка способна придать подлинную ценность моему существованию и укрепить веру в Божественную справедливость. Уверенность в истинности данной свободы и той ответственности, которую она возлагает на мусульманина, — ответственности вести сознательную жизнь — первое условие для подлинного развития.
Второе условие представляет критическую и честную оценку самого себя и тех игр, которые человек ведет с собой и с другими. Подобные игры служат для маскировки истинных отношений к себе и к другим.
Третьим условием является необходимость уважать себя. Жизнь трудна; величайшая извращенность нашей эпохи заключается в отчаянном стремлении сделать ее еще труднее. В мире существует немало людей, которые отказываются признать нас и нашу ценность. Не стоит присоединяться к их точке зрения. Условие самоуважения вовсе не является тем покрывалом, что закроет нас от возможных изменений; это всего лишь способ остаться в дружбе с самим собой несмотря на собственные ошибки и заблуждения, без чего, заметим, невозможно подлинное обновление. И точно так же, как Аллах никогда не оставляет нас, невзирая на наши слабости, мы должны оставаться верными самим себе.
Именно в этом заключается четвертое условие роста. Не сбиваться с пути подлинного самообновления, честности, критической самооценки и самоуважения далеко не одно и то же, что упрямое отстаивание устаревших взглядов, дискредитированных теорий и неверной оценки собственной значимости; последнее неизбежно привело бы
Свобода оставаться свободным стоит выше человеческого “я” и того положения, в котором оно находится.
Решение самому определять свое собственное поведение несет человеку не только освобождение, но и немало страданий, поскольку именно это решение возлагает на наши плечи груз невероятной ответственности. Так, человек уже не имеет права сказать: “Я не желаю иметь с ней никакого дела, поскольку она все время настроена против меня”; или же: “Я страшно зол, поскольку еда все еще не готова”. Теперь человек должен сказать себе: “Она делает то что делает, и я тоже делаю то что делаю — и я один в ответе за свои поступки. Я больше не могу возлагать на нее вину за свое настроение или поведение”.
Разумеется, это совсем не то же самое, что пассивно подставить другую щеку; это значит, что если вы ударили меня по щеке, то я всегда свободен в выборе: уйти прочь или ответить вам тем же. С этим согласуется и заключенная в Коране идея о том, что ни одна душа не может нести на себе чужую ношу (другими словами, отказ перекладывать ответственность за собственную реакцию на плечи других). Будучи конкретной личностью, мусульманин имеет право время от времени проявлять твердость и останавливать неподобающие поступки другой личности. Однако его поведение должно исходить из понимания самих себя как существ, находящихся в непрерывном движении по направлению к Аллаху, что исключает слепую реакцию на внешние воздействия.
Вот интересный текст из Корана, показывающий, с одной стороны, суть свободного обращения и поведения, с другой же — суть такого поведения и обращения, что заключает человека в невидимую темницу:
“Разве ты не видел, как Аллах приводит, притчей доброе слово — оно, как дерево доброе; корень его тверд, а ветви в небесах... Оно приносит свои плоды в каждый миг с соизволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, — может быть, они опомнятся! А притча о скверном слове — оно, как скверное дерево, которое вырывается из земли, — нет у него стойкости” (К. 14:24—26).
Приведенная цитата из Корана упоминает о временах года; и человеку необходимо свыкнуться с мыслью, что в его жизни бывают периоды осени, когда он мало что может предложить своему окружению, и периоды весны, когда он является более целостными и щедрыми существами. Но тем, кто искренне стремится быть мусульманином, такая смена не должна помешать в их стараниях “широко раскинуть свои ветви”. Им необходимо продолжать попытки тянуться своими ветвями как можно дальше, касаясь ими других, — даже если это проявляется в искреннем стремлении разделить с близкими их собственную осень.
Для того чтобы он мог творчески подойти к проблеме, большая часть его личности должна была умереть. Говоря словами Джалаладдина Руми, прославленного персидского поэта: “Ты должен умереть, прежде чем ты умер. И ты должен родиться, пока ты еще жив”. Такое возможно лишь в том случае, когда человек разрушили все “стены” и живет открыто — то есть подлинной жизнью
Пророк однажды сказал: “Человек, дни которого совершенно одинаковы, — явный неудачник”. Альтернатива этому представлена на следующей иллюстрации, где каждый шаг является ступенью на пути к раскрытию самого себя, пока в конце концов человек не достигает своей глубинной сущности и предстает пред лицом Аллаха, осуществив предсказазанное в хадисе: “Человек, который познал самого себя, познал и своего Господа”.
С завершением полного оборота “Колеса развития” человек становится более свободным для любви, более способным идти на уступки и более ранимым. Затем вновь происходит что-то неприятное, и колесо снова начинает вращаться — но на этот раз путешествие значительно короче. Человек двигается быстрее, и по более короткому пути. Каждое внешнее воздействие отправляет человека для совершения еще одного круга развития — однако радиус такого круга все меньше и меньше, так что я как бы двигаюсь по спирали, которая завершается в самых глубинах человеческой сущности, там, где обитает Бог, где человек уже не чувствую боли и не должен поэтому отправляться в следующее кругообращение.
Колесо развития.
Аллах “почтил сынов Адама” (К. 17:70), причем сделал это, невзирая на все наши несовершенства, зная также, что мы погрязнем в разрушениях и кровопролитии. Значение человека подчеркнуто в акте назначения его наместником Аллаха на земле. Более высокое значение Адама заметно также в его знании “имен” и предоставленной ему свободе воли. Именно это побудило ангелов поклониться ему (К. 2:30—32).
Величайшим грехом в Коране является “куфр” —
неблагодарность по отношению к великим дарам Аллаха. Щедрость Его по отношению к нам возрастает по мере того, как человек начинаем проявлять свою благодарность за уже дарованное нам (К. 14:07).
Неспособность признать их как раз и порождена отсутствием в человеке самоуважения. Необходимо проникнуться осознанием множества прекрасных качеств, которыми человек был наделен при рождении. Отказываясь признавать их, будь то под видом смирения или униженности, тем самым отвергает милости Аллаха.
Способность разглядеть все те маленькие чудеса, что наполняют жизнь человека, являются предпосылкой для искренней благодарности Аллаxy, что, в свою очередь, служит предпосылкой для нового обогащения Божественными дарами. Хадис, в котором приводятся слова Пророка:
“Наша вера не будет искренней до тех пор, пока вы йе- пожелаете своему брату того же, что вы желаете самому себе” (Бухари), — обычно рассматривается лишь в связи с вашими чувствами к другим людям.
Для должного отношения к другим неизбежной предпосылкой является пожелание добра самому себе. И до тех пор, пока моя жизнь проходит в бесконечных терзаниях по поводу моего несовершенства, пока я мучаюсь осознанием того, что недостоин вашей любви и доброты, от меня не следует вкидать, что я буду активно желать всех этих благ другим братьям и сестрам”.
Данная идея является “взаимодополняющим набором”: когда человек любит соседа, как себя самого, это значит, что он любит и соседа, и себя самого.
Однако все вышесказанное не может не породить в человеке страха наполниться самомнением. Ведь придерживаясь давно привычной и в чем-то такой удобной ненависти к самому себе. Придерживаться того самого хадиса, в котором приводятся слова Пророка о том, что ни один человек, чья душа хотя бы на йоту заполнена гордыней, не сможет попасть в Рай. И когда кто-то готов признать, что он умеет хорошо общаться с людьми или же что он прекрасный учитель, или же что у него замечательный почерк... разве все это не является той самой гордыней, которая осуждена Аллахом? Муфтий Мухаммад Шафи в своих комментариях к Корану Маарифал Коран
сообщает, что однажды Пророку был задан похожий вопрос, на что Пророк ответил, что самоуважение является отражением того почтения, которое мы испытываем к самим себе по причине нашего существования. В самоуважении заключается также признание того, что все эти дары пришли к нам от Аллаха. И он также добавил, что в высокомерии заключена идея того, что некто представляет из себя что-то только потому, что тот, на кого он смотрит свысока, является никем.
Все хадисы Пророка, осуждающие гордыню, разъясняют ее, как высокомерное отношение к другим людям. Возьмем для примера историю Худай-фы (да пребудет с ним милость Аллаха), соратника Пророка, который объявил молитвенному собранию, что он слишком часто проводит молитвы: “Братья, найдите другого руководителя или молитесь одни, поскольку я начал ощущать собственную важность благодаря руководству над вами”. Таким образом, он вовсе не стал утверждать, что его руководство было некомпетентным или что он недостаточно сведущ в религиозной практике. Он лишь выразил свою неспособность совладать с проявившимся в нем самомнением, которое заставило его думать слишком много о себе, определенным образом принизив прочих мусульман.
Самоуважение — это подтверждение того важного факта, что “я есмь”, а отнюдь не того, что “тебя нет” (иначе говоря, “ты никто”). Напротив того, мысль о том, что “ты никто, и поэтому я что-то значу” является полной противоположностью самоуважению, как пишет об этом Эрик Фромм в своей книге “Бегство от свободы”:
“Самомнение ничуть не похоже на самоуважение; напротив, они прямо противоположны. Самомнение в каком-то смысле является одним из видов алчности. Подобно всякой алчности, в самомнении заключена ненасытность, особого рода бездонная яма, побуждающая человека совершать все новые и новые усилия для достижения насыщения без реальной надежды на это достижение... Такой человек по сути своей совершенно не любит себя самого; напротив, он себе глубоко неприятен. Именно в этом недостатке любви к самому себе и коренится любое самомнение”.
Следует помнить, что я существую в единственном экземпляре. Никогда этот огромный мир не видел (и не увидит) существа, во всем подобного мне. Отпечатки моих пальцев, цвет моих глаз и звук моего голоса являются поистине уникальными. В этом заключается истинное проявление Славы Аллаха. Я фарид
(единственный), и вы являетесь таковыми же (я надеюсь, моя книга выйдет в продажу до того, как начнется клонирование человеческих существ!).
Мы все аманах
(доверены) Аллахом нам самим. Поэтому нам следует присматривать за доверенным и не слишком портить его до той поры, когда оно должно быть возвращено. Если мы причинили ему ущерб в моменты духовного безразличия или запачкали его на жизненном пути, мы можем попытаться “залатать” его или почистить. Но мы не должны ненавидеть доверенное нам или же смотреть на него сверху вниз. Все мы, наши тела и души, являемся свидетелями могущества Аллаха. Поэтому нам следует относиться к самим себе с почтением, бесконечно поражаясь чуду создания и гению Создателя, восклицая при этом: “Господи наш! Не создал ты этого попусту. Хвала тебе! Защити нас от наказания огня” (К. 3: 191).
Ислам — не только вероисповедание как таковое, но и особый образ жизни и мышления. Мусульманские каноны регламентируют самые различные стороны быта, существенно влияют на особенности психологии приверженцев ислама. Ислам формирует повседневные навыки поведения, бытовые привычки (омовение, регулярную молитву, месячный пост). Все это становится практически условными рефлексами, входящими в плоть и кровь не только правоверного мусульманина, но и его родственников, не считающих себя верующими.
Именно такой "бытовой" ислам наиболее устойчив. Мусульманин может легко освободиться от исламской идеологии и религиозного сознания под влиянием образования, жизненного опыта, изменения условий социальной среды или каких-либо иных причин, но бороться с привычками не так-то просто и возможно, не нужно. Чаще всего "вера" мусульманина проявляется в следовании будничным предписаниям ислама, его обыденным регламентациям, в исполнении ставших привычными ритуальных действий, совершаемых без малейшей религиозной экзальтации.
Ислам, будь то в отношении узкого внутреннего мирка человека или в смысле взаимосвязи его со всем макромиром, является самой подходящей для его характера и природы, идеальной системой, не имеющей аналогов в плане удовлетворения его потребностей.
В мире Корана существо, вещь и природа внезапно преображаются и обретают иную форму, человек и его духовные, материальные ощущения достигают иной глубины, разум, благодаря этому чудесному сведению обретает уровень восприятия окружающего мира таким какой он на самом деле, сердце, раскрывшись в этой атмосфере, может расшириться и душа, только этими поступлениями, окрылившись, может возвыситься.
1. Исак Ф. Быть мусульманином. – М., 2002.
2. Максуд Р. Ислам. – М., 2001.
3. Фромм Э. Бегство от свободы. – М., 1995.
|
