Федеральное государственное образовательное учреждение
высшего, профессионального образования
«Челябинская государственная академия культуры и искусств»
Музыкально – педагогический факультет
Контрольная работа
по курсу «Теория и история НХК»
«Похоронный обряд»
Выполнил: студент 210 НХ группы
Притуляк Сергей Яковлевич
Челябинск, 2008 г.
Содержание контрольной работы
Введение
I. История возникновения и развития похоронного обряда
1. Мифология смерти
2. Эволюция похоронного обряда
II. Похоронный обряд – его структура
Заключение
Библиографический список
Введение
Тему похоронного обряда я выбрал потому, что этот вопрос очень многогранный и интересный с точки традиций и культуры нашего народа. Мне интересно из чего складывалась и развивалась традиция похоронного комплекса.
Включающего в себя, как устное, так и песенное народное творчество. Похоронный обряд так же содержит в себе целый комплекс представлений народа о жизни и смерти. Вопрос жизни и смерти всегда очень остро стоял перед человеком в любые времена. Таинство смерти всегда притягивало интерес человека и вызывало священный трепет у любого, будь ты богач или бедняк, перед смертью все равны и никто её не минует. Тот, кто уходил в «мир иной» уже не возвращался, никто не знает, что ждёт его там после смерти, а неизвестность пугает больше чем видимая опасность. Поэтому люди и стали придумывать ритуалы, что бы как можно лучше подготовится к встречи со смертью. Жизнь и смерть всегда рядом, одни рождаются, другие умирают. Человек приходит, в этот мир наг и бос, и таким же уходит из него. Процесс ухода из этого мира похож на процесс рождения, но в обратном порядке. В культуре похоронного обряда нашли отражение представления наших предков о том, как устроен загробный мир, как лучше всего подготовить умершего человека к путешествию из нашего мира в мир мёртвых, как защитить своё жилище от проникновения в него потусторонних сил из этого мира. Какие – то представления и поверья дошли до наших дней, а какие – то были забыты, но оставили свой отпечаток в обрядовом фольклоре и народных приметах. Похоронная обрядность и связанный с ней комплекс представлений о жизни и смерти занимали исключительно важное место в ритуальной сфере древних славян.
Цель данной работы в том, что бы рассмотреть похоронный обряд как комплекс представлений народа о жизни и смерти, связанного с ними песенного и устного фольклора, выявить закономерности возникновения тех и или иных форм похоронных обрядов, их связи с реальной жизнью.
I. История возникновения и развития похоронного обряда
1. Мифология смерти.
В основе любого мифа лежит убеждение, что существуют два соприкасающихся друг с другом мира: «этот», в котором живём мы, люди, и «тот» - потусторонний, куда уходят души умерших, где обитают мифологические существа. В древнем мире, человеку каждый день приходилось иметь дело с представителями сверхъестественной силы, их можно было умилостивить, заставить служить себе во благо или отпугнуть. Потусторонние силы не всегда желали человеку зла, но всегда были опасны уже потому, что принадлежат к миру мёртвых. Хотя мир мёртвых невидим для людей в их обыденной жизни, но тесно связан с миром живых, а в определённые отрезки времени границы между мирами открываются.
У славян, как и у всех других народов, уже в языческие времена существовало понятие души – некой субстанции, которая находится внутри человека и обеспечивает ему жизнь.
Древние славяне представляли душу как самостоятельное живое существо, которое, по разным взглядам, находится у человека в сердце, в груди, в области живота, в печени, в крови, в горле, под правой мышкой. В течении жизни душа питается паром от той пищи которую ест человек. И сама она имеет вид ветра, сгустка пара или дыма. В Белоруссии говорят, когда ветер завывает в трубе, что ветром в трубу врывается душа умершего родственника, прося поминания. В северорусском причитании она описывается как облако:
«Как душа да с белым телом расставалася,
Быв, как облако она да подымалася…»
[Левкиевская Е. Мифы русского народа, М.,2000 г.]
Души у славян обычно воплощались в бабочек (особенно ночных). При виде бабочек или мотылька до сих пор говорят: «Вот чья – то душа летает». В некоторых русских говорах бабочку так и называют – душечка. На Украине верят, что если не раздавать подаяний на помин умерших, их души ночными мотыльками будут прилетать в дом и кружиться возле свечей. Душа умершего может также принять облик мухи, иногда белого цвета. Поэтому долгое время сохранялся обычай в ночь после похорон караулить душу: собирались старухи, ставили на стол сыту (мёд, разведённый водой), ожидая, что душа умершего в виде мухи прилетит отведать приготовленное угощение. Вьющуюся над покойником муху запрещалось убивать или отгонять.
Душа у славян часто принимает вид птицы, особенно голубя или ласточки. О птице случайно залетевшей в дом говорили: «Покойник озяб, пичужкой прилетел погреться». [Левкиевская Е. Мифы русского народа., М., 2000 г.] Души добрых людей являются в виде белых голубей, а злые принимают вид чёрных ворон. Души детей ласточками прилетают навестить родителей. В полесье верили, что если ласточка залетала в дом во время свадьбы, - значит, душа, кого–то из умерших родственников, явилась посмотреть на новобрачных. Вот откуда ведёт начало обычай рассыпать зерно на могилах для птиц. В южнорусских областях в течении сорока дней после чьей – либо смерти на окно стелили белое полотенце, так чтобы оно свешивалось одним концом на улицу, на него клали хлеб и ждали, что душа в виде птицы прилетит клевать его. Часто на подоконнике или на столе специально рассыпали муку или пепел, чтобы увидеть следы прихода души. Один из древне русских переводов «Слова Иоанна Златоуста» осуждает этот обычай: «Поганские дела творят: пепел по середине сыплют… Бесы же злоумию их смеются, копошатся в пепле и следы показывают на прельщение им…» [Левкиевская Е. Мифы русского народа., М., 2000 г.]
В народе верили, что души людей, особенно умерших молодыми, прорастают на могилах деревьями, цветами или травами. Вот почему нельзя рубить деревья и срывать цветы, растущие на кладбищах, - в них воплотились души погребённых. А ещё считали, что незамужние девушки после смерти становятся тополями, а вот если девушку прокляла мать - быть ей крапивой. В скрипучем дереве мучается чья – то душа, и если его срубить, душе придётся искать себе другое убежище.
Пока человек жив, душа пребывает в теле постоянно. Когда душа навсегда покидает тело, человек умирает – считали древние славяне. Тело истлевает в земле, а душа будучи бессмертной, переселяется в загробный мир. Сама смерть и теперь воспринимается как расставание души с телом. До сих пор в народе об умершем говорят: что из него «душа вылетела». Что он «душу отдал» или «испустил дух». Считалось, что душа, покинувшая тело, сохраняет все человеческие свойства. Она нуждается в пище, питье, одежде, омовении, она может сидеть, передвигаться, дотрагиваться до различных предметов.
Смерть человека – это переход души из этого мира, в мир иной – «домой», на «вечное житьё». «Мы здесь - то в гостях гостим, а там житьё вечное бесконечное будет», - говорят на Русском Севере. Вот и гроб называют в народе – домовина, домок, иногда – хата.
С представлениями о гробе как постоянном доме человека связанны многие обычаи. Например, прорезать небольшое окошко на стороне головы покойника или ставить в углу гроба иконку и украшать её вышитым рушником. А так же в гроб клали вещи, которые были необходимы покойнику при жизни: курящему - трубку, любителю выпить – бутылку водки, хромому – палку, музыканту – его инструмент. Умерших холостого парня и незамужнюю девушку одевали в венчальную одежду, считая их похороны и их свадьбой.
По древним представлениям, человек и за гробом продолжал вести свою обычную жизнь, сохраняя свои привычки. Археологические исследования захоронений показывают, что в языческие времена у славян, и не только у них, существовал обычай класть вместе с телом умершего его оружие, сосуды с едой. А также хоронить вместе с ним его коня и останки жертвенных животных, что бы покойный мог воспользоваться всем этим в загробном мире. В могилу клали деньги, «покупали» место покойнику: в первую ночь на кладбище вокруг него соберутся все те, кто был похоронен раньше, и начнут гнать новенького прочь, а он им скажет: «Вы не имеете права, я это место купил», - и покажет деньги. По другим поверьям, эти деньги нужны душе, чтобы оплатить переправу через реку или море на пути в загробный мир.
Период между смертью человека и тем часом, когда его душа обретёт новое пристанище на «том» свете, длится сорок дней и называется переходом. Все сорок дней она не принадлежит ни «тому», ни этому свету. Переход - это нелёгкий путь, который должна преодолеть каждая душа, прежде чем достигнет загробного мира.
Об умирающем говорят, что он находится на «раздорожье», «стоит на смертной (или Божьей) дороге», «себе дорогу выбирает». В Полесье, например, тех кто плачет во время чьей – ни будь кончины, одёргивают: «Не плачь, а то собьёшь его с дороги». О дороге говорят и в причитаниях по умершему: «Ох, куда же ты собираешься, в такую дороженьку смутну – невесёлу». [Левкиевская Е. Мифы русского народа., М., 2000 г.] Это представление пришло из глубокой древности, упоминание о нём встречается ещё в «Поучении» Владимира Мономаха (1096 г.) Дорогой, по которой души мёртвых направляются на тот свет, считался Млечный Путь. По некоторым поверьям, посередине он разветвляется – одна ветвь ведёт в рай, а другая в ад.
Что бы облегчить умирающему переход в иной мир, в доме открывали окна, заслонки в печной трубе, снимали с бочек обручи, открывали крышки у посуды. В особо тяжелых случаях – во время агонии колдуна или ведьмы – выламывали доски в крыше или подкоп под порогом. Считали, что грешная душа может выйти только через такое отверстие, которое никогда не перекрещивали (окна и двери на ночь всегда крестили).
Первоначально, по мнению учёных, через специальный пролом в стене или через окно выносили всех покойников. В крепостных стенах многих средневековых городов прорубали даже особые ворота, предназначенные исключительно для этой цели. Это делалось для того, чтобы покойник не мог найти дорогу назад и больше не возвращался к живым. Путь на «тот» свет не должен совпадать с путями живых.
У восточных славян долгое время сохранялся древний обычай везти покойника на кладбище или в церковь для отпевания, независимо от времени года, на санях. В древнерусском языке существовало даже выражение «сидеть в санях», означавшее то же самое, что и «быть одной ногой в могиле», «ожидать смерти».
Согласно древним верованиям загробный мир отделён от человеческого водной преградой – рекой или морем. Поэтому у славян было принято строить символические мосты, чтобы умершим было по чему перейти на «тот» свет. В Белоруссии на другой день после поминок по умершему ещё в конце XIXв. делали «кладку» - мостик через какое – либо мокрое или топкое место, ров или ручей. Для этого рубили сосну, обтёсывали её, вырезали на бревне год смерти и изображение человеческой ступни. За тем все садились на бревно и ещё раз поминали умершего.
Мостом, соединяющим этот и «тот» свет, считалась и радуга один конец которой, как полагали, находится в мире живых, а другой – в мире мёртвых.
Вера в то, что душа по дороге на «тот» свет переправляется через водную преграду, нашла отражение в древнерусском похоронном обряде: «Умершего несли к месту погребения в ладье. Древние русы делали ладью, клали туда покойника и сжигали его в месте с ладьёй на погребальном костре.» [Левкиевская Е. Мифы русского народа., М., 2000 г.]
В языческие времена верили в ещё один путь на «тот» свет – дерево. Дерево считалось временным пристанищем души – до погребения тела. Птица сидящая на вершине дерева, представлялась душой, направляющейся в небо. Даже вешали на могильные деревья верёвки, чтобы помочь душе взойти на небо.
Главным моментом погребального обряда, обозначающим начало посмертного странствия души, считался вынос покойника из дома, точнее перенос через порог. После этого возвращение покойника в дом не только не желательно, но и опасно для домочадцев. И лишь в специальные поминальные дни в году «родителей приглашали» к столу. Чтобы не допустить возращения покойника назад, принимали особые меры. Как только гроб выносили из дома, двери и окна тотчас закрывали, в доме мыли пол – «дорожку замывали», вещи связанные с покойником выбрасывали на улицу. По той же причине покойника выносили из дома в перёд ногами. Считалось так же обязательным перевернуть в доме все стулья, лавки, табуреты, особенно на которых стоял гроб, чтобы покойник не смог на них сесть. Сани или другую повозку на которой покойника везли на кладбище, опрокидывали и поворачивали оглоблями по направлению к кладбищу, поскольку верили, что до сорокового дня мёртвый каждую ночь приходит к саням, чтобы ехать домой, но найдя оглобли повёрнутыми в сторону кладбища, возвращается в могилу.
Считалось, что после погребения и до сорокового дня душа ходит по мытарствам (мукам), после чего является к богу на суд. Часто мытарства души представляли как восхождение по лестнице из девяти, двенадцати или сорока ступеней. На каждой ступени стоят толпы бесов и изобличают душу в её грехах. На ночь душу отпускают домой, и прилетает она усталая и измученная, поэтому так важно, чтобы на подоконнике её ожидала вода, пища и полотенце.
Мытарства избегают только души тех кто умер в пасхальную неделю или перед праздником Вознесения – они идут прямо в рай, какими бы грешными они ни были, потому что в это время ворота в Рай стоят открытыми.
Считалось, что душа, достигшая ворот загробного мира, должна некоторое время охранять их, стоять у ворот «того» света, пока её не сменит душа другого покойника.
Мир мёртвых и мир, живых в народном сознании имели свои постоянные признаки. Это два прямо противоположных друг другу мира, так же как жизнь и смерть. В поверьях и мифах мир живых людей всегда связан с правой стороной, с востоком или югом, то есть с солнечными сторонами света. Мир мёртвых, напротив, связан с левой стороной и помещается на западе или севере – там, где солнце заходит или где его не бывает. Мир живых – это мир солнца и света, загробный мир – мир ночи и тьмы.
Мир живых – это мир порядка. В нём есть время и календарь. В потустороннем мире нет ни времени, ни календаря, ни света, ни жизни. Там царит полная тишина – неслышно лая собака, крика петухов, людских голосов, звона колоколов.
Народные поверья сохранили два типа представлений об «устройстве» потустороннего мира языческий и более поздний христианский. Согласно первым, мир делится на две части – мир живых и мир мёртвых, не разделённый на рай и ад, то есть обиталище душ как грешных, так и праведных. Ещё в XIX в. бытовали верования, что до Страшного суда все души обитают в одном тёмном месте – в некой «пустоши», которая находится между раем и адом. Они не терпят там мучений, но и не видят ни света, ни радостей – похожим образом древние греки представляли царство мёртвых Аид.
Само представление о грехе как вине человека перед Богом появилась в сознание народа только после принятия христианства. Слово «грех» хотя и существовало в языческие времена, но имело другое значение – кривизны, неправильности, отступления от нормы. С языческой точки зрения, грешный – это не тот, кто виноват перед Богом, а тот неправильно ведёт себя, живёт не так как следует. Нарушение обрядовых и бытовых правил поведения приводит к нарушению гармонии между человеком и силами природы, а это грозит несчастьем не только самому нарушителю, но и общине, в которой он живёт.
Христианское понятие греха – это личная ответственность человека за свои поступки, поэтому наказываются или вознаграждаются только те поступки, за которые он может и должен отвечать. Например, христианская церковь осуждает самоубийц и лишает их достойного погребения, потому что они по своей воле лишили себя дарованной Богом жизни. Но церковь не считает виноватым того, кто погиб в результате несчастного случая. С точки зрения язычника, смерть в результате самоубийства и смерть от несчастного случая – это одинаково неправильная смерть. И в том и в другом случаях человек не прожил положенный ему срок жизни, а значит, не может перейти в иной мир и становится «заложным» покойником, опасным для живых.
В преданиях Смерть описывается чаще всего как старая женщина с большими зубами, костлявыми руками и ногами, в белом саване, с заступом, граблями, пилой и косой за плечами. Пилой она отпиливает умирающему человеку руки и ноги, а косой отсекает ему голову. По другим представлениям, с кончика её косы капает яд. Когда одна из ядовитых капель попадает на человека, он умирает. Другое предание рассказывает, что Смерть живёт в подземном мире, в собственном большом доме, где горит несметное количество свечей, каждая из них чья – то жизнь. Как только свеча гаснет, человек умирает.
2. Эволюция похоронного обряда
Ритуал похоронного обряда изменялся с течением времени под влиянием многих факторов: условия жизни, общественный строй, религия, развитие науки и техники.
Во времена первобытно – общинного строя умерших зачастую оставляли на съедения диким зверям, а иногда и живых стариков которые, по мнению общины, пережили свой век и должны умереть.
Во времена язычества тело покойного обычно придавали огню, часто в месте с усопшим в костре сжигали его коня и жену. Важных и богатых людей племени хоронили в специальных могильных курганах, в месте с усопшим в могилу клали его оружие, доспехи, украшения, еду и предметы обихода, деньги. Иногда покойника клали в специально сделанную погребальную ладью и несли в ней к месту погребения. Древние славяне сжигали ладью в месте с покойником.
После принятия Христианства на Руси многое поменялось в похоронном обряде. Сразу после смерти теперь покойника отпевали, т.е. читали над ним молитвы в течение одной ночи. Всех покойников стали хоронить в гробах, закапывая их в землю. Над могилой стали ставить христианский крест, со стороны ног покойного.
В XX веке из за недостатка места для кладбищ, люди опять вспомнили о кремации. Для этого были построены специальные крематории, где после обычного обряда прощания с покойным его тело прямо в гробу отправляли в печь. После кремации тела, прах покойного выдавался родным в специальной, ритуально – стилизованной урне. Урну обычно хоронили на мемориале для кремированных покойников или на обычном кладбище, такая могила занимает на много меньше места, что очень важно в условиях современного многомиллионного города.
Изменилось многое в проведении самого погребального обряда: не стало профессиональных плакальщиц, не исполняются традиционные ранее «плачи», поминальная трапеза раньше была без спиртного, а сейчас это обязательный ритуал – выпить за помин души. Забыто и давно не исполняется огромное количество ритуалов, которые прадедами выполнялись обязательно во время похорон. Это связанно с исчезновением в обществе многих предрассудков и верований, люди стали больше знать об окружающем их мире благодаря научным знаниям. Хотя вера в сверхъестественное осталась: в доме, где умер человек, закрывают зеркало тканью, боятся кладбищенской земли, считают плохим знаком, если на встречу по дороге попадается похоронная процессия.
II. Похоронный обряд – его структура
Так же, как родинный и свадебный, похоронный ритуал относится к «переходным» обрядам, выполняющимся по схеме «отчуждение–смерть–возрождение». В процессе ритуала все выполняемые действия над покойным можно условно развести по двум направлениям. Часть из них обеспечивает, по народным представлениям, безболезненный переход человека из этого мира в другой, именуемый тем светом. Другая часть ритуальных действий направлена на ограждение мира живых от мира мертвых, формирования определенной защиты от сил того света при помощи системы оберегов.
Как и невеста в момент ритуальной смерти, покойник для живых людей должен сменить привычный облик, стать существом безличным, безымянным. Если новорожденного в мир людей вводил обряд имянаречения, то покойный наоборот должен не тратить и имя, и возраст, т.е. лишиться всякой индивидуальности. Поэтому в плачах и причитаниях, как правило, упоминание имени умершего всячески избегается. Текст, излагается либо от первого лица – от самого умершего, либо обращение к нему выражено в безличной форме.
Все ритуальные действия над телом умершего направлены на естественный и плавный переход человека в мир иной.
Погребальный обряд в своем развертывании проходит несколько этапов:
- обмывание (с целью смыть следы жизни) после омовения покойного обряжают в одежду мёртвых – неношеную одежду, не соприкасавшуюся с живым телом, потом его кладут на лавку или в гроб, глаза покойника закрывают медными монетами, чтобы покойник не смог причинить вред живым своим взглядом, так же покойному связывают руки и ноги;
- сбор всех членов общины перед выносом гроба из дома (если кто-то отсутствует, необходимо вслух объяснить его отсутствие, чтобы не навлечь на этого человека беду);
- вынос гроба с телом, который сопровождается причитанием всех женщин (если покойник считается опасным – умершим не своей смертью – его могут выносить через окно, чтобы он не нашел обратной дороги); вынос покойника из дома сопровождается действиями, имеющими двойной смысл, вместе с гробом из дома удаляют всё, что затронуто смертью и не подлежит очищению, например в минской области выливают всю находящуюся в доме воду;
- захоронение тела (перед опусканием в могилу все прощаются с покойным, в могилу бросают горсть земли, иногда деньги, проходит служба священника);
- ритуальная трапеза – причитания уже запрещены.
Поминальная трапеза важна как ритуал перераспределения общей доли: умершему, полагается своя доля (стакан водки, накрытый куском хлеба), живым членам общины – своя. Интересно, что правило обращения с едой также отличаются от обычных : мясо едят руками, хлеб ломают.
- дни поминовения – 3, 6, 9, 20, 40 – дней и год со дня смерти.
После приезда с кладбища обязательно моют дом, готовят баню, а так же стирают всё постельное бельё после покойника.
Все перечисленные этапы в той или иной степени сопровождают голошения, плачем, причитания, вытьё. В ритуале причитания и плачи наделены значением обрядовой речи – обычная разговорная речь или плач слезами рассматриваются как молчание. Все диалоги благодарения хозяйки после поминального обеда оформляются именно как причетная речь с её характерным интонированием. Это интонирование не всегда имеет определенные музыкальные контуры. Чаще всего оно представляет собой декламационный поток, зафиксированный несколькими постоянными по высоте звуками. Каждая местная песенная традиция имеет всего одну - две причетные мелодии, на которые поются самые разнообразные тексты похоронных причитаний. Все эти приемы и средства традиционного исполнения плача делают его определенным «знаком» этого обряда.
Заключение
В заключении, проанализировав всю информацию, связанную с похоронным обрядом, можно сделать следующие выводы о роли похоронного обряда в жизни человека, и о его культурном значении.
Похоронный обряд и непосредственно связанный с ним комплекс представлений о жизни и смерти, доле, предках занимают очень важное место в ритуально-мифологической жизни нашего народа. Такая особая важность похоронного комплекса объясняется несколькими причинами. Во-первых, это последний ритуал в жизни человека; во-вторых, именно в нём жизнь и смерть соприкасаются и пересекаются, как в ни какой другой ситуации.
Ситуация похорон, это нарушение соответствия между социальным и биологическим состоянием человека. Для того чтобы человек стал мёртвым в социальном смысле, необходимо совершить специальное преобразование, которое, и есть смысл похоронного обряда.
Как и невеста в момент ритуальной смерти, покойник для живых людей должен сменить привычный облик, стать существом безличным. По своей сути переход человека в разряд предков есть процесс обратный, таким ритуалам, как родины, свадьба.
Как видно, из всего выше сказанного, все ритуальные действия на телом умершего направлены на плавный и естественный переход человека в мир иной.
Похоронный обряд – включает в себя целый пласт народной культуры, верований, поверий, песенного фольклора. Многое в ритуале похорон пересекается или находит отражение в свадебном обряде и обряде имянаречения.
Ритуал похорон включает в себя не только функцию определения покойного в мир иной, но и защиту мира живых от проникновения в него потусторонних сил из мира мёртвых. Для этого в похоронном ритуале существует целая система оберегов созданная народным творчеством. Которая так же занимает значительное место в культуре русского народа.
Итак, похоронный обряд строится согласно единым принципам «ритуала перехода». В основе этой единой модели для всех семейно-бытовых обрядов лежат два универсальных для традиционного мифологического сознания противопоставления: жизнь/смерть и свой/чужой. Похоронный обряд это целая система ритуалов, верований и представлений о жизни и смерти нашего народа, выраженная в народных приметах, поверьях, сказаниях, мифах и песенном творчестве.
Библиографический список:
1. Белякова Г.С. Славянская мифология / М., 1995 г.
2. Левкиевская Е. Мифы русского народа / М., 2000 г.
3. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов / 1986 г.
4. Камаев А.Ф. Народное музыкальное творчество / изд. Академия, М., 2005 г.
5.Великорус в своих песнях, обрядах обычаях / под ред. П.В. Шейна. – М., 1988 г.
|
