СОДЕРЖАНИЕ

Введение. 2

1. ОСНОВЫ РЕЛИГИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН.. 5

1.1. ПАНТЕОН БОГОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН.. 7

1.2. Обряды восточных славян. 19

1.2.1. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.. 34

1.4. Языческая реформа, князя Владимира. 35

ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА.. 37

Введение

В наши дни, интерес к восточнославянскому язычеству вновь набирает силу, издается множество трудов посвященных этой теме, но, к сожалению, многие труды авторов последних лет не всегда соответствуют исторической действительности. Так можно привести в пример труд Владимира Щербакова «Асгард – город богов» в котором автор приводит теорию о происхождении славянских богов из пантеонов Рима, Ассирии, Скандинавии, утверждая что, Перун, Тор и Юпитер одно и тоже лицо.

Русское язычество нашло широкий отклик в художественном искусстве так, например московский художник Николай Сажин все свои работы посвящает этой теме, но обогащая её собственной фантазией.

Существует множество различных мнений по поводу язычества некоторые, из которых утверждают, что оно носило мрачный характер, было практически безкультурным и не отличалось по своей сути от любой другой языческой религии. Другие - же наоборот твердят о самобытности религии восточных славян.

Целью данной работы является:

1. Выявить особенности язычества; почему новая религия, христианство, не вычеркнуло полностью язычество которое, казалось бы, не совершенно, почему оно внедрилось своими обрядами в обряды христиан?

2. Выявить повлияли ли обряды язычества на дальнейшее развитие «славянского менталитета».

3. Существовал ли в религии Древней Руси, четко выраженный пантеон богов?

4. Имели ли место обряд человеческих жертвоприношений.

Метод избранный автором для данной работы является описательным

Язычеством славян еще в древности интересовался Прокопий Кесарийский.

Самым монументальным вложением в изучение славянского язычества, в отечественной истории принадлежит Борису Александровичу Рыбакову. Борис Александрович Рыбаков рассматривал термин «язычество» как условное обозначение магии, поклонение силам природы, поклонение умершим предкам, и т.д.

Многие другие авторы научных трудов ссылаются на его работы, так на пример Мария Семенова придерживается схожих точек зрения, однако она уделяет много внимания мифам и сказкам (пример ссылки на сказки английского писателя Дж. Р. Р. Роуэла). Семенова так же наделяет низших божеств: леших, русалок, домовых, водяных и др. условно - положительными качествами. Мария Семенова отождествляет славянского бога Перуна со скандинавским богом Тором.

Александр Белов в свою очередь проводит уверенно аналогию между Тором и богами других народов.

Вопросами о русском язычестве занимались не только в двадцатом веке. Нельзя не упомянуть Касторского «Начертания славянской мифологии» в1841 г.

Н. О. Костомаров в «Славянской мифологии» в г. Киеве 1848. Так же описал язычество Руси.

Многие авторы пытаются вывести язычество древней Руси от Индоиранской мифологической группы. А.Н.Веселовский в своем труде («Калики, перехожие и богомильские странники» Вестник Европы. Седьмой год. т. 2 с.700. ) не исключает индоиранского влияния однако его идея о миграции сюжетов предполагает Византийское, христианское влияние.

Л. Нидерле начинает обзор широко известных богов с Перуна, полагая, что он не был богом одних только русских У полабских славян он Отразился в названии дня недели — четверга — «перуновым днем» Славянский бог Перун тождествен по смыслу литовскому Перкунасу и латышскому Перконсу. Сопоставления эти идут еще дальше одно из пачканий оси а Индры, повелителя дождя, громов и молний из древнеиндийского эпоса «Ригведы» — Парджанья.

Этимология слова Перун, по мнению М. Фасмера, связана со значением «разящий, гром» Р. Якобсон. Вяч. Вс. Иванов и другие ученые соотносят это слово с хеттским perunas — «скала».

Язычество Киевской Руси имело свои неповторимые черты, возможно, оно наложило свой отпечаток на менталитет современных россиян своим неповторимым характером?

Язычество было почти уничтожено принятием христианства, но не все согласились принять новую религию и еще долго князья вместе с церковью пытались искоренить поклонение языческим культам и силам природы, но это им не удалось наоборот, языческие обряды проникли в христианские, примером тому могут служить празднование «Масленицы» и «Ивана Купала».

1. ОСНОВЫ РЕЛИГИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат у начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Язычество. В каждом классовом обществе следует различать культуру трудящихся и культуру господ­ствующего класса. Применительно к Древней Руси это культура деревни и культура городов и замков. Сохранность элементов культуры в обоих случаях различна — городская, княжеско-боярская культура известна нам значи­тельно лучше, чем деревенская.

Однако знание народной культуры очень важно. Археология знакомит нас с матери­альной культурой древнерусской деревни, с ее хозяйством и бытом, а также с погребальными обрядами (подтверждая слова летописи о погребальных кострах), долгое время сохранявшими языческий характер.

«Неисчерпаемые богатства народной куль­туры собраны и изучены этнографами в XIX — XX вв.: сказки, былины, песни, заго­воры, пословицы, загадки, языческие обряды (частично переродившиеся в детские игры), красочные наряды и головные уборы, выши­тые полотенца, резная деревянная утварь и архитектурный декор, множество напевов и танцевальных мелодий. Историко-культур­ный анализ этих сокровищ народной культу­ры показал, что многие их элементы весьма архаичны и сохраняют (иногда уже бессозна­тельно) черты мировоззрения древних славян языческой поры, сложившегося задолго до Киевской Руси. Фольклор донес до нас некоторые сюжеты, возникшие еще в ка­менном веке (медвежий праздник «комоедицы») или эпоху подсечного земледелия (игра «а мы просо сеяли»); в вышивках на полотенцах - набожниках мы находим чрезвычайно архаичный облик языческих богинь — рожаниц — и Макоши, богини урожая и блага вообще»[1] .

Рыбаков Б. А. дал интересную периодизациюславянскогоязычества, разделив его на четыре стадии:

«1. Культ «упырей(вампиров) и берегинь» - дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц». Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия (энеолит). Род - дальнейшая патриархальная стадия развития тех же представлений, переродившихся в бронзовом веке в первобытный земледельческий монотеизм. Автор XII в. считает, что культ Рода был присущ не только славянам, по я многим народам Ближнего Востока и Средиземноморья Можнодумать, что в источниках Род выступает и под именем Сварога(«Небесный» - архаичнаяформа) или Стрибога («Бог-отец»- форма, известная с X в.). По всей вероятности, еще одним из обликов верховного небесного божества был индоевропейский Deus Дый (Див?). Культ двух рожаниц пережил культ Рода.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшемставшего божеством воины и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в кияжеско-государственном культе 10в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства».[2]

Главными божествами славян являлись: божество Вселенной — Род, божество солнца — Даждьбог. Мокошь - богиня земли, бог скота — Велес, бог огня — Сварог, бог грозы — Перун. Кроме того, существовало множество мелких божеств. Священным считался домашний очаг или печь, как символ семьи. Огню молились под овином (в котором сушилось зерно).

ПАНТЕОН БОГОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

«РОД в славянской мифологии воплощение рода, единства потомков одного предка. Для раннего периода можно предполагать, что в культе Рода отразился индоевропейский культ Hord^h u — рода, собрания потомков.

Сопоставление летописных данных со свидетельствами о культе Рода и рожаниц в «поучениях» против язычества показывает, что в 11 —12 вв. у восточных славян ещё сохранялось мифологическое осмысление единства княжеского рода как субъекта и объекта права русских князей, территориальной единицы и родовой земли, не подлежащей членению. В древнерусских списках языческих божеств Р. и связывающиеся с ним жен­ские мифологические существа рожаницы обычно следуют непосредствен­но за главными богами. Им соверша­ли особые жертвоприношения едой (в том числе кашей, специально для этого варившейся, хлебами, сырами) и питьём (мёдом). В приготовлении кушаний особую роль в этот период (но возможно, и раньше: ср. харак­терные упоминания лувийск. Hardu и производных от него слов в текстах обрядов, совершавшихся жрицами) играли женщины. Возможно, что культ Рода. длительное время сохранялся и в мужской среде (в том числе в кня­жеской), тогда как рожаницы стали относиться к многочисленным существам, упоминающимся обычно в форме множественного (собиратель­ного) числа женского рода (ср. берегини, лихорадки и т. п.) и связан­ным с женской средой. Для этого позднего периода «двоеверия» можно предпо­лагать и непосредственную связь куль­та рожаниц с идеей продолжения ро­да и судьбой новорождённого, кото­рому роженицы определяют долю, образы Суда»[3] .

« При внимательном изучении мифологии ста­новится очевидным, что полярные силы вытекают из одного целого, демонстрируя как бесконечность деле­ния, так и глобальную соединяемость в один все­объемлющий массив. У славян эта идея скрывается за образом Бога-гиганта Рода[4] » .

Род и Рожаницы

« У славян боги отвечали за явления природы, за животных. Были Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода люд­ского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового (о котором речь пойдёт в одноимённой главе). Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям, древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай[5]

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр»

(раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Из-за скудости этих сведений некоторые исследова­тели прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных

женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако, обработав большой археологический, этнографический материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, можно прийти к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зре­лого материнства: вспомним — плодоносную Осень художники обычно изображают немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить» и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо» — ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный сговор.

Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. А месяцы, связаны с двенадцатью созвездиями Зодиака, которые, согласно астрологической науке, оказывают влияние на человеческую судьбу!..

Таким образом, к примеру, Скорпион и Стрелец — достояние не только зарубежной (неславянской) культуры, как мы привыкли считать. А Лада предстаёт перед нами не просто Богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана ещё и со всеобщим космическим законом.

Вот вам и «примитивный», «варварский» культ!»[6]

« У древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая Рожаница детскую колыбель часто назы­вают «люлькой», нежное, бережное отношение к ре­бёнку передают словом «лелеять». А само ди­тя и сейчас иногда называют ласково «лялечкой[7] ».

Славянская Леля — Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах — будущем урожае. Лелю-Весну торжественно приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угоще­нием. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады.

«Праздник Рожаниц справляли весной. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали»[8] .

Род - Стрибог.

«Стрибог - Род - Святовит - Сварог[9] ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". У подобен христианскому богу-творцу Саваофу. Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались его сыновьями, - «Сварожичами»[10] .

«Сварог – Стрибог олицетворение неба, единства. Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя вос­ходит к незапамятно древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учё­ные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог — в переводе на современный язык «Отец-Бог». Неда­ром дядю по отцу на Руси называли «Стрый». Леген­да рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и желе­зо, а прежде, по мысли славян, — и это вполне со­звучно современным представлениям — на Земле царил каменный век, люди мужа[11] »

В древности Стрибог Род,уступает власть своим сыновьям: Даждьбогу – Сварожичу и Перуну – Сварижичу. Наделив их даром: Даждьбога властвованием над солнцем а Перуна – молниями..

Затем Род - Стрибог уступает первенство солнечным божествам.

Один из наиболее древних общеславянских образов — образ колеса-солнца; ср. также образ солнца на вершине мирового дерева и каравай-солнце.

Солнечные божества — Сварожич, Дажьбог, Хорс.

Солнечных божеств несколько вначале это, кажется, довольно странно, но при дальнейшем изучении можно выяснить, что разные боги отвечают за разные, сезонные, состояния солнца.

Так, к примеру, бог огня – ОГОНЬ СВАРОЖИЧ - РАДОГОСТ покровительствует летнему – жаркому, яростному солнцу. Дажьбог – покровительствует ласковому, осеннему солнцу

« ОГОНЬ СВАРОЖИЧ в славянской мифологии бог огня. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли Дажьдбогом, названным в летописи сыном. Огонь Сварожич покровительствует летнему – жаркому, яростному солнцу ».[12]

По поводу этого бога существует много разногласий; существовал ли он на самом деле или же ОГОНЬ СВАРОЖИЧ тот же самый Даждьбог?

Огонь Сварожич

Сыном Стрибога и Земли для древних славян был Огонь.

«До сих пор мы испытываем особое чувство, говоря об «огне родных очагов». В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тел нередко ожидал погре­бальный костёр. В глубочайшей древности Огонь от­гонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её нераздельную общность.

Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радигостом. У этих исследователей есть серьёзные доказа­тельства, у их не менее учёных противников — опро­вержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько

свято (ещё бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто за­былось [13] ...

«ДАЖЬБОГ. Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, за­пряжённой четвёркой белых златогривых коней с зо­лотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Но­чью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье, запря­жённой водоплавающими птицами — гусями, утка­ми, лебедями. Поэтому наши предки верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по до­роге из одного в другой»[14] .

«Славяне считали Солнце всевидящим оком, кото­рое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного.

Славяне видели солнце дневное и ночное. Это можно увидеть из символики солнца – креста. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Ру­си? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, Как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется сва­стикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изо­бразить — «дневное» или «ночное»[15] .

Хорс - богсолнечногодиска

«Хорс был божеством , близким к Дажьбогу. Хорс был включен в языческий пантеон , установленный Владимиром . Можно предполагать , что это божество связано с солнцем , как и Дажьдьбог, Купала , Ярила . Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла , бога , от которого зависел не только урожай , благосостояние , но и сама жизнь крестьянина .

Упоминание Хорса на втором месте после Перуна говорит о знчительности божества . Хорс - божество солнечного светила , но не солнечного света и тепла , он представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога — Солнца , подателя земных благ»[16] .

«ХОРС - Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога - Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно"»[17] .

ЯРИЛА, в славянской мифологии божество ве­сеннего плодородия. Имя Ярила, связано с представлениями о весеннем плодоро­дии (ср. рус. «яровой», «ярый», «посеянный весной», «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина — ячмень,овёс; ярь,ярица и др. обозначе­ния хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.). Ярила сохранился в славянской весенней обрядности как персонаж низшей мифологии, воплощаемый в белорусской традиции девушкой, одетой в белое, с венком на голове, ржаными колосьями в правой руке и человеческой головой в левой, на белом коне»[18] .

Перун Сварожич

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и мол­нии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой.

«Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в ко­леснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белы­ми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей чёр­но-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на совре­менный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун дейст­вительно был главнейшим Богом в языческом панте­оне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Как будет рассказано в главе «Звёздный мост», Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды»[19] .

В отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы.Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: «мёртвые», разя­щие насмерть, и «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

«Давно замечено, как чист воздух и как легко ды­шится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу[20] »!

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу.

«Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золо­тая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древ­ности приписывалась чудесная сила. Топором ударя­ли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях то­поров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в двер­ной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё»[21] .

Символ Перуна — так называемый громо­вый знак, похожий на колесо с шестью спицами. (см приложение)

Когда у славян появились князья и боевые дружи­ны, Перуна стали считать покровителем воинов. По­этому Перун — «дружинно-княжеский» Бог.

Был – ли Перун популярен среди простого народа, сказать трудно.

Ведь гроза необходима и пахарю, она ведь приносит ждущему урожая крестьянину долгожданную влагу - дождь. Из летописей известно о том, как радовался простой народ, когда идолов Перуну снимали и сбрасывали в воду.

А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

«Пос­ле победы П. над врагом освобождаются воды и про­ливается дождь. Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о П. (имеющего у славян и другие воз­можные истолкования) является его толкование как мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени П. Связь П. с горами и дубовыми рощами.

Змей Волос

Существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Ива­нушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем.

Но что же это за Змей, с которым сражается Громовержец?

«В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противо­поставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Воз­можно, что и слово «волхв» происходит от имени это­го Бога и от обычая его жрецов одеваться в выворо­ченные мехом наружу, «волохатые» шубы для под­ражания своему Божеству»[22] .

«Согласно преданиям, Змей Волос каким-то обра­зом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую оче­редь молнии) и очень любит яичницу и молоко.»[23]

Но Волос, по сути своей вовсе не злобе­н. С ними и животные инстинкты самого чело­века, та область нашей личности, которая не знает слова «надо», только «хочу». Ничего дурного, «греховного» в ней нет, надо лишь держать её

в повиновении.

«Скотий бог» — Велес, не толькопокровитель домашних животных,отвечающий за плодородие и размножение — Велес и бог богатства. Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею.

«Волос, соотнесён с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наря­ду с ним бог — Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Волосу по-видимому, на Подоле (в нижней части города)»[24] .

БЕЛОБОГ И ЧЕРНОБОГ

в западнославянской ми­фологии бог удачи и счастья. Название Белобог, связы­ваемое с положительным началом с которым было связано представление о нечете, и о боге, который у славян назывался Чернобогом. Белобог, противопоставлялся Чернобогу и связывался со счастьем.Чернобогха­рактеризовался как бог, приносящий несчастье.

Белобог и Чернобог различались по полярности добра и зла, иногда представляют

МАКОШЬ - МОКОШЬ

«Макошь — Все­общая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Одним словом — Земля.

Сидя на уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувст­вовал под собой живые, тёплые колени Матери Зем-ли[25] ».

МОКОШЬ, в восточнославянской мифологии Древний об­раз женского божества — жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии.

«Единствен­ное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Пе­руна и других божеств. При перечис­лении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» М. замы­кает список, начинающийся с Перу­на. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским бо­гам, может быть выдвинута на первое место»[26] .

СИМАРГЛ , Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона

древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы. СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ВЫВОДЫ ПО РАЗДЕЛУ.

Пантеон, как таковой у славян, практически отсутствует, боги сменяют друг друга на престоле власти, как на примере солнечных божеств которые сменяются по временам года.

Кроме того, каждый из богов отвечает лишь за отведенную отрасль и не подчиняется другому. Это можно увидеть из борьбы богов между собой. Божества, по сути, не являются ни добрыми, ни злыми.

1.2. ОБРЯДЫ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Славянские обряды всегда отличались своей красотой и карнавальностью, в каждом из обрядов было место радости. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями.

Мифологические представления имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в ритуальных действах. Большая часть материалов по славянской мифологии дошла до нас именно в контексте ритуальной культуры

Б. А. Рыбаков рассматривал вопрос о русском обрядовом празднестве русалий и об отражении русальских обрядов в некоторых сценах, изображенных на изделиях древнерусского ремесла.

Принимая и разделяя основные положения о происхождении русальских обрядов у восточных славян, высказанные Б. А. Рыбаковым, следует критически рассмотреть иную точку зрения, получившую значительное распространение в литературе. Эта точка зрения связывает возникновение русалий у славян вообще и у восточных славян в частности с воздействием антич­ного обряда, известного у римлян и византийцев. При этом было, несомненно, допущено значительное преувеличение влияния древнеримского празднества на славянские представления и обрядность.

«Общий характер русалий у восточных славян достаточно ярко прояв­ляется в этнографических описаниях русальных обрядов в разных районах России, Украины и Белоруссии. Повсюду главное место в этих обрядах занимают представления п действия, связанные с земледельческим календарным циклом, с идеями плодородия и плодовитости. Уже самое приурочение русальских празднеств к концу весны и началу лета. К важнейшему периоду цветения и вызревания хлебов и другой растительности говорит об этой стороне русальских празднеств. О том же свидетельствуют также и другие названия русальной недели — зеленая.

В русальской обрядности и в совершении тех христианских празднеств, которые оказались связанными с русальной неделей, с семиком — троицы, духова дня, дня Ивана Купалы — очень большую роль играет зелень: плетение венков, украшение зеленью п цветами жилищ, завивание березки. Все эти и другие подобные действия отражают отношение людей к русальским празднествам и животворящим/ силам природы. Богиней плодородия объясняются и многие другие явления русальной обрядности — действия, связанные с культом воды (бросание в воду венков пли соломенных чучел, взаимное обливание водой, почитание русалок) и огня (прыганье через костры, сожжение кукол), ритуальные захоронения мужской фигурки (Костромы, Косторубоньки, Го­рюна или фаллического Ярилы[27] ).

В русальских песнях, плясках, хороводах также прояв­ляется все та же языческая вера в магическую силу действия заклина­ний на животворящую природу.

«Прекрасным подтверждением этого значения русальской обрядности стали теперь истолкованные С.А.Рыбаковым изображения на древнерусских браслетах-обручах, где персонажи, справляющие русалии, неизменно сопоставляются с орнаментальными символами воды, расти­тельности или с фигурами божеств — покровителей плодородия.

Правда, в восточнославянских русалиях прослеживается еще одна сторона обряда — это связь с номинальным культом. Этой стороне русальской обрядности придается иногда слишком большое значение, и это обстоятельство наряду с этимологическим толкованием термина русалии ( rosalia ) стало причиной возведения славянских русалий к римскому об­ряду розалий. В частности, А. Н. Веселовский видел в русалиях в основном поминальный обряд, а русалок отождествлял с римскими манами ( manes ), обожествленными духами предков. Мнение это, достаточно широко распространившееся ", безусловно, ошибочно. Уже Д. К. Зеленин убедительно доказал, что если русалок — центральный мифологический образ, связанный с русалиями, можно рассматривать как олицетворение душ умерших, то лишь как душ покойников, называемых «заложными», т. е. умершими не своей смертью: самоубийц, утопленниц и т. п. а также некрещеных младенцев, по никак не душ предков»[28] .

Русальные игрища состоят в разнообразных танцах и прыжках. Танцы ведутся в очень быстром темпе, таком, что кажется, будто танцующие не касаются ногами земли. Пляски сопровождаются разными вскриками и восклицаниями и заканчиваются тем, что русальцы доходят до исступления и падают без чувств на землю.

Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX вв. Пензенской губернии парни рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалий проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали». т. е. пили и гуляли на все лады.

Кульминацией русалий был праздник Купалы.

КУПАЛА

Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости оттого, с какими мифологическими представлениями они связаны:

1) посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.;

2) относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь и др.;

3) связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках, на заре купальского утра, моления рекам и источникам;

4) «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.

Отсутствие ряда черт обрядов у восточных славян свидетельствует против теории проникновения античного обряда розалий в восточноевропейский мир через южных славян

.

Противопоставление - весна — зима особое значение имеет Весна, связан­ная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие — Ярилой, Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыка­ния весны, с растительными и зоо­морфными символами.

Противопоставление солнце — луна воплощается в мифологическом моти­ве брачных отношений Солнца и Ме­сяца.

Для праславянского периода вос­станавливаются многочисленные празднества, в частности карнаваль­ного типа, связанные с определёнными сезонами. В неофициальной народной культуре эти обрядысохраняются до 19—20 вв. во всех славян­ских традициях: ср. смеховые похоро­ны, мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары. У восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зоо­морфные символы типа «коровьей смерти»), выносилось чучело с исполнением песен.

ПЯТНИЦА, персонаж в восточно­славянской и отчасти южнославян­ской традиции, продолжение главного женского божества славянского пан­теона — Мокоши.

«У восточных славян Пятницы — персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвя­щенным различным ипостасям громо­вержца Перуна. В паре Четверг—Пят­ница, воспроизводящей более древ­нюю пару Перун—Мокошь. Особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт — нечет и мужской — женский. Пятницы иначе называлась льняницей (по­кровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 ок­тября старого стиля — дня, посвященного Пятнице), «бабьей святой», занимаю­щейся повоем. В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пят­ницу, может утонуть. По украинским поверьям, П. ходит исколотая иглами и изверченная веретёнами (до 19 в. на Украине сохранялся обычай «во­дить Пятницу» — женщину с распущенны­ми волосами), потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвящен­ные ей дни (по другому поверью — прядут не лён, а волосы Недели, отождествляемой или соединяемой с Пятницей). Согласно «Стоглаву» и другим древнерусским текстам, в день Пятницы женщины не пряли и не стирали платья, а мужчины не паха­ли, чтобы не запылить Пятницу и не за­сорить ей глаз. В случае нарушения запретов Пятница может покарать болезня­ми глаз и другими бедами»[29] .

У восточных славян дере­вянные скульптуры Пятнице ставились на колодцах, ей приносили жертвы, бро­сая в колодец ткани, льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть (название обряда — мокрида — не­посредственно связано с основой такого, от которого образовано имя Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды). В украинских сказках святая Пятница вместе с Понедельником и Сре­дой выступает в качестве трёх пер­сонажей, несущими службу на под­ступах к городу.

ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН

1. Праздник первых ростков — 2 мая..

2. Моления о дожде с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день — 4 июня.

4. Моления о дожде с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала (позднее Иван Купала) — 24 июня.

6. Моления о дожде с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна 12 июля.

8. Моления о дожде с 15 но 18 июля.

9. Праздник Перуна (ильин день) 20 июля.

10. Начало жатвы — 24 пюля. Моления о прекращении дождей.

11. «Зажинки», окончание жатвы — 7 августа. Праздник «первых пло­дов»

12. 25 декабря — 6 январяс зимние святки

20 июля в языческой Руси отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства днем Ильи-пророка. В этот день грозному Перуну приносили обильные жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники начала и окончания жатвы: зажинки и дожинки, включавшие в себя многие ритуалы аграрной магии и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др. В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и рожаниц. Сакральным моментом в них являлось пение песен языческого содержания и питье меда из ритуальной чаши (чары), ходившей по кругу. А в жертву богам приносили хлебные лепешки, каши, творог, иногда и животных. Зимние праздники начинались с дня солнцеворота. После самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок центральныммоментомкоторыхявлялисьобряды, связанныесмифологическимипредставлениямиоКоляде. Колядная обрядностьтакжемногопланова, какикупальская. Кромекультасолнцаикультапредковколядныедействабылисвязаныс аграрноймагией (пениеколядокищедровок, обряды, сопровождавшиеих) ибрачнойсимволикой. Исследователиполагают, что колядыуславянслужилиначаломбрачныхцеремоний, сезонасвадеб. Гаданиявзимниесвяткиносятвосновномбрачно-любовныйхарактер.

Следующийзимнийязыческийпраздник, дошедшийдонашихдней, —Масленица.

Многиеисследователиполагают, чтоМасленицавязыческиевременабылапосвященапоминовениюпредков.

Неделяпроходитвбурномвеселье и обильном угощении, которое называли -тризной. Всовременномобыденномпониманиитризна—этоязыческийпогребальныйпир.Однако удревнихславянтризнаявляласьособойчастьюпогребальногоритуала, заключавшейсявотличиеотстравы—поминального пирапоумершемувбоевыхиграх, ристаниях, состязаниях. Тризнаслужиладемонстрациейжизнеспособ­ностисоплеменниковумершегоибылапризванаотгонятьсмертьотних.

Обязательнымиблюдаминамасленойнеделебылиблиныиовсяныйкисель—поминальныеижертвенныеблюдаславян. Втоже времяблиныявлялисьсимволамисолнцаи, следовательно, имелиотношениекдревнимсолярнымкультам. НаМасленицу, чащевсеговпоследнийеедень, жгликострыизсоломы.

Существуетодин момент, связывающийМасленицускультомсолнца, —этокалендарнаяблизостьпраздникакднювесеннегоравноденствия. ХристианскийвеликийпостсдвинулМасленицусееисконногоместавкалендареисделалпереходящимпраздником. Крометого, Масленицазавершаласвадебныйпериод. ПоэтомунаМасленицупринято, соднойстороны, славитьтех, ктовступилвбракв течениепоследнегогода, асдругой—символическинаказыватьхолостыхинезамужних.

Название жепраздника—Масленицакязыческоймифологииотношениянеимеет.[30] . (Славянская мифология. -)

1.2.1. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

Отражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями каждому из богов, но иногда у язычников приносятся человеческие жертвы и это делает язычество особенно отвратным. Но были – ли человеческие жертвоприношения на Руси, или их не было точно сказать практически невозможно.

Из «Повести временных лет» известно, что когда убирали идолы Перуна народ радовался и веселился. Но нам так же известно что «Повесть…» была переписана много раз, и переписывал ее монах - христианин исходя их своего субъективного мнения. Отражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями. Одним богам приносили кашу, мед, хлеб, а в честь иных (Перун) закалывали быка. Прине­сение жертв было как бы совместной трапе­зой с божеством — часть уделялась ему, а остальное поедалось на праздничном пиру.

1.4. Языческая реформа, князя Владимира

Языческая реформа князя Владимира Великого была вызвана необходимостью установить твердое отношение народа к князю.

Кажется, как могут быть связаны религия и политика?

Это для наших современников эти два понятия могут быть несовместимы, но для человека того времени жизнь людей на земле проявлялась в жизни богов, а поскольку у богов не было четко выраженного подчинения одному верховному богу, да и самого верховного бога не было как такового. Боги все время боролись друг с другом за престол. Поэтому у народа не было нужного отношения к князю, которому, конечно – же, хотелось полного подчинения. Ведь князь у простого населения ассоциировался с богом.

Согласно «Повести временных лет», князь Вла­димир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Главные божества пантеона: громовержец Перун и «скотий бог» Белее (Волос), противостоящие друг другу топогра­фически (идол Перуна на холме, идол Велеса — внизу, возможно, на киев­ском Подоле). Вероятно, по социаль­ной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Единственный женский пер­сонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными жен­скими занятиями (особенно с пряде­нием). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природ­ным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнём. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (см. Симург); другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантео­на. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей пере­числения богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Дажьбогом и Сварогом, периферийное место Семаргла или Мокоши и т. п. Принятие Владими­ром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и её обрядов. Тем не менее языческие- пережитки сохранялись. Помимо богов, входив­ших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купа­ла, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. «кабинетной мифо­логии».

Западнославянская мифология из­вестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племе­нам. Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрозненны: речь идёт об отдельных божествах, связанных обычно с ло­кальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологических

персонажей высшего уровня у балтий­ских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространствен­ное приурочение их (описания культо­вых центров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п.). Языческая традиция у балтийских сла­вян была прервана насильственной христианизацией, поэтому не сохра­нились источники, которые отражали бы продолжение старых верований. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризую­щийся как «первый, или высший из богов», как «бог богов»; он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями; Триглав, однажды на­званный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях; идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх хол­мов, как в Щецине.

МИФЫ И ЛЕГЕНДДЫ

Языческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенитет молодого русского государства но отношению к христианской Византии во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного воеи.1 малышка державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воински» успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал па заднм! план наемных дружинпикоы-варнгов, часть которых была христианам.» Владимир строго относился к наемникам и, когда опи после водворен и i мира начали бесчинствовать, великий князь выгнал их из Руси. Нон.¹ русский пантеон был противопоставлен но только византийскому христианству, но и скандинавскому язычеству, от которого не было взято им чего. В-третьих (это будет обосновало в последующем изложения), р-форма значительно расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона». что нам и надлежит теперь разобрать.

ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Белов А. Наука и религия №11 1992 с.16 – 17.

2. Головацкий Я.Ф. Изложение древне славянских легенд, или мифология –К.: Доверие., 1991 – 93 с.

3. Лозко Г. С. Этнология Украины; философско-теоретический и этнологический аспект. – К.: АртЕк., 2001. – 304с.

4. Николаев Т. В. Древняя Русь и славяне. –М.: Наука., 1988 - 448 с.

5. Павлов О. П. Русь с её неизжитым язычествомНаука и религия №4 1990 с.21

6. Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 – 120 с.

7. Рыбаков Б. А. История СССР с древнейших времен до конца 18 века. - М,: Высшая школа., 1983 – 420с.

8. Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл – Переплут – Советская археология 1967г. N2 стр.9

9. Рыбаков Б. А.Христиане или язычники? — Наука и религия, 1966, № 2, с. 46

10. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. – М..: Наука,. 1988 – 368с.

11. Семенова М. А. Быт и верования древних славян. – С.Пб.: Азбука,. 2000 – 560с.

12. Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т.–М.: Советская энциклопедия., Т.2 1982 – 720с. С ил.

13. Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т.–М.: Советская энциклопедия., Т.1 1980 – 672с. С ил.

14. Токарев С.А. Ранние формы религии. – М.: Полит. Издат., 1980 – 624 с.

15. Шокарев С.Ю. История России с древних времен и до конца 17в. /энциклопедия/ - М.: Артель., 2001 – 599 с. (124- 125)

16. Щербаков В.И. Асгард – город богов. _ М.: Молодая гвардия.,1991 – 253 c.

17. Яблоков М.П. История религии. в 2-х т. Т.1 М.: Высшая школа., 2002 – 463с.

18. Яблоков М.П. Основы религиоведения. - М.: Высшая школа., 1994 – 368 с.

[1] Рыбаков Б. А. История СССР с древнейших времен до конца 18 века. -М,: Высшая школа., 1983 – 420 с. Стр.68

[2] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. – М..: Наука,. 1988 – 368с. СТР-???

[3] Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т. Т.1 –М.: Советская энциклопедия., 1980 – 672с. С ил

[4] Белов А. Наука и религия №11 1992 с.16 – 17.

[5] Семенова М. А. Быт и верования древних славян. – С.Пб.: Азбука,. 2000 – 560с

[6] Семенова М. А. Быт и верования древних славян. – С.Пб.: Азбука,. 2000 – 560с.

[7] там же стр. +++

[8] там же стр. +++

[9] Все это имена одного и того же бога прим. Автора.

[10] Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 – 120 с.

[11] Семенова М. А. Быт и верования древних славян. – С.Пб.: Азбука,. 2000 – 560с.

[12] Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 – 120 с.

[13] Семенова М. А. Быт и верования древних славян. – С.Пб.: Азбука,. 2000 – 560с

[15] там же стр.

[16] Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 – 120 с.

[17] Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т.–М.: Советская энциклопедия., Т.1 1980 – 672с. С ил. .

[18] там же стр.

[19] семенова

[20] семенова

[21] семенова

[22] Семенова М. А. Быт и верования древних славян. – С.Пб.: Азбука,. 2000 – 560с.

[23] там же стр+++++

[24] мифы илегенды

[25] семенова

[26] славянская мифология

[27] к вопросу опроисхождении

[28] там же стр

[29] мифы илегенды

[30] Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 – 120 с.