ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Исторический факультет

Кафедра новой, новейшей истории и международных отношений.

Католическая церковь в современном мире.

(Реферат)

Выполнила

студентка 4 курса

331 группы

Самородова И.С.

Научный руководитель

доцент

Бяликова Т.А.

Томск

2007

План.

Введение.

Глава 1. Мир в политической доктрине Иоанна Павла II.

Глава 2. Иоанн Павел II и проблема единства Европы.

Глава 3. Ватикан между культурой и политикой.

Заключение.

Список литературы.

Введение.

Город-государство Ватикан - самостоятельное государство и центр римско-католической церкви, резиденция Папы Римского.

Ватикан - абсолютная теократическая монархия. Глава государства - Папа Римский. С 1978 года папой римским являлся Иоанн Павел 2, его настоящее имя Кароль Войтыла, поляк по национальности. До него на протяжении нескольких веков папский престол занимали исключительно итальянцы.

Папе принадлежит верховная законодательная, исполнительная и судебная власть. В его компетенцию входит представление Ватикана в международных вопросах, заключение, ратификация и денонсация международных договоров и конкордатов, прием дипломатических представителей и назначение представителей Ватикана в других странах.

Папа избирается пожизненно на конклаве - специальном собрании выборщиков, в котором, согласно эдикту Павла 6 (1971 год), участвуют кардиналы не старше 80 лет. Избрание производится путем тайного голосования большинством не менее 2/3 голосов плюс один голос не позднее чем через 18 дней после смерти предшествующего папы.

Высшие консультативные органы - Вселенский собор римско-католической церкви, коллегия кардиналов и епископский синод. Практическое руководство религиозной, политической и экономической деятельностью Ватикана сосредоточено в Римской курии (правительство Ватикана). В соответствии с Апостолической конституцией "Пастор Бонус", вступившей в силу 1 марта 1989 года, в состав Римской курии входят Государственный секретариат, 9 конгрегаций (духовные ведомства), 3 трибунала, 12 папских комиссий и другие ведомства. Государственным секретарем (премьер-министром) является архиепископ. в 11 февраля 1929 года подписали Латеранские соглашения (конкордат), по которым признавалась суверенность ватиканского государства. В 1984 году Италия и Ватикан подписали новый конкордат.

В отличие от предыдущего, согласно которому католицизм официально объявлялся государственной религией, новый конкордат предоставляет итальянцам полную свободу выбора религии. Свою деятельность Ватикан финансирует за счет поступлений от организаций католической церкви и доходов от собственных финансовых и банковских операций. Ватикан - один из крупнейших в мире акционеров и капиталовладельцев. Он владеет акциями "Дженерал моторс", "Шелл", "Галф ойл", "Дженерал электрик".

Стоимость акций, и других ценностей Ватикана, включая золотые запасы, неофициально оценивается более чем в 13 миллиардов долларов.

Ватикан владеет крупной недвижимостью в Италии, Испании, ФРГ, ряде латиноамериканских стран. Постоянный доход Ватикану приносит продажа выпускаемых им для филателистов почтовых марок.

Богатейшая история папской дипломатии – увлекательнейшее направление исследовательского процесса – свидетельствует, что католическая церковь со времен Средневековья внесла существенный вклад в становление европейского мироустройства. События в международных отношениях после второй мировой войны заставляют еще раз задумываться о роли Ватикана в современном мире.

Глава 1.

Мир в политической доктрине Иоанна Павла II.

Определение позиции церкви по отношению к войне и миру – важнейшая составная часть политической доктрины любой их христианских церквей. Первые христианские общины проповедовали абсолютный пацифизм. Но уже после 170 г., когда в Римской империи для некоторых категорий граждан была введена обязательная служба в армии, перед христианами стал вопрос об отношении к воинской службе. Для христианина он возник как производное от отношения к государственной власти. С одной стороны, христианин не мог быть одновременно солдатом и христианином, с другой стороны, он являлся законопослушным гражданином и должен был защищать «справедливое дело» своего императора от «несправедливой агрессии». На этой почве, как результат компромисса между двумя позициями возникает концепция «справедливых» и «несправедливых» войн.

Развертывание новых видов оружия массового уничтожения в условиях кризиса разрядки международной напряженности во второй половине 70-х – первой половине 80-х годов поставило под сомнение не только концепцию «справедливых» и «несправедливых» войн и любую попытку оправдать гонку ядерного вооружения. В современных условиях борьба за мир приобрела характер борьбу за сохранение жизни на Земле. Осознание этого вызвало в Западной Европе массовое антивоенное движение. В отличие от антивоенного движения 59-х годов новая волна сторонников мира была активно поддержана большинством протестантских церквей и превратилась в серьезную внутрицерковную проблему для католической церкви. Перед папством встала проблема разработки новой концепции войны и мира.

«Церковь, проповедующая любовь в мире, в котором люди и народы пользуются для достижения своих целей агрессией и насилием, должна быть в состоянии ответить политикам, военным и просто гражданам, обращающимся к ней с просьбой о моральном руководстве» - сказал на пятой сессии Совета конференций епископатов европейских стран в Риме в 1982 г. ее председатель кардинал Б. Хьюм.[1] Потребность в выработке новой единой позиции была обусловлена еще и тем, что другие христианские церкви проявляли гораздо большую активность в этой сфере. Часть из них уже перешла на пацифистские позиции.

Определяя позицию папства и католической церкви по столь злободневной и животрепещущей проблеме, Иоанн Павел II оказался перед необходимостью увязать в единое целое евангельское «непротивление злу насилием» с разделяемой Ватиканом концепции ядерного устрашения, апокалипсическое видение перспективы развития человечества с очень земными надеждами человечества на мир и все это со стратегическими целями и задачами папства.

Выступления в защиту мира – одно из важнейших направлений деятельности Иоанна Павла II. Этой проблеме он посвятил ряд своих энциклик, ежегодные послания на День мира(1 января), ежегодные проповеди о мире традиционные выступления перед дипломатическим корпусом. Проблеме войны и мира папа посвятил многочисленные послания в адрес международных организаций и свои выступления на форуме ООН и ЮНЕСКО. О необходимости борьбы за мир Иоанн Павел II говорит практически во всех выступлениях во время своих многочисленных поездок по земному шару. Среди этих последних наиболее выделяются по своему эмоциональному накалу и силе антивоенного призыва проповеди в Освенциме в 1979г., Хиросиме в 1981г. и в Ковентри в 1982г. Этой же цели служат и миротворческие папские инициативы: от попытки посредничества в конфликте между Чили и Аргентиной, Аргентиной и Великобританией, посланий в адрес руководителей СССР и США до чисто религиозных мероприятий типа экуменического моления за мир в Ассизе в 1986г.

Существует два типа папских выступлений и посланий по проблемам борьбы за мир и предотвращения ядерной катастрофы. Наиболее распространенные и принесшие Иоанну Павлу II огромную популярность обращены к многомиллионным массам верующих, опасающимся за свое будущее людей. Менее распространены папские послания и выступления сугубо политического характера, адресованные правительствам, дипломатам, парламентариям, военным.

Суть этих обращений к массам заключается в тезисе о глубочайшем этическом кризисе нашей цивилизации и о мире как «этической проблеме». Тем самым источник современных конфликтов и войн переносится папой из сферы классовых и политических отношений в сферу морали и этики. Главный упор в своих выступлениях Иоанн Павел II прежде всего делает на раскрытие человеческого масштаба переживаемого кризиса. В изображении папы, универсальный характер переживаемого человечеством кризиса проявляется, прежде всего, в его моральном характере, ибо все то, что еще вчера внушало человечеству социальный оптимизм, сегодня утратило свой смысл, наука и научно-технический прогресс все еще потрясают воображение человека своими успехами, но они уже не вселяют оптимизма, а пугают.[2]

Избранный на папский престол в период ослабления процесса разрядки международной напряженности и охватившей весь мир тревоги за судьбу человечества, Иоанн Павел II формулирует и предлагает человечеству перспективу в категориях Апокалипсиса. Политические и социальные параметры переживаемого кризиса он переформулирует на язык христианского персонализма. Переживаемый современными обществами кризис понимается папой как кризис возникшей в XIX веке европейской цивилизации. Этот кризис, по мысли папы, носит двумерный характер: как кризис потерявшей христианские корни европейской цивилизации и как кризис человека, потерявшего Бога. Суть кризиса, выражающегося потери смысла своего сосуществования, а человечеством – ориентира в своем развитии, концентрируется Иоанном Павлом II в тезисе об эпохе «особенного искушения человека». В этой связи лозунгом – паролем понтификата, доброй вестью, с которой обращается к человечеству папа, становится призыв: «Не бойтесь! Откройте двери Христу!» С этим призывом папа обратился к миру во время торжественной мессы при вступлении на папский престол 22 октября 1978 г.[3]

В отличие от своих предшественников, концентрирующих свое внимание на проблеме войны (например, на определении характера войн и определении содержания понятия «справедливая война»), Иоанн Павел II ставит во главу угла своей концепции понятие мир. Если отвлечься от многочисленных эмоциональных определений мира у Иоанна Павла II, то его содержанием будет «христианская цивилизация любви» как «рациональный и моральный порядок, опирающийся на Бога».[4] В основе этой цивилизации лежат принципы любви к ближнему, социальной справедливости и свободы, понимаемой как комплекс политических и социально-экономических прав человека. Таким образом, папская концепция мира ориентирует не на борьбу против войны, а на борьбу за новый социальный порядок, исключающий войны.

Формой борьбы за мир папа считает диалог. Иоанн Павел II различает «подлинный» и « фальшивый» диалоги. Подлинным является многоступенчатый, основанный на христианских ценностях диалог человеческих личностей и культур. Выступая перед молодыми членами итальянской организации «Католическое действие» 8 мая 1982г., папа призвал своих слушателей бороться за мир не столько при помощи мирных демонстраций, сколько с установления мира в себе, в отношениях в семье. Следующим этапом этого диалога будет установление хороших отношений в рамках деревни, города, региона, страны, а затем и всего мира. Тем самым, как заявил папа в своем выступлении перед дипломатическим корпусом в Ватикане 11 января 1986 г., «мир – это не результат переговоров … Мир – это плод справедливости».[5] В свою очередь, сознательная политика правительств должна способствовать как достижению этой социальной справедливости, так и развитию диалога. Диалог должен идти снизу, охватывая многомиллионные массы людей из всех стран мира. Это – подлинный диалога, который противопоставляется папой «фальшивому диалогу». В рамках предлагаемого папой христианского обновления должны возникнуть демократические структуры, обеспечивающие социальный мир. Только после достижения социального мира внутри каждой из стран можно перейти к диалогу на международном уровне.

Определяя свою позицию по отношению к проблеме ядерного разоружения, вопроса о применении ядерного оружия, проблеме равновесия сил и концепции ядерного устрашения, проблеме гонки вооружения, Иоанн Павел II выступил за полное и безоговорочное уничтожение ядерного оружия. Его сохранение связано с риском случайного взрыва и термоядерной войны. В качестве главного условия для заключения соответствующего соглашения папа считает договоренность о системе эффективного контроля за его соблюдением.

Ватикан приветствовал положительные сдвиги в международных отношениях и улучшение климата в мире в результате успеха мирных инициатив нового советского руководства. Папа высоко оценил советско-американские соглашение о ликвидации ядерных ракет среднего радиуса действия, достигнутое в Женеве в декабре 1987 г. Но климат разрядки в отношениях между сверхдержавами рассматривался Ватиканом, прежде всего как создание условий для проявления активности в построении мира всеми странами. Разоружение, не является самоцелью. Цель – это мир, а безопасность является одним из важнейших его компонентов.

Глава 2.

Иоанн Павел II и проблема единства Европы.

Идея создания объединенной Европы всегда получала поддержку со стороны папства. В период раннего средневековья это объединение мыслилось лишь под руководством папства; со времени становления национальных государств участие в любых проектах по объединению Европы было для папства формой участия в политической жизни континента. Особенно актуально оно стало после ликвидации папского государства, падения влияния религиозных проблем и влияния церквей, как во внутренней, так и внешней политике буржуазных государств.

Специфический характер собственных целей, преследуемых папством, задача сохранения и укрепления влияния католицизма в каждой конкретной стране, не позволяет ему безоговорочного и бескомпромиссного выступления в период любого международного конфликта XX в., а тем более включения в упряжку внешней политики какой-либо из великих держав. В этом смысле наиболее показательны канун и период второй мировой войны. При всем антикоммунизме пап Пия XI и Пия XII папство не выступило с открытой поддержкой нападения Германии на СССР, а после длительных колебаний заняло позицию враждебного гитлеровской Германии нейтралитета. В конечном счете, эта позиция обеспечила католической церкви и папству значительный рост политического авторитета в Западной Европе в первые послевоенные годы.

Опыт Пия XII, попытавшегося увязать цели ватиканской внешней политики с политикой США привел к катастрофическому падению авторитета и влияния папы и к внешнеполитической изоляции Ватикана, разорвать которую удалось папам Иоанну XXII и Павлу VI только в результате коренного пересмотра взаимоотношений Ватикана и США. В результате этого встал вопрос о формах и характере связей папства США и другими ведущими капиталистическими странами. Необходимость пересмотра диктовалась и задачами Ватикана по восстановлению церковной структуры в Восточной Европе. К этому следует добавить резкое сокращение после временного послевоенного подъема, влияния католической церкви в западноевропейских странах кризис, переживаемый католической церковью в получивших независимость странах « третьего мира». Именно в рамках этих поисков идеологи католицизма обратились к концепции объединенной Европы генерала де Голля. При этом речь не идет о буквальном принятии папством французского варианта европейского единства или о буквальном следовании ватиканской дипломатии в русле французской внешней политики. Появление европейской концепции у де Голля, а также популярность ее в кругах западноевропейской общественности, прежде всего свидетельствовали о переживаемом Западной Европой кризисе сложившейся после войны системы международных отношений, в котором эти страны играли пассивную роль союзника США. В рамках концепции де Голля существовала возможность преодоления в практике международных отношений американского господства и создания независимости от США западноевропейской политики, в которой ее авторы и сторонники видели гарантию безопасности своих стран. В этой новой системе Ватикан надеялся найти более заметное место.

Следует отметить, что Ватикан не только приветствовал и адаптировал эту новую широкую понятную европейскую идею, но и заявил о своей давней приверженности и почти что авторстве концепции европейского единства. В своем выступлении на конференции» Святейший престол и новая социально-политическая реальность в Европе», проведенной в январе 1972г. итальянским Исследовательским институтом международной политики, А. Казароли напомнил, что после второй мировой войны Ватикан всегда выступал за «единую Европу», подразумевая под этим прежде всего политическое, идеологическое и социокультурное единство западноевропейских стран. Принятие концепции единой Европы давало Ватикану надежду на возвращение в мировую политику.

Папа Иоанн Павел II внес в теорию и практику разработанной и реализуемой Казароли политики серьезные принципиальные изменения. Концепция «объединенной Европы» становиться у нового папы центральной частью не только европейской политики Ватикана, но и политической доктрине евангелизации мира. Реализация идеи европейского единства понимается папой, как построение фундамента для спасения человечества от возникшей в результате раскола мира на идеологические и военные блоки, угрозы термоядерной войны и духовного возрождения на христианской основе. Эта концепция выступает одной из основной политики папы по отношению к странам социализма.

В своем проекте «объединенной Европы» Иоанн Павел II пытается использовать две реально существующие тенденции в Западной Европе объединительные тенденции: первая – объединение Западной Европы, и вторая – объединение всей Европы « от Португалии до Урала и от Исландии до Мальты». [6]

Высказавшись с первых дней своего пантификата за Европу от Атлантики до Урала, Иоанн Павел II этим не ограничился. Его Европейская идея не является механическим воспроизведением уже известного, а выступает как оригинальная концепция. В ее основе представление о славянских странах как основе для духовного возрождения Европы. В свою очередь, возрожденная и объединенная Европа выступает как пример для всего человечества.

При этом следует подчеркнуть, что изменения, вносимые новым папой, не являются лишь проявлением личных настроений и взглядов, не являются лишь проявлением личных настроений и взглядов Иоанна Павла II, а обусловлены принципиальными изменениями, происшедшими как в системе международных отношений, так и в позиции самой Западной Европы. Наряду с ухудшением международной обстановки во второй половине 70-х годов происходит ухудшение внутри- и внешнеэкономического положения Западной Европы.

Мир, говорил папа, страдает от «современных, постоянно углубляющихся идеологических, социально-политических и экономических противоречий и расколов».[7] Церковь в состояние указать не только на причины кризиса, но и предложить единственный возможный путь для возрождения Европы и мира. По мнению папы, причины кризиса «глубоко укоренившиеся и многоплановые» Но основу этого кризиса папа видит в глубоком кризисе европейской культуры, в уничтожении или обесценивании общих идейных ценностей. Поиск христианских корней Европы должен дать руководство в жизни каждому гражданину и придать общий смысл и направление современной истории.

Объединенная Европа представляется папе не империей прошлого, предполагающей господство одного народа над другим, а демократическим сообществом стран, стремящихся еще сильнее сплотить свою экономику, гармонизировать во многих пунктах свое законодательство и создать для своих граждан единую сферу свободы с перспективами взаимного сотрудничества. Существовавшая интеграция Западной Европы и принятое западноевропейскими странами обязательство ускорения политической интеграции к 1992 г., подчеркивал Иоанн Павел II, не завершают процесса объединения Европы. Поэтому папа выражал надежду, что и другие народы с уверенностью смогут присоединиться к тем, которые уже участвуют в процессе интеграции. Иоанн Павел II напомнил о странах Восточной Европы.

Объединенная Европа, подчеркивал папа, не изолируется от остальных народов, а придет к ним с помощью, как она это делала на протяжении всей своей истории.

Глава 3.

Ватикан между культурой и политикой.

Культура современного мира трактуется церковью крайне пессимистически. Настойчиво создается и внедряется в массовое сознание апокалипсическое видение современного мира и его культуры. Начиная с нагнетания «ужасов» современной цивилизации и живописания драматических перспектив развития человечества в первой энциклике Иоанна Павла II»Искупитель человека»1979г., вплоть до его последних выступлений по проблемам культуры и современного общественного развития проводится идея о всеобщем характере кризиса человеческой цивилизации.[8] Эта идея стала фундаментом социально-политической доктрины католицизма и служит обоснованием необходимости нового обращения к христианству как к основе духовного обновления мира.

На торжествах по случаю внеочередного юбилейного 1983 г. искупления Иоанн Павел II выступил со своим анализом кризиса человека и кризиса культуры. Современное общество подчеркнул он, пытается навязать человеку серию ложных императивов: вместо примата истины- примат действия, вместо примата воспитания – примат моды. Но человек должен знать тотальное значение своей жизни, ибо он стремится к унифицирующему принципу реальности, то есть к истине. Только так он может достичь зрелости и ответственно действовать в истории.

Существует христианская культура, и не бойтесь утверждать это!- говорит Иоанн Павел II.[9] Такова концепция диалога церкви с современной культурой. Она призывает не смотреть на нее с подозрением, мечтая о возвращении прошлого, но предпринять мощное интеллектуальное усилие, чтобы ввести христианскую веру в современную культуру. Отношение католицизма к современной культуре не ограничивается рамками диалога. Наше время, утверждает церковь, это один из тех темных и трагических моментов в истории человечества, когда, несмотря на продвижение процесса секуляризации, многие разочарованные в других идеологиях вновь обращаются с надеждой к христианству. Культура находится в глубоком кризисе. Церковь берет на себя ответственность за создание «альтернативной культуры» как «глобального предложения более истинных ценностей и нового стиля жизни. Прежние идеалы – отечество, семья, свобода, прогресс – сошли со сцены, а новые – демократия, революция, справедливость, мир – потеряли свою привлекательность в самой современной действительности, которая извращает их или показывает их утопический характер. Культ потребительства, экологический кризис, гонка вооружений, пропасть между богатыми и бедными странами, манипулирование сознанием человека, кризис моральных ценностей – так описываются церковью основные тенденции развития современной культуры. Ей должна быть противопоставлена новая культура, новая система ценностей, новый способ мыслить, новый стиль жизни. Для этого необходимо интеллектуальное и моральное обращение, которое позволит людям взять свою судьбу в свои руки. Церковь спешит оказать «ценное содействие» этому обращению.[10]

Новая стратегия Ватикана, направленная на достижение высшей идеологической позиции для церкви опиралась на две католические организации – «Божье дело» и «Единение и освобождение». Последняя была создана в начале 50-х годов. Задача, которая тогда была поставлена – «воспитывать гармонических людей, которые жили в точном соответствии с идеалами христианства». Что касается культуры, то, хотя организация отрицала свою приверженность средневековью, фактически все, начинающееся с эпохи Просвещения, презрительно сбрасывается со счетов и объявляется «интеллектуализмом».

В конце 70- начале 80-х годов «Единение и освобождение» выступает во второй своей ипостаси – «Народное движение». В это время появляются чисто политические претензии, фактически выдвинуто нечто вроде альтернативы христианско-демократической партии. Основной тезис – надо создать культуру, отвечавшую требованиям времени, а «культура порождает или, во всяком случае, может породить политику».[11]

Благосклонное отношение Иоанна Павла II к этому движению проявилось с начала его понтификата. Он использует его массовую базу для проведения своей политики в массы верующих.

Отношение Ватикана к светской культуре авторитарное. В своем выступление в 1980 г., во время праздника пасхи в Турине, Иоанн Павел II использовал пасхальные сюжеты, чтобы рассказать о страхе, которым были объяты ученики Христа после его распятия. «Разве страх, которым охвачены современные люди, не порожден так же, в самых своих глубоких корнях, смертью бога?».[12] Ответ на этот вопрос такой: только Христос, только религия могут принести человечеству спасение от всех бед и грядущих катастроф. Выступление папы было воспринято как вызов современной светской культуре.

Заключение.

Для католической церкви начало XX века прошло под знаком углубления процесса освобождения практических сфер общественно-политической жизни от прямого воздействия религии.

Современные условия требовали от церквей неординарных усилий, поскольку развивающийся на фоне кризиса веры во всемогущество человека феномен новой религиозности сопровождался углубляющимся кризисом институциональных церквей. Об этом свидетельствовали пустые храмы и семинарии в большинстве западноевропейских стран. Ситуация требовала не только нетрадиционных и современных форм борьбы католической церкви за выживание, но и незаурядной личности. Такой личностью и стал папа Иоанн Павел II.

Избранный в период серьезного ухудшения отношений между Западом и Востоком папа поставил во главу угла своей доктринальной о политической деятельности борьбу человечества за мир. Папа не оставил никакого сомнения в том, что своей задачей он ставит превращение Ватикана в духовный центр мира и человечества. Период пантификата Иоанна Павла II стал временем поиска новых форм воздействия на массы и очередной попытки модификации позиций Ватикана по вопросам мира, объединенной Европы и современной культуры.

Список литературы.

1.Папство в современном мире. М. 1989.

2.Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. М. Политиздат.1989.

[1] Папство в современном мире. М.1989. С. 15.

[2] Папство в современном мире. М.1989. С.18

[3] Папство в современном мире. М.1989. С.18

[4] Там же. С. 19.

[5] Папство в современном мире. М.1989. С.25

[6] Папство в современном мире. М.1989. С. 42

[7] Папство в современном мире. М.1989. С. 65

[8] Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. М. :Политиздат. 1989. С. 273.

[9] Там же. С. 275.

[10] Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. М. :Политиздат. 1989. С. 275.

[11] Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. М. :Политиздат. 1989. С. 278.

[12] Там же. С. 281.