Игорь Гаршин

Единое происхождение имен богов Яхве и Зевс

Содержание

Содержание. 1

1.Предисловие. 2

2. Происхождение имени Яхве . 3

Принятое объяснение на основе древнееврейского языка. 3

Имя Бога как описание его основного свойства. 3

Индоевропейские соответствия. 4

Бореальные соответствия. 5

Влияние поэзии и ритуальных формул. 6

Реконструкция ииндоевропейской праформы.. 8

3.Возможное происхождение библейского имени Ной .. 9

4.Анализ другой библейской и ближневосточной ономастики 11

5.Близкие мотивы в мифах народов Севера, Европы и Ближнего Востока.. 13

Культ Владыки Дня – где он мог возникнуть?. 13

Водоплавающий бог (Дух Божий и Мировая Утка) 13

Сказка о Теремке – 7 дней сотворения Мира. 14

Другие аналогии (поход Геракла за райскими яблоками) 15

6.Зоны возможных контактов западных семитов и индоевропейцев.. 16

Первая эпоха контактов (2900-1650 г.г. до Р.Х.) 16

Вторая эпоха контактов (1450-1250 г.г. до Р.Х.) 16

Резюме о семито-индоевропейских контактах. 17

7.Краткая концепция происхождения индоевропейцев.. 19

Индоевропейская проблема и предлагаемые гипотезы.. 19

Соответствия в малоазийских и европейских топонимах и этнонимах. 20

Соответствия с археологическим данными. 21

8.Заключение. 22

9.Список литературы.. 23

1. Предисловие

Цель данной статьи – доказать единство происхождения имен ряда верховных богов: библейского Яхве , греческого Зевс , римского Юпитер , тюркского Тенгри и многих других, причем устанавливается, что наиболее вероятный источник – праиндоевропейская форма * Dieuo - «верховный бог, персонифицирующий небо», а сам культ Владыки Неба сложился, по всей видимости, в Заполярье .

Кроме того:

· уточняются семантические и фонетические различия между формами Dieuo и deiuo («дневное сияющее небо»), начиная с раннеиндоевропейского состояния (в рамках т.н. «бореальной» индоевропейско-урало-алтайской общности);

· затрагиваются некоторые явления индоевропейской поэзии;

· выдвигается предположение о связи имени библейского патриарха Ной , который пережил Великий Потоп, с индоевропейской праформой * naHu - «лодка, судно» (см. лат. navigation «кораблевождение», navigator «мореход»);

· приводится также аргументация в пользу индоевропейского происхождения библейских имен Адам , Каин , Авель , Давид , Соломон , а также ряда теонимов, этнонимов и топонимов (Арарат , Сирия , Хатти и др.);

· исследуются зоны, субъекты и эпохи возможных контактов между семитскими и индоевропейскими племенами, что подтверждает гипотезу Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванова о проживании части индоевропейских племен в Малой Азии до прихода туда хеттов [1, 10];

· для известных индоевропейско-ближневосточных лексических соответствий, интерпретируемых Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Ивановым как заимствования в и.-е. язык [1, 10], приводится противоположная аргументация о заимствовании и.-е. лексики в семитский и шумерский языки, а также предлагаются новые схождения;

· подтверждается гипотеза о более раннем времени деятельности Заратуштры , чем об этом сообщается в пехлевийских текстах [9];

· исследуются мифологические сюжеты различных народов в новой взаимосвязи, что приводит к выводу о влиянии на ближневосточную мифологию мифов народов Севера, посредниками которых выступали индоевропейские племена, а также создания ряда мифов в приполярной зоне (т.н. «арктическая теория»);

· выявляются ближневосточные мифологические мотивы в некоторых русских сказках (в т.ч. библейское сотворение мира «за шесть дней»);

· вкратце излагаются некоторые положения концепции автора об и.-е. общности и прародине индоевропейцев («казачий» характер первых индоевропейских общин).

Статья адаптирована для читателя-непрофессионала, поэтому фонетические формы приводятся упрощенно, а научные термины, по возможности, заменены обычными понятиями. Формы слов и морфем даны латинскими буквами. При этом, для фонем (и их вариантов) «дж», «ч», «дз», «ц», «ж», «ш», редуцированных «и», «у», глухого щелевого межзубного используются обозначения: j , ch , dz , c , zh , sh , y , w , th , соответственно (примерно как в английском языке). Все ларингальные и фарингальные щелевые фонемы обозначаются как h . Слогообразующий характер сонорных не обозначается. Долгота гласных обозначается последующим двоеточием. Древнегреческие слова даны в латинской форме, древнерусские и праславянские - современной кириллицей (с обозначением «юсов» как я и у(ю) ), праиндоевропейские формы - в принятом сейчас виде (с ларингалом H и обозначением i и u вместо y и w ) с возможной последующей транскрипцией по вышеназванным правилам (в квадратных скобках).

Автор заранее просит прощение за возможную религиозную и научную некорректность, видя главной задачей публикацию указанных наблюдений.

2. Происхождение имени Яхве

Принятое объяснение на основе древнееврейского языка

Это имя передается в русских текстах также как Иегова . В древнееврейских текстах оно передается тетраграммой YHWH , означающей «Господь», но произношение которой было табуировано и забыто [8] (на это указывает одна из 10 заповедей, данных Яхве Моисею: «Не произноси имя Яхве, бога твоего, всуе, ибо Яхве не сочтет безвинным того, кто произнесет имя его всуе» [2, 6]). Особенностью тетраграммы является ее состав из полугласных фонем (глайд), которыми в семитских письменностях передавали как согласные, так, иногда, и гласные звуки (обычно долгие). Поэтому прочитать эту тетраграмму можно не одним десятком способов (например, Ихух или Ява ). Например, Диодор Сицилийский, Макробий, Климент Александрийский, святой Иероним и Ориген писали Jao ; самаряне, Епифаний, Феодорит - Jahe ; Людвиг Каппел - Javoh ; Друсий - Jahve ; Готтингер - Jehva ; Мерсер - Jehovah ; Кастеллио - Jovah ; ле Клерк - Jawoh или Javoh [26]. В последующей огласовке древнееврейских текстов было решено читать это слово с гласными из слова Адонай («Господь»), которым эта тетраграмма читалась, и так эта тетраграмма стала читаться как Иегова . Тем не менее, далее будем употреблять имя Яхве , тем более, что похожее имя носит ханаанский бог грозы, земледелия и войны Яв - сын бога Эла/Илу (имя последнего переводится как «Бог»). Бог Яв также назывался именем Ба’л , Ваал , т.е. «Господь» (обычно в исторической литературе употребляется имя Ваал ) [6].

В Ветхом Завете до VIII в. до н.э. бога также называют именем Элохим , что буквально означает «Боги» [6] и является языческим пережитком или, возможно, уважительной степенью слова «Бог». В Коране бога называют Аллахом , т.е. «Богом» (как поступали многие западно-семитские и индоевропейские народы ). Имя Яхве у арабов не сохранилось, вероятно, по той причине, что было также табуировано, а сказители, не имея письменности, забыли его.

За не имением других объяснений тетраграмму связывают с глаголом hyh / hwh [ха-вах]- «быть» , «жить», «становиться» и предлагаются следующие варианты перевода: «Он есть» , «Он есть (бог) живой» , «Он дает жизнь» , «Он дает становиться» [26], аргументируя это также тем, что на прямой вопрос Моисея к богу: «Ты кто?», - Яхве ответил: «Я есмь сущий» (а затем впервые открыл ему свое имя). Но это толкование является, очевидно, «научной этимологией», т.к. любая из форм предложенного глагола объясняет только одну из фонем имени Яхве .

Имя Бога как описание его основного свойства

Нельзя не заметить, однако, глубокий философский смысл интерпретации имени Бога «Он дает становиться» . Не хотелось бы вступать в дискуссию с представителями различных конфессий и религиозных направлений, но не могу не изложить по этому поводу собственную точку зрения.

Согласно физике «энтропия в природе возрастает», т.е. беспорядок в мире увеличивается, все стареет, распадается и разрушается. Все стремится к хаосу и однообразию. Следовательно, чтобы происходили процессы, приводящие к организации материи и рождению новых объектов (другими словами, чтобы вещи «становились»), необходимо вмешательство разумной силы - Бога, человека, искусственного разума или программы. Физические формулы - это программы организации и развития материи. Бог - наш главный «программист». Поэтому связь тетраграммы с корнем «становиться» вполне приемлема. Хотя, это может быть и позднейшей «народной этимологией».

Логично допустить, что у Бога действительно нет имени, поскольку Он - единственный, и его некому было называть и не от кого отличать. Здесь можно согласиться с иудейскими современными, а также с христианскими и мусульманскими канонами. Особенно это характерно для ислама, поскольку «Аллах» означает «Бог». В Библии же, особенно в ее древних частях, приводится имя Яхве, т.к. в то время было множество других религий, шла борьба с язычеством в среде самих евреев, и этим именем можно было подчеркнуть главную суть Бога - организацию материального мира . Кроме того, необходимость в именовании Бога имеется при наличии знаний о других, пусть мнимых, богах, чтобы при молитве искренность сердца (на современном языке - концентрация или направленность психической энергии) обращалась именно к этому Богу, а не к иным «фантомам». И это не вступает в противоречие со словами из молитвы Христа «Отче наш» - «… да святится имя твое…». Человеческий (или вообще любой) разум так устроен, что он мыслит логическими понятиями или образами, не говоря уже об осмыслении какого-либо явления или обращения к кому-либо. Т.е., имя Бога необходимо для контакта человека с Богом, и это имя может придумать сам человек (или к этому имени его приводит Бог), лишь бы оно наиболее точно характеризовало смысл Бога. Поэтому «Становящий» - одно из наиболее точных Его имен (как и выводимое далее в этой статье древнейшее значение рассматриваемого имени - «Небесный», «Светоносный»). Таким образом, Иисус учит молиться о том, чтобы для людей образ Бога всегда был святым.

Индоевропейские соответствия

При внимательном рассмотрении обнаруживается сходство имени Яхве с именами некоторых (как правило, верховных) богов индоевропейских народов, а также со словами, обозначающими понятия «бог», «небо», «день» и, возможно, «жизнь», «душа» и даже «творить»:

· хеттский: Sivat , Shiwatt - верховный бог и бог дня, а также «день»; shiu ( ni ) - «бог»;

· лувийский: Tivaz ( tatis ) , tatish Tiwaz , Tivat - бог-отец и бог Солнца;

· палайский: Tiiaz ( papaz ) , Tiyat - бог-отец и бог дня;

· др.-индийский: Dyaus pitara - отец бога-громовержца Индры , также dyaus - «небо»; devah - «бог»; diva : - «днем»; Devi : - «Богиня», жена бога Шивы; Diva , Divya , Divi - солнечная, небесная прекрасная женщина-богиня; divo - «чудесно рожденный, сошедший с неба»; diva - «диво, небо, сиянье», divya - «дивный»; ji : va - «живой», ji : v - «жить» [5];

· авестийский: dae : va , daev - «демон» («перевернутое» значение после религиозной реформы Заратуштры);

· иранский: patat Dywos - бог-отец Дивос ;

· армянский: tiw - «день»;

· др.-греческий: Zeus (им.п.), Dios (род.п.), Zeupater - верховный бог и бог-громовержец Зевс ; theos - «бог»; endios - «среди дня»; Zoo - «животное»; мик. di - we - «небо»;

· латинский: Juppiter , Ju : piter - верховный бог и бог-громовержец Юпитер (в [9] связывается якобы со словом iuvare - «помогать»), а также другие названия и эпитеты Юпитера: Deus pater - очевидно, «Бог-отец»,Diespiter ,Dispater - видимо, «День-отец», хотя переводят «Отец дня», Diouis - трактуется как «блестящий», имеется также форма род.п. Iouis - например, в сочетании Jovis Pater - также, вероятно, «Отец неба» (обилие форм связано, очевидно, с заимствованием из родственных и.-е. диалнетов); deus - «бог», di : vus - «божества»; die : s - «день», dius - «днем»;

· умбрийский: Jeu - pater ,Ju : pater - верховный бог Юпитер ;

· оскский: Diuvei - Юпитер (зв.п.);

· иллирийский: Deipatros - бог Юпитер ;

· кельтский: Tewtat - верховный бог;

· др.-ирландский: dia - «бог»; die - «день»;

· др.-исландский: tivar - «боги»;

· прусский: Deiws - «бог» и главный из богов;

· литовский: Dievas - «бог» и главный из богов; deive - «богиня»; debess - «небо»;

· латышский: Dievs - «бог» и главный из богов; Debess te : vs - «Отец неба», «Небо-отец» (верховный бог);

· др.-русский: Жива - богиня-подаятельница, мать жизни и здоровья («животворящая»), Дый - бог ночного неба, Див(ъ/о) - лесной бог; Диви , Дивья - «богиня»;

· русский: дивный (т.е. «божественный»), дева (первоначально, вероятно, эмоционально окрашенное «богиня»); день ; живой , животное (первоначально, видимо, «одушевленное», либо «тварь», «творение»); дело , деятель («создатель», «творец»);

Общепризнано [1, 10], что др.-инд. devah , Devi :, авест. daeva , др.-гр. Dios , лат. deus , др.-исл. tivar , прус. deiws , лит. deive , рус. дивный происходят от и.-е. * deiuo [ deywo ] - «дневное сияющее небо» (с последующим, по-видимому, развитием: «небесный» > «небожитель» > «бог», либо: «сияющий» > «дивный» > «творящий чудеса» > «Творец») - от * dei - «светить», «блестеть». Из вышеприведенных примеров также восстанавливается имя верховного бога (и отца бога-громовержца) индоевропейцев как * Dieuo [ Dyewo ] , что, как отмечается, является одной из форм слова deiuo [10]. Так же ряд слов произошел от и.-е. * diu - «день» : арм. tiw , лат. dies и т.д. [10]. Спорным вопросом является происхождение хет. Shivat , лув. Tivas . В разных работах их выводят из одной из названных трех форм.

Из приведенного материала следует вывод, что и.-е. форма * deiuo обозначала именно «дневное сияющее небо» и понятие «небесный» , являющегося аналогом понятия «бог» (см. обозначение богов как «небожителей» в др.-гр. мифах или обращение к богу «О, небо!») - отсюда др.-инд. devah , ав. daeva , лат. deus , прус. deiws , рус. дева . Другая же форма * dieuo несла иную смысловую нагрузку - близкую к понятию «Владыка Дня» (или просто «День») - отсюда др.-гр. Zeus , оск. Diuvei , лтш. Diewas и, видимо, хет. Sivat , лув. Tiwat , пал. Tiyat . Для «Владыки Дня» иногда употреблялся эпитет * Deiuo - pHte : r , обозначающий одно из следующих понятий: «Бог-Отец», «Небо-Отец» «Небесный отец» (см. в христианстве эпитет «Отец небесный») или «Отец богов» - отсюда лат. Deus pater , илл. Deipatros . В дальнейшем, когда форма * Dieuo стала нарицательной и воспринималась как имя бога, у индоевропейцев (возможно, не у всех племен) стал употребляться также эпитет * Dieuo - pHte : r , т.е. «Зевс-отец», «День-отец» - отсюда лат. Juppiter , Diespiter , умбр. Jeu-pater , др.-гр. Zeupater , др.-инд. Dyaus Pitara , ир. Patat Dywos . На определенном этапе, когда «Владыка Дня» считался верховным богом («Всевышним»), и религия индоевропейцев могла быть близка к монотеистической, а также из-за табуирования имени * Dieuo , этого бога называли просто «Богом» (Deiuo ) - отсюда прус. Deiws , слав. Дивъ .

Что касается происхождения других приведенных слов, то часть из них была заимствована при контактах с соседними индоевропейскими диалектами (и поэтому имеет нерегулярные фонетические соответствия), часть имеет близкую семантику, но, возможно, генетически не связана с формами * deiuo и * dieuo . Это - предмет дальнейших исследований. Что касается приведения в ряде работ лтш. и лит. debess к одной из этих форм, то это противоречит фонетическим закономерностям при переходе от и.-е. форм к балтским. Наиболее вероятное происхождение этого слова дано М. М. Маковским, который возводит его к и.-е. * deb , teb , teib «святой» [13], но можно предположить и заимствование от более раннего др.-гр. Zeues .

Бореальные соответствия

Предположение о семантической разнице форм * dieuo и * deiuo находит подтверждение при рассмотрении праформ «бореального» праязыка (т.е. языковой общности Евразии эпохи конца палеолита, из которой впоследствии выделились праиндоевропейская, прауральская и праалтайская языковые общности [7, 14]). Н.Д.Андреев приводит бореальную основу * DY - «День, дневной стороны, при дневном свете, всматриваться» и образованные от него путем основосложения праформы:

· DY - NY - «ясный день» (приводится как пример ст.-сл. дьнь ), где * NY - «Водить, охранять, защищать…»;

· DY - XyW - «небо», «обитель дня» (приводится др.-гр. Zeus ), где * XyW - «Возвращаться, домой, обитель, жилье (постоянное), жить, уютный, привычный, учить, овладевать …»;

· DY - WXw - «Громовержец» (приводятся хет. shiwanni , ав. dae : va -), где * WXw «Рана, разъяриться, израненный…»;

· DY - W - «божество» (приводится прус. deiws ) (здесь вторая основа приведена не полностью - возможно, это WXy «Везти, возить, перекочевье…»).

Хотелось бы немного уточнить и прокомментировать эти модели. Форма DY - NY должна, по-видимому, означать «ясный обзор». Форма DY - XyW - все-таки, видимо, не «обитель дня», а искомый «Владыка дня» или «Хозяин света» (в дальнейшем- Зевс , Яхве и т.д.). Форма DY - WXw - все-таки, видимо, не «Громовержец» (это, как правило, другой бог), а «гроза», «акт между небом и землей», в дальнейшем - «жизнь» (см. прасл. живъ - «живой», др.-гр. zo : on - «животное»). Форма DY - WXy имела также, по-видимому, более первичное понятие «дорога дня», т.е. «небо», «небесный свод», а затем уже «божество».

По всей видимости, к этим праформам восходят также следующие имена богов и семантически близкие слова «ностратических» и других народов (здесь, как и выше, часть примеров была сгруппирована в [3, 9, 10], часть - выбрана автором самостоятельно):

· эстонский Таэва таат - «Небесный дед» (по всей видемости, заимствовано из иранского);

· дравидский бог-созидатель и разрушитель Шива (от бор. DY - XyW , т.е. все тот же Зевс , Яхве );

· этрусский Бог-громовержец и «Председатель Совета богов» Тин (от бор. DY - NY , либо заимствовано от прасл. дьнь или др.-инд. dina );

· урартийский Бог Солнца Shiwini (вероятно, заимствовано из хет. shiuni );

· тюркский и монгольский Великий Дух - Хозяин неба и Верховный бог, а затем и просто «бог» Тенгри (начальная часть от бор. DY - NY , либо заимствовано у индоевропейских племен; возможно также заимствование из китайского языка - см. далее); здесь, кстати, следует обратить внимание на такой же сдвиг понятий, как и у индоевропейцев: Хозяин неба (и одновременно персонификация неба) > Верховный бог > Бог > бог;

· корейский дух неба Чхонсин (начальная часть от бор. * DY - NY );

· хуннское ченхи - «небо» (от бор. DY - NY );

· удмуртский бог-демиург Инмар , а также ин(м) - «небо» (начальная часть от бор. DY - NY );

· эскимосский инуа - «дух» (начальная часть от бор. DY - NY );

· китайское тянь - «небо» (см. Тянь-Шань - «Небесные горы») (от бор. DY - NY );

· шумерское дингир - «небо» (начальная часть от бор. DY - NY , причем очень похоже на алтайского Тенгри ).

Как видно из перечисленных примеров, корни этой праформы глубинные, выходящие даже за рамки ностратической надсемьи языков.

Влияние поэзии и ритуальных формул

Наблюдаемая взаимозаменяемость форм Dieuo и Deiuo для верховного бога может быть объяснена не только табуированием имени Dieuo . В индоевропейской поэзии для выразительности, лучшей запоминаемости гимнов, своеобразной стихотворной рифмы и, по-видимому, определенного гипнотического эффекта мастера-сказители вплетали в ткань текста повторяющиеся фонемы и их сочетания (причем эти сочетания нередко имели собственную семантику, воздействуя на подсознание как «25-й кадр»). Это обнаруживается исследователями в «Иллиаде» гениального Гомера. Это видно при внимательном рассмотрении и в реконструированных и.-е. поэтических шаблонах о Боге-громовержце [9]:

· gwhenti ngwhim perwnt - -«поражает змея скалой (на скале, под скалой)»: здесь повторяются gwh - n , gwh - m (или n - gwh ), w - n и имеется, кроме того, «рифма» на nt ; кстати, здесь имеются повторения не только на уровне согласных, но и на уровне гласных: e , i , e ; можно прийти к выводу, что вся эта сакральная формула с внутренней прорифмовкой «огубленный согласный - передний гласный - носовой сонорный» закодирована на понятие gwhen - «поражать», причем само ключевое слово поставлено в начало формулы;

· ognim ( g ’ e ) g ’ one dwo : ak ’ men - - «порождает огонь двумя камнями»: повторяются g - n , g ’- n , k ’- m , или даже более глубокое созвучие: g - n - m , g ’- n - w , k ’- m - n ; на уровне гласных здесь тоже наблюдается повторяемость: o - i , o - e , o :- e (или a - e ); эта формула, очевидно, «прошита» понятием «огонь», и это слово, как ключевое, также стоит в начале формулы;

· perperti ngwhim Perwn ( t - s ) - «поражает змея Бог скалы (Перун)»: здесь тройное употребление сочетания per , повторение gwh - m , w - n (как в первом случае), рифма на rt / nt и также имеется повторение на уровне гласных: e - e , i - i , e -слоговой n ; в этой формуле ключевым (и также стоящим в начале) понятием является «про нзать насквозь». Кстати, повторяемость per сохраняется даже в русском переводе: «Пер ун пр опир ает Змея».

Поэтическим мотивом, вероятно, можно объяснить и наличие эпитетов для Бога-громовержца, схожих с его именем, но выводимые из разных семантических гнезд. Например, хеттский Бог грозы Пирва имеет первоначальную семантику «Первый», а литовский Перкунас - «Обитающий на дубе (или скале)» (см. схожую пару «береза - берег», происходящую от одного и.-е. корня и, очевидно, являющимся вариантом корня per ( k ) - «дуб; скала»). Кстати, имя Бога-Громовержца в и.-е. праязыке реконструируется как Per ( k ) un ( t ) , хотя более вероятно, что это, хотя и взаимозаменяемые, но отдельные формы, несущие разную смысловую нагрузку: Perkun / Perunt / Perun .

Поэтому вполне возможно, что формы * Dieuo и * Deiuo употреблялись в религиозных формулах также вместе - одна из них как имя, а другая как эпитет, и их созвучие придавало речи особую красоту и выразительность (примерно, как в детской присказке: «На горе Арарат растет крупный виноград», - где многократно повторяются звуки р , т , г/к , н ).

Впрочем, чередования форм Dieuo / Deiuo , как и Perkun / Perunt / Perun , можно проще объяснить не поэзией, а народной этимологией. Но здесь необходима оговорка - народная этимология может вторгаться в сакральную лексику лишь при ее заимствовании из чуждого языка. Рассматриваемые же формы имеют и.-е. природу, поэтому взаимозаменяемость и созвучие эпитетов более правильно будет объяснить поэтическими причинами (или, вернее, магически-ритуальными - что в древности было, по-видимому, одно и то же).

Кстати, с этих позиций небезинтересно исследовать шедевры А.С.Пушкина и других поэтов, где завораживающая «внутренняя рифма» налицо. Например, несколько строк из поэмы «Руслан и Людмила»:

У лукоморья дуб зеленый,

Златая цепь на дубе том,

И днем и ночью кот ученый

Все ходит по цепи кругом.

Если выделить только ударные слоги, опять получится стихотворение:

Лу-мо ду-ле

Та-це ду-то

Не-но ко-че

Хо-по пи-го

Ну а в этом «стихотворении» опять-таки наблюдается что-то вроде рифмы как в гласных, так и согласных звуках. Остается только восхищаться и изумляться, как вообще возможно такое мастерство.

Реконструкция ииндоевропейской праформы

Сочетание фонем di - [dy ] в форме Dieuo в одних языках сохранилось (балтские, др.-инд. и др.), а в ряде других языков преобразовалось в dz (др.-гр.), y (лат.), sh (хет.) и zh (прасл. - если Жива происходит именно от этой формы). Вероятно, у этих и.-е. диалектов сначала была промежуточная форма с аффрикатой: Jeuo (или Dzeuo ). Форма Jeuo и была, по-видимому, заимствована западными семитами с переходом j > y (или осталась у семитизированных индоевропейцев). Предположительно, этой группой могли былть предки греков или италиков (хетты и праславяне исключаются - см. ниже).

У хеттов также была аффрикатизация di , но у них, кроме того, был «сдвиг согласных». При этом трансформация di носила, по-видимому, следующий характер: и.-е. * di > анат. * ti > хет. * ch > sh (у лувийцев и палайцев сохранилось ti ). По этой схеме видно, что в хеттском аффрикатизация произошла после утраты звонкости, а ch не могло при заимствовании семитами преобразоваться в y . Подобный сдвиг согласных также произошел в германских, армянских, фригийских и фракийских диалектах [19] (это интересная проблема, и возможные пути генезиса этих народов - тема отдельной статьи). Поэтому носителей этих диалектов следует также исключить из возможных субъектов и.-е. - семитских контактов, приведших к заимствованию семитами культа и имени и.-е. Бога Дня , либо отнести эти контакту в более раннюю эпоху (до начала происшедшего «сдвига согласных»). Впрочем, описанного «сдвига согласных» могло и не быть, а согласно «глоттальной теории», которая завоевывает все больше сторонников, изначальной и.-е. формой была не Dieuo , а T ’ ieuo [10, 14], и лишь впоследствии эти гортанные смычные в ряде и.-е. диалектов озвончились (в балтских, славянских, италийских, греческих и др.). Тогда тем более следует исключить из рассмотрения хетто-лувийские, армянские, фригийские и фракийские диалекты (на германских не останавливаемся, поскольку у них не было аффрикатизации).

Аффрикатизация di - [dy ] у славян происходила после их отделения от балтского массива и «запуска» фонетического закона восходящей звучности (который преобразил весь лексический материал протославянского диалекта и.-е. языка) и дала различные рефлексы в диалектах славян западных (дз ), восточных (ж ) и южных (жд ). По одной из хорошо обоснованных концепций этот процесс начался в XII в. до н.э. на территории Восточной Европы. А т.к. у других славянских племен не было для богини Живы форм Дзива или Ждива , то следует ее связывать именно с глаголом жить (от и.-е. guei ).

Не исключено также, что заимствуемая семитами и.-е. форма звучала как JeHuo - от и.-е. DieHuo [Dyehwo ], т.е. произносилась с ларингалом, который не сохранился ни в одном из и.-е. языков, но остался в семитских языках в форме Яхве [Yehwe ] (если вообще это имя произносилась с придыханием, а не как Яв [Yewe ]). Возможно, ларингал был и в слове «небо»: deiHuo , что косвенно может подтверждаться «негреческой» формой др.-гр. слова theos «бог» < dheios < dheiuos < deiHuos (перестановка согласных характерна для др.-гр. языка). Маловероятно, что слово theos было заимствовано греками у другого и.-е. народа, поскольку у последнего необходимо предположить двойной «сдвиг согласных» (d > t > th ), что наблюдается лишь у части германских племен в более позднюю эпоху [22].

Наличие обширной лексики в индоевропейском праязыке, однокоренной с именем верховного бога, маловероятность перехода западносемитского y в индоевропейское di , а также наличие первичных форм в бореальной общности доказывают, что имя Яхве было заимствовано предками иудеев у группы индоевропейцев (предположительно - предков греков или италиков ), а не наоборот.

3. Возможное происхождение библейского имени Ной

Патриарх, который пережил Великий потоп на своем «ковчеге», в Ветхом Завете носит имя Ной (др.-гр. No : e , др.-евр. No:ah ), а в Коране - Нух (ар. Nu : h ). Считается, что это имя связано с формой NHM - «успокаивающий» [9]. Это объяснение оправдано, поскольку в Коране Нух назван «увещевателем ясным» своих грешных соплеменников. Не зря, видимо, он и в Библии назван именно «пророком», а не просто одним из прародителей (впрочем, пророком его могли назвать и потому, что он сообщил человечеству первые заповеди бога Яхве).

Однако, это объяснение не совсем удовлетворительно, поскольку далее нужно предположить метатезу H и M , а также переход M в W . Не исключено, что, напротив, «успокаивающий» характер Ноя - плод народной этимологии. Можно предположить, все-таки, что первоначальной западно-семитской формой было имя Nowh и рассмотреть далее взаимосвязи этой формы.

После уточнения лексики и.-е. праязыка с учетом ларингалов, для слова со значением «лодка», «судно» была установлена форма nahw (naHu ) (отсюда лат. navigation - «навигация», «кораблевождение», na : uis - «судно», др.-инд. na : u - «судно», «лодка», др.-ирл. nau - «судно», «корабль», др.-исл. nor - «судно») [1, 10]. Это слово имеет заметное сходство с предполагаемой западно-семитской формой Nowh . На основании этого можно сделать предположение, что миф о Великом потопе - индоевропейский, а человека, пережившего это бедствие, звали Nahwo , т.е. «лодочник», «корабел», «кормчий» (ср. др.-англ. no : wend - «мореход»). Сомнение может вызватьтот факт, что само и.-е. слово nahw (naHu ) считается заимствованием из прасемитского ’ unw - - «судно», «сосуд» с последующей перестановкой ларингала ‘ (затем и.-е. H ) и фонемы n (см. ар. ‘ ina :’ - «сосуд», угар. ‘ anjt - «судно», геез newa : j - «сосуд»)[10]. Тем не менее, это нисколько не противоречит предположению о заимствовании семитами персонажа и.-е. мифа о Великом Потопе. Если бы этот миф был семитским, и Ноя также решили бы назвать «Лодочником», то его имя звучало бы совсем по-другому - близко к самой семитской форме ’ unw . Кроме того, не все исследователи согласны с мнением о заимствовании этого слова в и.-е. язык из семитского [19].

Имеются различные мнения о событиях, послуживших прототипом мифа о Великом Потопе: быстрое таяние ледников в XII тыс. до н.э. (например, в результате прорыва Гольфстрима в Атлантику из-за падения метеорита в Атлантиду, причем, если на существование Атлантиды указывают только косвенные факты, то падение метеорита в это время действительно имело место, что отразилось, вероятно, в библейском сказании о низвержении Сатаны и падших ангелов), заполнение водой бассейна Средиземного моря, тектоническое опускание суши в районе Мраморного моря и т.д. Зенон Косидовский приводит данные, согласно которым это бедствие случилось в начале III тыс. до н.э. в Междуречье, где вода стояла на высоте 8 м в течение многих дней [6]. Предшествующая цивилизация при этом погибла, а ее место заняла цивилизация мирно пришедших туда шумеров. Поэтому, кстати, более вероятно, что миф о потопе шумеры позаимствовали у остатков населения предшествующей цивилизации, причем живущих в верховьях Евфрата, поскольку до верховьев наводнение не дошло и, кроме того, упоминается гора Арарат . Рассматриваемый персонаж называется в шумерских мифах Зиусудра , в аккадских - Утнапиштим , в древнегреческих - Девкалион . Семантическая конструкция этих имен очень схожая, что свидетельствует в пользу происхождения мифа из одного источника: Зиусудра - «Нашедший жизнь», Утнапиштим - «Нашедший дыхание», имя Девкалион также двусложное, причем включающее знакомую нам основу Дев «небо, бог», хоть и не греческого происхождения (возможно, италийского - см. лат. deus ). Кстати, и первая часть имени Зиусудра звучит вполне по индоевропейски (см. ст.-сл. живъ - «живой»). Кроме того, Девкалион , как и Ной , известен своим виноградарством (и любовью к вину), а виноград вначале не культивировался в болотистой центральной и южной Месопотамии (там выращивали, в основном, финиковую пальму), а разводился на севере этого региона (и до сих пор Армения славится своими виноградниками). Кроме того, в др.-гр. мифе о «Девкалионовом потопе», Девкалион считается сыном Прометея (которого, кстати, приковали к скале именно на Кавказе) и крепко вплетен в ткань др.-гр. мифологии, а это также свидетельствует, что этот миф не заимствован с Востока, а сложен в среде предков древних греков.

Следует также обратить внимание на факт, вероятно, не случайный: в и.-е. языке также имеется корень NaH - «почитать богов», «бояться» [1]. Так что «увещевательный характер» имени Ноя также находит прекрасное объяснение с помощью и.-е. лексики.

К этому же корню, возможно, относится обозначение потустороннего мира в славянской языческой мифологии - Навь (как ассоциация с морской пучиной - см. также «море» и «морить»).

Из изложенного можно сделать вывод, что миф о Великом Потопе сложен одним из индоевропейских народов (предположительно - предками греков ), проживавших в III тыс. до н.э. в верховьях Евфрата.

4. Анализ другой библейской и ближневосточной ономастики

В этой главе предлагаются к рассмотрению следующие лексические параллели:

· Адам - возможно, происходит от и.-е. * n - dom «бездомный», «изгнанник» (через посредство др.-гр. диалектов, где слогообразующий сонорый n перешел в гласную a - см. а-том «не-делимый»). К варианту этого корня, вероятно, относится слово Эдем (местность, где находился райский сад) - возможно, от и.-е. * Hdem «жилище», «место обитания» (причем, это слово было заимствовано при существовании выпавшего впоследствии сонорного H ; см. др.-гр. demos «народ»);

· Авель (сын Адама ) - сразу видна параллель с и.-е. корнем * ow «овца» (см. ст.-сл. овьнъ , овьца < ovika : [23]), т.е. «овцевод» (его скотоводческие дары и были более угодны богу, чем земледельческие дары Каина ), либо «агнец», т.е. безвинная жертва;

· Каин (сын Адама , убивший своего брата Авеля ) - см. ст.-сл. каяти «проклинать», т.е. «проклятый» (по одной из версий мифа Ева , изображавшаяся иногда полузмеей, родила Каина не от Адама , а от Змея-Диавола , имя которго также, возможно, связано с корнем Dieuo ). Каин был земледельцем и его агрессивность была хорошо понятна только его современникам. Обычно считается, что земледельцы - миролюбивый народ, а кочевники - воинственные и жестокие, но в древности, при возникновении и развитии земледелия, было наоборот. Земледельцы осваивали речные долины и вырубали леса («подсечно-огневое земледелие»), прогоняя и уничтожая скотоводческие и другие племена. Шла жестокая война за территорию, в результате которой индоевропейцы расселились в Европе и Средней Азии. Часть и.-е. племен затем освоила степь и приняла скотоводческий характер, распространилившись по Евразийским степям от Венгрии и Украины до Монголии и Китая, от Урала и Сибири до Индии. Позже земледельческие «народы моря» филистимляне дошли до Палестины , Ливии и Египта, а гараманты (родственные армянам ?) даже до Центральной Африки. О воинственном характере земледельцев свидетельствует ханаанский Бог грозы, земледелия и войны Яв , жестокие человеческие жертвоприношения и войны со своими соседями у земледельцев-солнцепоклонников ацтеков, майя, тольтеков, ольмеков. Причем, смещение культа с Бога Солнца на Бога Грозы свидетельствует, по-видимому, о том, что распространение земледелия перешло с речных долин до удаленных территорий, где все зависило только от погоды, а так как их освоение привело к еще большему обострению взаимоотношений с аборигенами, то Бог грозы стал совмещать функцию Бога войны. Возможно, самоназвание воинственного народа ариев , также происходит от первоначального значения «земледельцы» (и.-е. корень or «выращивать» - см. др.-рус. орати «пахать» < or - a : tei «растить», ратай «пахарь», рус. рост < or - st - «росток, стебель», род < or - d - , раб < or - b - «земледелец»);

· Авраам /Аврам (ар. Ибрагим ) - происхождение этого имени объясняется от слова эвер или ‘ибри , т.е. «речной», «пришедший из-за реки». Приведу лишь другие возможные параллели: топонимы Хеврон , Алеппо (города), Иберия (местность на Кавказе), этнонимы хапиру , араб . Не исключена также следующая цепочка изменений названия народа: Hari - bh «арийский» > habirh «хабир, эвер» > habrih - im «хабиры» (затем Ибрагим ). От этого же слова, возможно, происходит этноним араб ;

· Давид (ар. Дауд ) - здесь возможна связь с исследованным в данной статье корнем * deiuo , т.е. «божественный», «чудесный», «творящий чудеса» (через посредство индоир. диалекта, где гласные e и o перешли в a ). Можно также проанализировать связь с этнонимами дориец , данаец (в египетских источниках один из «народов моря» - даунава );

· Соломон (ар. Сулейман ) - очень «индоиранское» имя, означающее, вероятно, «солнцеподобный», которое на индоар. могло звучать как Сурья-ман «солнечный человек» (возможно, от того индоир. диалекта, где согласная l не перешла в r );

· Арарат - в первую очередь необходимо также привлечь к рассмотрению топонимы Урарту , Уруарти (древне-восточное государство). По моему мнению, эти топонимы происходят от инд.-ир. слова wr - warti «Врата к Богу» (буквально, «врата на верх» или «врата в рай» - см. ст.-сл. вьрхъ < протосл. virsus , также из слав. мифологии Ирий - «рай», «верхняя часть мира»). Либо от ar - warti «Арийские ворота» (по которым индоарийцы проникали из Северокавказских степей на Ближний Восток - см. «Джунгарские ворота»). От и.-е. корня wr «верхний», вероятно, происходят и названия «шумерских» городов Ур и Урук (ну чем не «Город» и «Городок»). Также, по всей видимости, к этому корню относятся теонимы Уран (др.-гр. Бог неба) и Варуна (и.-ар. Бог небесных вод);

· Харран (др. город в верховьях Евфрата, где в свое время жил Авраам ) - возможно, происходит от и.-е. Harian - «Страна ариев» (см. название страны Иран - от и.-ир. Ariana , а также область Ariana в Северной Индии) - причем заимствование древнее, поскольку сохранен звук H , утраченный позднее в большинстве и.-е. языков (кроме хеттского и др. анатолийских);

· Арцава (лувийское государство в Малой Азии) - также, по-видимому, происходит от слова arjawa (звонкие согласные в анатолийских языках затем оглушились) < aryawa - страна ариев (-ва - распространенный суффикс в анатолийских топонимах);

· Энки - это шумерский бог-демиург (вав. Эа ), выходивший из Персидского залива в образе Змея с блестящей чешуей (ну прямо ахеец в медных доспехах на морском корабле) и научивший людей, прежде всего не есть друг друга (первый пост), а также разжигать огонь, ткать, лепить горшки, сеять, писать и т.д. (аналог др.-гр. Прометея ). Очень индоевропейское слово (как и множество других «шумерских» слов). Предполагаю происхождение от др.-шум. angi < и.-е. ag’h, ngwh "змея" (см. рус. Баба-Яга , язва , рыба язь , язвить , уж ). Кстати, роль этого Доброго Змея не забыта и в русских сказках в образах Щуки и Золотой Рыбки ;

· Мардук - это халдейский (нововавилонский) аналог др.-гр. Зевса и Геракла в одном лице, как и его грузинский собрат Гмерти . Оба, по всей видимости, происходят от и.-е. слова со значением «человек» (буквально, «с-мерт -ный»), причем древние картвелы позаимствовали это имя в то время, когда в и.-е. диалектах еще сохранялся согласный H (от Hmert - ), а вавилоняне позаимствовали через посредство и.-ар. или и.-ир. диалекта (где и.-е. гласная e перешла в a и не сохранился звук H ).

5. Близкие мотивы в мифах народов Севера, Европы и Ближнего Востока

Культ Владыки Дня – где он мог возникнуть?

Зададимся вопросом, при каких условиях и где мог сформироваться культ Бога Дневного Сияющего Неба или, точнее, Владыки Дня . У земледельцев, как правило, развивается культ Солнца (или бога, который управляет движением Солнца или которому оно подчиняется) - и в этом есть своя логика, потому что все земледельческие работы привязаны к солнечному календарю. У скотоводов-степняков развивается культ Луны, потому что в жарких степях перекочевки могут совершаться прохладной ночью, когда главным помощьником-светилом является Луна (также ночью идет наблюдение за пасущимся скотом). У народов, вставших на путь завоеваний, может развиться культ Повелителя Грозы - самой частой из устрашающих стихий.

А при каких обстоятельствах мог сложиться культ Владыки Дня ? Интересно то, что у народов, у которых был этот культ, подразумевалось, что День существует сам по себе, а Солнце - само по себе. Не Солнце дает свет, а День сам по себе светлый. Солнце дает тепло, либо даже вредит зноем, причем у этого зноя может быть свой «хозяин» (например, др.-гр. Бог света Аполлон , стрелами которого являются именно палящие лучи, а не лучи света). А ведь даже детское восприятие мира видит причину дня и света в Солнце. Где и когда день и свет может быть без Солнца? Только в приполярных областях во время «полярного утра» или «полярного вечера», хотя Солнца еще или уже нет на небосклоне. И именно у народа, живущего в Приполярье при определенных обстоятельствах может развиться культ Владыки Дня .

Чтобы проверить это предположение, следует рассмотреть мифологию народов Севера. Это отдельная тема для серьезного исследования. При первом же знакомстве этот культ нигде ярко не проявляется, за исключением культа бога Тенгри у тюркских и монгольских народов. Однако, обнаруживается удивительное сходство некоторых мотивов финно-угорских и шумерских мифов о сотворении мира, а также их библейских версий и русских сказок. Это сходство проявляется и на уровне индоевропейской лексики, что можно объяснить влиянием на мифологию народов Ближнего Востока мифов народов Севера через посредство мифологии индоевропейцев.

Водоплавающий бог (Дух Божий и Мировая Утка)

Согласно Библии, вначале ничего не было и только Дух Божий носился над водой. При всей философской глубине этого образа (и даже не ставя это под сомнение, хотя и не понимая буквально) и при всем уважении к Библии, обратимся к шумерскому варианту, на сходство с которым обратил внимание Зенон Косидовский [6]. Там бог сидел на яйцах и высидел таким образом весь мир. Не очень убедительный механизм эволюции Вселенной. Финно-угорские же мифы свидетельствуют конкретно: бог-демиург (у коми Ен , мар. Кугу Юмо , удм. Инмар , об.-уг. Нуми-Торум ) велел птице, плавающей в первичном океане или своему младшему брату в образе птицы (у коми Омоль , мар. и удм. Керемет , манс. Куль-Отар ) достать со дна землю. Эта птица (будем называть ее уткой) нырнула, достала со дна землю и отдала ее богу, который сотворил из нее весь мир. Есть вариант, в котором эта утка утаивает в клюве часть ила и из зависти к богу сама творит из этого ила ту часть мира, которая вредна человеку (в противоположность богу) [9]. Вот, кстати, мотив противостояния Бога и Сатаны в иудаизме, христианстве и мусульманстве или Ормузда (Ахура-Мазды ) и Аримана (Ахри-Манью ) в зороастризме (правда, считается, что именно зороастризм иранцев повлиял на эти финноугорские мифы). Есть вариант, по которому утка ныряла три раза - вот мотив создания мира за несколько этапов (за шесть дней в Библии).

Возможно, первоначально миф был примерно следующим: бог попросил утку достать землю со дна океана, по которому она плавала. Та проделала это несколько раз, а бог последовательно строил Вселенную. Затем утка на сотворенной земле снесла яйца и высидела из них другие объекты только что сотворенного мира. Например, снесла Золотое Яйцо , из которого впоследствии вылупилось Солнце (см. русскую сказку о «курочке рябой» и обычае красить яйца на пасху), правда, перед этим яйцо было похищено хтоническим животным (в русской сказке его символизирует мышь). Вот мотив похищения Солнца Змеем и последующей борьбы бога со Змеем (в Библии - битва Яхве с Левиафаном ). Мотив похищения (проглатывания) Солнца хтоническим животным присутствует, по-видимому, и в сказке о Петушке-Золотом Гребешке , украденного лисой, а также в сказке о Колобке (см. обычай печь на Масленницу круглые блины, символизирующие Солнце). Кстати, более вероятно происхождение этого мотива именно в арктической зоне, поскольку только в Заполярье Солнце действительно временно «умирает» или «похищается».

Впрочем, близким к оригиналу может быть и шумерский миф, если уточнить, что мир высиживала Утка . В космогонических мифах индоариев мир тоже вышел из яйца (чем не современная «точка сингулярности», из которой образовалась Вселенная - причем версия с яйцом, пожалуй, более реальная).

В эскимосских мифах птица играет тоже важное значение, но это не Утка , а мудрый Ворон - посланник бога. Мотивы «божьих посланников» имеются также в иудейской (ангел - посланник бога), древнегреческой (aggelos - «вестник») и арийской (ангирас ) мифологиях. А настоящим «перекидным мостом» между эскимосским Вороном-посланником и иудейским ангелом является сходно звучащее армянское слово аграв - «ворона» . Это еще один аргумент в пользу индоевропейского «посредничества» во влиянии на мифологию Древней Передней Азии мифологии народов Арктики. Следует отметить, что армянская мифология (как и русские сказки) очень интересна тем, что в ней присутствуют именно реальные животные, что является характерным для палеоазиатских, африканских и других народов с архаичной мифологией.

Из этого беглого рассмотрения различных мифов можно сделать вывод об аналогии библейского Духа Божьего над водой и плавающей по первичному Океану (Хаосу ) Утке , высиживающей Золотое Яйцо (либо «Мировой Утке» , как она названа в книге А.И.Асова [4] (см. также Царевна-Лебедь , у которой звезда во лбу горит и которая повелевает стихиями)). Самым интересным и ставящим точку на этом обзоре Духа и Утки является один из результатов символической группировки индоевропейской лексики М. М. Маковским: и.-е. and - «утка» и и.-е. and - «дышать», «дух» . Также следует обратить внимание на семантику имени аккадского демиурга Ут напиштима - «Нашедший дыхание».

Сказка о Теремке – 7 дней сотворения Мира

Следует также заметить о не сразу бросающейся в глаза аналогии русской сказки о Теремке и описанием создания мира за шесть дней в Библии. Смотрите:

· Теремком в одном из вариантов сказки для ее героев послужила конская голова (т.е. череп) - это закодированный ближневосточный мотив создания мира из тела убитого Верховным Богом Чудовища (как правило, Змея или Дракона);

· Сначала в Теремке поселяется Комар - это летающее насекомое символизирует сотворение Неба и Дня;

· Затем поселяется Мышка - она живет в земле и символизирует сотворение Земли;

· Затем поселяется Лягушка - живет в воде и символизирует сотворение Воды;

· Затем - Заяц (в другом варианте сказки - Блоха ) - это символ сотворения звезд («небесных блох»);

· Затем поселяется рыжая Лиса - она своим цветом символизирует сотворение Солнца;

· Затем поселяется ночной хищник Волк - символ сотворения Луны и Ночи;

· Наконец приходит Медведь и все разрушает - т.е. в мир приходит существо, которое начинает борьбу с этим миром (пояснения не требуются).

Другие аналогии (поход Геракла за райскими яблоками)

Имеются также аналогии между:

· др.-гр. мифом о путешествии Геракла на далекий Запад (за Гибралтарский пролив) на поиски чудесных яблок из Садов Гесперид , дарующих бессмертие. Геракл также был у гипербореев (Северная Европа) и на Рифейских горах (Урал), что является, по-видимому, воспоминанием о широкомасштабных передвижениях древних индоевропейцев и свидетельствует об индоевропейском происхождении этого мифа, кроме того, имя Геракл - чисто и.-е., означающее «Слава богини Геры», аналогичное славянскому Ярославу );

· шумерским мифом о путешествии с той же целью Гильгамеша (кстати, его имя созвучно как др.-гр. Гераклу , так и этр. Геркли , что также свидетельствует о первичности именно др.-гр. мифа;

· библейским сказанием о существовании в рае Дерева познания добра и зла и Дерева бессмертия с соответствующими яблоками, причем рай этот также находился на западе, т.к. Адам с Евой из рая ушли на восток;

· русскими сказками о похождениях Ивана-царевича , в которых фигурируют и золотые яблоки, и сундук с жизнью Кащея (опять-таки в яйце) на дубе.

6. Зоны возможных контактов западных семитов и индоевропейцев

Проследим, когда и где предки иудеев могли позаимствовать сакральную лексику у индоевропецев. По Библии завет с Яхве заключил уже Ной , получивший от него первые заповеди. Затем Авраам в Харране (верховья Евфрата) путем размышлений под звездным небом пришел к выводу о наличии во Вселенной лишь одного бога. Наконец, настоящий фундамент новой религии заложил Моисей . Могло ли произойти заимствование имен Яхве и Ной в это время ? С какими и.-е. народами в это время могли контактировать западные семиты ?

Первая эпоха контактов (2900-1650 г.г. до Р.Х.)

Культура Ханаана складывалась в IV-III тыс. до н.э. Значит, контакты между семитами Ханаана и и.-е. племенами могли произойти уже в это время. Поскольку в то время верблюды еще не были одомашнены, а с востока Ханаана лежала страшная Сирийская пустыня [6], то контакты жителей Ханаана с индоевропейцами могли происходить только на севере, т.е., если бы последние жили в Сирии (название этой страны, возможно, происходит от и.-арийского корня sur - «солнце») или в верховьях Евфрата (этот вывод уже был сделан выше при рассмотрении происхождения имени Ной ).

К какому диалекту принадлежали эти и.-е. племена и есть ли свидетельства об их существовании в данное время в прилегающих районах ?

Дж. Г. Маккуин утверждает, что во время существования Трои I (2900 г. до н.э.) анатолийцы давно уже были в Малой Азии [12]. Этого мнения придерживаются не все исследователи, но существуют убедительные факты о появлении анатолийцев в Малой Азии, начиная с 2000 г. до н.э. Это - обнаруженные ранние формы «хеттского иероглифического» (т.е. лувийского) письма в Бейджесултане, которые датируются XX в. до н.э. [12]. Не случайно, что в это же время (2000 г. до н.э.) на Крите среднеминойская культура сменила раннеминойскую, возникли государство и письменность [17]. На приход и.-е. племен в Малую Азию указывает и полная смена культур при переходе от Трои V к Трое VI (1800 г. до н.э.), где появляется лошадь и керамика, аналогичная появившейся в это же время в Элладе [15] (предполагается, что это было нашествие лувийцев и ахейцев [16]).

В это же время (XVIII в. до н.э.) хеттским царем Анитой была завоевана столица хаттов Хаттусас. Эти же события, вероятно, привели к нашествию гиксосов на Египет (1700 г. до н.э.) - семитоязычных племен, перенявших у индоевропейцев (возможено, через посредство хурритов) «оружие массового поражения» того времени - боевые колесницы и тактику сражений с их применением. В это же время боевые колесницы берутся на вооружение в Сирии. В 1650 г. до н.э. уже существовало Древнехеттское царство. Вероятно, в это же время индоарийцы проникают на территорию Северной Месопотамии.

Во всяком случае, их проникновение исторически фиксируется уже в XV в. до н.э., когда в хурритском государстве Митанни используется индоиранская лексика в качестве имен богов, царей и коневодческих терминов. Все это были последовательные волны единого потока индоевропейцев, обрушившегося на Переднюю Азию и докатившегося до Египта, хотя по пути и утрачивающего свой этнический облик (гиксосы , название которых, возможно, происходит от др.-гр. корня heks - «шесть», т.е. союз шести племен или городов).

Т.о. прямых свидетельств наличия и.-е. этноса в верховьях Евфрата в III тыс. до н.э. не существует, и предположение об этом носит пока чисто гипотетический характер, хотя в последней главе приведены дополнительные аргументы о присутствии индоевропейцев на Ближнем Востоке во II-III тыс. до н.э. и ранее.

Вторая эпоха контактов (1450-1250 г.г. до Р.Х.)

Деятельность пророка Моисея можно отнести, вероятно, к периоду с 1450 по 1250 г. до н.э. 1450 г. до н.э. - это геологически установленный факт катастрофического извержения вулкана Санторин (впрочем, были извержения и ранее, но менее катастрофические), послуживший причиной гибели Критской талассократии и завоевания Крита греками-ахейцами (также 1450 г. до н.э.). Именно во время исхода иудеев из Египта под предводительством Моисея и происходят различные «козни египетские», среди которых наступление «тьмы египетской» и выпадение вулканического пепла с неба на голову, тектанические явления на Мертвом море и т.д.. Когда Моисей привел людей к границам Земли обетованной, то там уже жили филистимляне. Предполагается, что это один из эгейских «народов моря», хлынувших в Палестину и Египет после падения Трои (по Эратосфену - 1184 г. до н.э.) [15]. Исторически же впервые Израильский союз племен фиксируется в египетских архивах середины XIII тыс. до н.э. И в этом военном союзе могли находиться не только семитские, но и индоевропейские племена, а в Библии могли объединиться хроники различных народов, участвовавших в длительном завоевании Палестины, в т.ч. сами филистимляне и те рода, которые Моисей вывел из Египта (не обезательно семиты, но и остатки гиксосских племен, в т.ч. хурриты и митаннийские индоиранцы). В это время также могло быть заимствовано имя Яхве (Зевса ) у филистимлян.

К этому же времени, вероятно, следует отнести влияние на Закон Моисея зороастризма со стороны пришедших с ним из Египта или живших в Палестине и Сирии индоиранцев, поскольку обе эти религии от всех остальных религий мира (кроме родственных мусульманства и христианства) отличают две яркие черты:

· двуполярность божественного мира (Ормузд и Ариман , Яхве и Сатана ), причем силами зла считаются молодые боги (ир. ахуры , иуд. падшие ангелы и Сатана , когда-то сотворенные Яхве ), в отличие, например от древнегреческой религии, где Зевс и его поколение богов победили в битве змееподобных титанов и своего отца Кроноса и низвергли их в Тартар;

· обе религии впервые провозгласили принципы общественного поведения людей, т.е. они стали первыми «Моральными кодексами» человечества.

Наконец, в обеих религиях откровения сообщаются пророку:

· на скале;

· бог явился среди пламени;

· заповеди бога были высечены на каменных плитах.

Бог Ваал рано слился с богом Элом , и с I тыс. до н.э. его культ стал приобретать монотеистические черты (аналогично и в Древней Греции Верховный бог Зевс и Бог-громовержец с несохранившимся греческим именем (восходящим к и.-е. * Per ( k ) un ( t ) )слились в одном лице). Т.о. процесс монотеизации религии был присущ всему Ханаану. Но исторически он начался именно после образования на его территории Израильского союза племен.

В пехлевийских текстах написано, что Заратуштра жил за 258 лет до Искандера (Александра Македонского), т.е. в VII в. до н.э., однако анализ текстов «Авесты» приводит исследователей к выводу, что Заратуштра жил в X-XII в.в. до н.э. [9].

Резюме о семито-индоевропейских контактах

На основании письменных источников Древнего Мира (архивы Древнего Египта и Ассирии, «Ригведа», «Авеста», Библия, труды древнегреческих историков), данных археологии и геологии, а также сравнивая идейное сходство мифов некоторых религий, можно прийти к выводу о двух эпохах контактов западных семитов и индоевропейцев: в III тыс. до н.э. в районе Сирии и Палестины (что привело к появлению бога Ява/Яхве в ханаанском пантеоне и заимствованию слова aster «звезда» от имени семитской Богини любви ‘Аштар (вероятно, первоначально «Утренняя звезда», т.е. планета Венера) и др. в ряде индоевропейских племен (или наоборот, на что указывает и.-е. суффикс - ter )) и в XV в. до н.э. на севере Междуречья , где под влиянием складывающегося в Ханаане монотеизма (бог Ба’л/Ваал вместотабуированного Ява ) и проникшего на территорию современной Армении зороастризма в среде племени Авраама заложились основы иудаизма.

Из вышесказанного следует, что именем Яхве изначально называли именно верховного бога, а не бога племени. Непосредственная связь бога Яхве с дневным небом и послужило, возможно, исходу праотца западных семитов (возможно, индоевропейца) Авраама (в Коране - Ибрагим ) из Харрана (город в верховьях Евфрата) в Ханаан (Палестину) в результате религиозных гонений лунопоклонников [2], что также является косвенным подтверждением того, что племя Авраама представляло чуждый (пришлый или, наоборот, аборигенный) народ среди западно-семитского (аморейского), восточно-семитского (аккадского) и шумерского населения Месопотамии.

7. Краткая концепция происхождения индоевропейцев

Индоевропейская проблема и предлагаемые гипотезы

Бывают в науке проблемы, которые пытаются решить с противоположных позиций, но, ни одно из решений не объясняет всей совокупности фактов. Выход из этого кризиса бывает на основе Соломонова решения, когда представителю каждого враждующего лагеря можно сказать: «И ты тоже прав». Например, в геологии: движутся материки или они неподвижны? Да, неподвижны -относительно центра Земли. Да, движутся, поскольку Земля расширяется (по одной из гипотез). Или в истории: с запада или востока пришли хетты в Малую Азию? А они ниоткуда не приходили, они там были «всегда», либо накатывались со всех сторон постепенно (впрочем, у автора следующая точка зрения - хетты как народ сложились в самой Малой Азии в течение длительного времени из индоевропейских племен различного происхождения, а их архаический язык объясняется архаичностью всех и.-е. диалектов того времени). И т.д. В индоевропеистике такой проблемой является время формирования индоевропейских диалектов и первоначальная территория их носителей («родина индоевропейцев»). Здесь существует много точек зрения - как с указанием конкретных сроков и различных территорий (Германия, Средня Азия, Циркумпонтийская зона [1], Малая Азия с Южными Балканами [10], Северные Балканы [19], Карпаты [3], Арктика [5]), так и с «размытыми» и протяженными во времени и пространстве границами [7].

Автор пришел к заключению, что - да, была у индоевропейцев Родина, откуда распространялись передовые технологии и идеи, и - да, у них было много «родин», откуда они катились «девятым валом», все сметая или ассимилируя на своем пути (таких же индоевропейцев), а также - нет, не было у них «родины», они всегда жили в Евразии. Теперь поясню эту мысль.

Н.Д.Андреев [7] говорит о «бореальной общности» как об огромном этническом массиве в Евразии эпохи мезолита, в котором, по-видимому, наблюдалась диалектная непрерывность (плавное изменение диалектных особенностей), и одной из групп диалектов этой общности был протоиндоевропейский язык. Носители же других ее диалектов впоследствии образовали современные народы, относящиеся к алтайской и уральской семьям языков. Т.е., уже тогда протоиндоевропейские по языку народы жили в Европе, Средней Азии, Казахстане и Монголии (что наблюдалось и далее на протяжении нескольких тысячелетий). По этой огромной территории время от времени прокатывались волны переселений других индоевропейских племен, или распространялись культуры и диалекты, не всегда связанные с перемещением больших масс народов. Развитие индоевропейского языка при этом, по моему мнению, проходило не по лингвистически закономерному пути, а путем смены господствующих диалектов . Но индоевропейцы, как и любой другой народ, характеризуются не только языком, но и материальной и духовной культурой (проще говоря, технологиями и менталитетом). И индоевропейцы, как народ с собственным уникальным менталитетом, «национальной идеей», очевидно, сложились на определенной ограниченной территории на границе зоны этого огромного индоевропейского по языку массива и зоны древнейших ближневосточных цивилизаций . Возможно, вначале их язык не был индоевропейским (он мог относиться к абхазо-адыгской языковой группе - об этом ниже), либо это был просто разноязычный «сброд», который в практических целях стал пользоваться языком населения, внутри которого он стал жить. Переселения этих индоевропейцев, как правило, были стремительны и сопровождались дикими погромами и поголовным вырезанием населения. Это были активные пассионарии, предприимчивые и изобретательные, хорошо вооруженные и быстро перенимающие передовые технологии своего времени. Следовательно, они формировались рядом с центрами древнейших цивилизаций. Пролить свет на их образ жизни может изучение «движения хапиру » [2] - неспокойного массива людей, ближневосточных «гайдамаков», обитавших в районе Сирии и образованного как из свободных кочевников, так и из беглецов из соседних государств. По своему менталитету и образу жизни это были самые настоящие «казаки», т.е. ищущие свободу предприимчивые люди, которых не устраивала жизнь в древних цивилизациях, либо бежавшие подневольные люди. Поскольку они уже привыкли к некоторым «благам цивилизации» и к использованию технологий, которые они в своих условиях не могли воспроизвести, то им приходилось, кроме мирной жизни, заниматься разбоем и набегами как на соседние государства так и соседние «дикие» народы (с которыми они могли также образовывать военные союзы и захватывать власть в этих государствах). А поскольку древнейшие цивилизации зародились 12 тыс. лет назад в зоне «благодатного полумесяца» (Междуречье, Сирия, Палестина, Юг Малой Азии), то и феномен «казачества» идет, по всей видимости, с тех времен и близлежащих территорий. По-видимому, из этой «закваски» и сформировался тогда народ, который в науке принято называть «индоевропейцами», хотя, следует повторить, огромные территории Евразии того времени были по языку также индоевропейскими.

Поэтому можно сделать предположение, что индоевропейцы - первые «казаки» по своему образу жизни, и этот феномен возник вместе с возникновением первых цивилизаций и классовых обществ.

Соответствия в малоазийских и европейских топонимах и этнонимах

Дополнительный свет о ранних перемещениях индоевропейцев проливает анализ соответствий в топонимах и этнонимах Малой Азии, Балкан и Северной Европы:

· река Герм в Малой Азии, родоначальник фратрии армян Арам , урартийский военачальник Арэм , племя титанов аримы (с которыми воевал Зевс ), с одной стороны - и народ германцы в Северной Европе, эгейский народ гараманты , доехавший на своих колесницах от Ливии до Центральной Африки, с другой стороны;

· дохеттское государство в Малой Азии Хатти , страна Хайаса [1] (по-видимому, древнейшее государственное образование индоевропейцев в Закавказье), родоначальник другой фратрии армян Хайк , фригийский бог в Лидии Аттис - и область Аттика в Древней Греции;

· народы хатты , хетты в Малой Азии - и германские племена хатты , готы (впоследствие переселившиеся на свою «прародину» в Причерноморье и, возможно, бывшие теми гипербореями др.-гр. мифов, которые отправляли свои дары в храм на о. Делос), юты (см. Ютландия ) в Северной Европе, фракийское племя геты на севере Балкан;

· лувийское государство Ассува (от которого произошло название Азия ), государство Ассирия , племя касситы в северо-восточном Иране (по-видимому, индоевропейсое), адыгейское племя каски (др.-рус. косоги , затем казаки ) - и герм. боги асы , и.-ар. асуры , авест. ахуры . Кстати, чередование tt / ss характерно для топонимики Балкан и Малой Азии;

· «первое передвижение согласных» (переход и.-е. bh > b , b > p , p > ph ) в прагерманском [22] и древнеармянском языках [25];

· значительный германо-армянский лексический пласт в армянском языке (по количеству соответствий второй после греко-армянского) [25].

Данные соответствия можно объяснить следующим образом. В древности (по крайней мере, уже в III тыс. до н.э.) на территории Малой Азии существовало индоевропейское государство Хатти , название которого, скорей всего, происходит от и.-е. корня at - «отец» (более древняя форма Hat ) и означает «Отечество» (см. Ватан «Родина» в иранских и заимствовавших это слово тюркских языках). Это название закрепилось и за населявшим эту страну народом (первоначальное самоназвание которых, а также окружавших и.-е. племен, было, возможно, Harem «арии, земледельцы»). Затем это государство было захвачено адыгейскими племенами касков или родственными им племенами (хаттский язык обнаруживает наибольшее структурное сходство именно с абхазо-адыгскими языками [24]), но название своего не потеряло и даже передало его в начале II тыс. до н.э. новым захватчикам - хеттам-несситам. Часть индоевропейских хаттских племен пререселилась в III тыс. до н.э. в Ассуву и далее в Аттику , затем через Балканы (геты ) в Северную Европу (хатты, готы, юты ), где, перейдя на диалект пришедших туда балто-славян (вернее, германо-балто-славян) и в соответствии с фонетическими законами своего языка «передвинув согласные», положили начало прагерманскому языку. Другая часть племен переместилась на восток в район Закавказья (Хайаса ) и Северной Месопотамии (Ассирия ). На территории Хайасы и сложился тогда древнеармянский народ (а не в результате пришедших туда после Троянской войны фригийских палемен восточных мушков - последние влились в состав уже сформированного народа армян-хайасцев). Вероятно, язык индоевропейцев-хаттов генетически являлся армянским (или еще более древним армяно-греческим или армяно-греко-арийским) диалектом и.-е. языка с архаичными чертами, которые по-прежнему сохранились в этом регионе у анатолийских индоевропейцев. И, по всей видимости, именно мифология этого народа (а также еще более древних групп индоевропейцев в Междуречье и прилегающих районах) оказала влияние на мифологию шумеров и семитов. А т.к. на территории к югу от государства Хатти (на окраине «благодатного полумесяца») существовал один из древнейших и крупнейших неолитических городов Чатал-Гююк , то, именно территория Хатти могла быть той «Запорожской Сечью», где сформировался неолитический этнос индоевропейцев-казаков, распространившихся затем через Балканы, Кавказ и Иран в Европу и Евразийские степи. Дополнительным аргументом этого может служить тот факт, что праиндоевропейский язык имеет фонетику, аналогичную населявшим также эти районы абхазо-адыгским племенам: придыхательные звонкие и глухие согласные, фарингальные и ларингальные согласные, лабиальные (огубленные) и палатальные (смягченные) согласные. Не исключено, что вышеназванными «казаками» были индоевропеизированные косоги .

Соответствия с археологическим данными

Вероятно, именно с этой территории шло распространение Культуры колоколовидных кубков во II тыс. до н.э. Носители этой культуры неожиданно появились на юге Пиренейского полуострова и распространились до Южной Скандинавии. Вместе с ними в Западной Европе впервые появилось коневодство [1], которое тогда, по-видимому, носило только ритуальный характер [23]. А поскольку коневодство зародилось на Южном Урале и на Пиренеи могло распространиться только морским путем, то естественно сделать вывод, что истоки этой культуры следует искать в Восточном Средиземноморье или на побережье Черного или Азовского морей у оседлого земледельческого народа, связанного с мореходством и торговлей и относить это к III тыс. до н.э. И на самом деле, Культура колоколовидных кубков носила «торгашеский» характер (даже в руку умершего вкладывался кубок, а не топор, как у других индоевропейцев - носителей Культуры боевых топоров ). Это еще раз указывает на близость первоначального ареала этой культуры к ареалу восточных цивилизаций.

В это же, или чуть более раннее, время (III-II тыс. до н.э.) на Средиземноморском побережье Европы, на островах Средиземноморья, а также в Британии и Палестине появляются мегалитические сооружения: дольмены , менгиры , кромлехи , циклические сооружения-«календари» (Стоунхедж в Британии, Лабиринт на Крите, Аркаим на Южном Урале). Эти сооружения также появляются на Западном побережье Индии, в Японии, Полинезии и даже в Мексике и Юкатане. К ним же можно отнести египетские пирамиды , «Вавилонскую башню» и шумерские зиккураты (продолжающие традицию индоевропейцев-скотоводов погребать умерших под курганами). Множество дольменов (каменных усыпальниц, построенных, как правило, из 5 плит по принципу «карточного домика») найдено на Черноморском побережье Кавказа. О чем это говорит? Строители мегалитов были морским торговым народом, чьи предки переселились из Южного Урала (Аркаим ) на Черноморское побережье Кавказа, а затем в Восточное Средиземноморье и далее на запад. С Урала также был принесен обычай разводить коней, и потомки этих строителей - племена Культуры колоколовидных кубков , - продолжили морские торговые традиции и распространились не только в Средиземноморье, но и в Северной Европе.

О продвижении мегалитических племен (возможно, не только индоевропейских) с Причерноморья в Центральное и Западное Средиземноморье могут косвенно указывать топонимы Иверия на Кавказе - и Иберия на Пиренейском п-ове, Албания на Кавказе - и Албания на Балканах, а также народ басков , чей язык более всего похож на грузинский и другие картвельские языки.

Само строительство мегалитических сооружений можно объяснить повышенной тектонической активностью в то время в Эгеиде. Тогда, очевидно, и возникает культ быка , являвшегося олицетворением яростных подземных стихий. По-видимому, считалось, что землетрясения возникают тогда, когда «подземный бык» бодает снизу землю. На это указывают др.-гр. миф о Минотавре , требующим человеческих жертв, миф о «критском быке» Satyros , опустошавшим Пелопоннес и Аттику, древнеримский бог подземного мира Saturnus , этр. Satres , фрак. Satras , фриг. Satr , «черти» др.-гр. мифов сатиры . Во всех последних примерах присутствует и.-е. корень tur -/ taur - «бык» [17]. А критские «игры», заключающиеся в перепрыгивании через разъяренного быка и коррида в Испании символизируют покорение подземных стихий. Культ быка был и в других районах, где найдены мегалитические памятники - в Египте это бог-бык Апис , а в Индии до сих пор почитается священная корова.

Повышенная вулканическая активность отразилась, очевидно, и в древнегреческом мифе о битве титанов , которые символизировали вулканические острова Эгеиды. Особенно показательны мифы об одноглазых великанах циклопах , чей глаз символизирует жерло вулкана. Не даром, ослепленный Одиссеем циклоп швырял в море камни, чтобы затопить его корабль - это описание извержения вулкана. После победы в борьбе с титанами Зевс низверг их в Тартар (как Яхве низверг с неба Сатану и его «падших» ангелов) - т.е. острова затонули. Но титана Гермеса (др.-рим. Вулкан ) он пощадил, сделав своим слугой, и поручив ковать молнии. Это опять указывает на связь титанов с вулканами и подземным миром. В дополнение к древнегреческим мифам (в своей основе пеласгийским ), по моему мнению, могут служить русские сказки о 33 богатырях , их предводителе Черноморе , князе Гвидоне и острове Буяне (поэтически обработанные затем А.С.Пушкиным). Смею утверждать, что 33 богатыря , выходившие вдруг из моря - это острова Эгейского моря (др.-гр. титаны ) . Черномор - морской царь (др.-гр. Плутон ). Буян - вулканический остров Фера с вулканом Санторин (чье извержение в 1450 г. до н.э. погубило Критскую державу). Гвидон - царь острова Фера, переправившийся на него с острова Крита после конфликта со своим отцом (царем Салтаном ). Даже «три девицы под окном, прявшие тихо вечерком» в пушкинской сказке имеют аналогию с др.-гр. богинями судьбы мойрами , которые пряли нити судеб людей и богов и обрывали их (им также соответствует славянская богиня Макошь/Мокуша ).

Т.о., первые носители мегалитической культуры , и были, по-видимому теми индоевропейцами-хаттами (родственные хайасцам -протоармянам), жившие в Малой Азии уже в начале III тыс. до н.э. (возможно, и раннее), и которые затем были завоеваны и частично ассимилированы кавказскими племенами (родственные каскам и также ставшие называться хаттами ). Жители Хатти (т.е., по индоевропейски - «Отечества»), положившие начало строительству мегалитов и использовавшие армяно-греческий (или арийско-армяно-греческий) диалект, - и были, по всей вероятности, тем народом, от которого семитские народы позаимствовали культ Зевса-Яхве .

Заключение

В результате проведенного исследования установлена значительная вероятность праиндоевропейского происхождения части сакральной лексики в сказаниях шумеров и западно-семитских народов, включенных впоследствии в «Ветхий Завет» и «Коран», что можно объяснить обитанием группы индоевропейцев (включенной позднее в древнегреческую и древнеармянскую общность) на Ближнем Востоке в дохеттские времена и их участием в формировании западно-семитских племен - предков еврейского и арабского народов.

8. Список литературы

Здесь приведена используемая при написании статьи литература – как академическая, так и «дилетантская», т.к. в последней часто имеются полезные наблюдения, дающие пищу к размышлению и дальнейшим научным поискам.

1. История Европы. Т.1. Древняя Европа. Под ред. Е.С.Голубцова. - М.: Наука, 1988. - 703 c.

2. История Древнего Востока. Ч.2. Под ред. И.М.Дьяконова. - М.: Наука, - 1988. - 622 с.

3. Петухов Ю.Д. Дорогами богов. Этногенез и мифогенез индоевропейцев.-М.: Метагалактика, 1998. - 256 с.

4. Асов А.И. Златая цепь. Мифы и легенды древних славян.- М.: Наука и религия, 1998.- 320 с.

5. Гусева Н.Р. Русские сквозь тысячелетия. Арктическая теория- М.: Белые альвы, 1998.-160 с.

6. Косидовский Зенон. Библейские сказания. - М.: Политиздат, 1975. - 455 с.

7. Андреев Н.Д. Раннеиндоевропейский праязык. - Л.: Наука, 1986. - 328 с.

8. Большая Советская Энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия. 3-е изд., 1970.

9. Энциклопедия «Мифы народов мира». - М.: Российская энциклопедия, 1997.

10. Гамкрелидзе Т.В., Иванов В.В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. - Тб., 1985.

11. История еврейского народа. Т.1. Древнейшая эпоха еврейской истории. - М.: Мир, 1914. - 510 с.

12. Маккуин Дж.Г. Хетты и их современники в Малой Азии. - М.: Наука, 1983. - 183 с.

13. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. - М.: Владос, 1996. - 416 с.

14. Лингвистический Энциклопедический Словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1990. - 685 с.

15. Кравчук А. Троянская война. Миф и история.

16. Откупщиков Ю.В. Догреческий субстрат. У истоков европейской цивилизации, 1988.

17. Молчанов А.А., Нерезнак В.П., Шарыпкин С.Я. Памятники древнейшей греческой письменности, 1988.

18. Лапис И.А. Новые данные о гиксосском владычестве в Египте. Вестник Древней истории, № 3, 1958. Также в кн.: Древние цивилизации от Египта до Китая. - М.: Ладомир, 1997.- 1254 с.

19. Дьяконов И.М. О прародине носителей индоевропейских диалектов. Вестник Древней истории, №№ 3,4, 1982. Также в кн.: Древние цивилизации от Египта до Китая. - М.: Ладомир, 1997.- 1254 с.

20. Дьяконов И.М. Малая Азия и Армения ок. 600 г. до н.э. и северные походы вавилонских царей. Вестник Древней истории, № 2 1981. Также в кн.: Древние цивилизации от Египта до Китая. - М.: Ладомир, 1997.- 1254 с.

21. Пьянков И.В. Зороастр в истории Средней Азии: проблема места и времени. Вестник Древней истории, № 3 1996. Также в кн.: Древние цивилизации от Египта до Китая. - М.: Ладомир, 1997.- 1254 с.

22. Введение в германскую филологию. Арсеньева М.Г., Балашова С.П., Берков В.П., Соловьева Л.Н. Науч. ред. Павлов В.М. - М.: Высшая школа, 1980.- 319 с., ил.

23. Трубачев О.Н. Происхождение названий домашних животных в славянских языках. - М.: Изд-во АН СССР, 1960.- 115 с.

24. Языки Азии и Африки. Кн. 3. Языки Древней Передней Азии: несемитские. Иберийско-кавказские языки. Палеоазиатские языки. Под ред. Г.Д.Санжаева. - М.: Наука, 1979.- 387 с.

25. Туманян Э.Г. Структура индоевропейских имен в армянском языке. Опыт реконструкции. - М.: Наука, 1978.- 362 с.

26. Божьеимяпребудетвовеки. - Brooklyn, New York, U.S.A.: Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc.; International Bible Student Association, 1994. - 30 с.