Реферат: Богословское наследие святителя Афанасия Великого

Введение

Актуальность: Апостол Павел в одном из своих посланий говорит: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их»[1] Именно одним из таких наставников был святитель Афанасий, вере которого можно подражать во всех отношениях, как в ее твердости, не допускающей никаких сомнений, так и ее правильности, чистоту которой святитель мужественно отстаивал, окруженный, как остров, «морем» арианской ереси. В наше время чистоту православной христианской веры сохранить еще труднее, чем во времена святителя Афанасия, ибо мы окружены не морем, а безразмерной бездной, самых различных религиозных сект, культов, деноминаций, многие из которых называют себя христианскими, да и в самом христианстве огромное количество направлений и богословских систем, еретических толков, которые, иногда в корне противоречат учению друг друга, причем каждое из которых утверждает свою истинность. Поэтому изучение богословия таких великих столпов христианской церкви, как александрийского святителя Афанасия Великого, является особенно актуальным для сегодняшней действительности.

Цель: осветить богословское наследие святителя Афанасия.

Задачи: поставленная нами цель достигается посредством следующих задач:

1) описание жизни и литературного творчества св.Афанасия

2) освещение учения о сотворении мира

3) освещение учения о спасении

4) освещение учения о Христе

5) освещение учения о Святой Троице

1 Жизнь и литературное наследие святителя Афанасия Великого

1.1 Жизнь

Святой архиепископ Александрийский Афанасий, известный под именем "Великого" и "Отца Православия," был бесспорно одним из самых больших явлений в свою эпоху. Первый в хронологическом порядке среди писателей "золотого" IV столетия и один из самых значительных по своему богословскому весу, он занимает свое видное место среди крупнейших личностей периода тринитарных споров.

В курсах Патристики главное внимание исследователя привлекает догматическое содержание произведений того или иного писателя. На жизнеописании обычно приходится останавливаться сравнительно мало. Причин тому две. Первая та, что о самых отдаленных эпохах христианской истории исследователь осведомлен довольно плохо, свидетельства современников не во всем согласны, иногда и не внушают достаточно доверия, хронологические данные или сбивчивы, или просто неизвестны. Вторая причина, не задерживающая внимание патролога на биографии данного Отца или Учителя, в том, что весьма часто жизненные условия не содержали в себе чего-либо яркого и достойного внимания. Не мало таких примеров, где литературная деятельность - богатая и значительная - проходила в рамках незаметной биографии.

Исключением можно считать жизненный путь Оригена, св. Максима Исповедника, св. Феодора Студита, св. патр. Фотия, представляющий собой сплошную борьбу за истину и ревность о Церкви; почти единственной можно считать биографическую нить св. Григория Богослова, который сам и оставил нам столько ценного в смысле автобиографии, не только интересного по внешним событиям, но и привлекающего по своей искренности, что из чтения его произведений вырастает не тот общепринятый тип святости, которым проникнуты все жития, но нечто в высшей степени «человеческое».[2] Литературная деятельность упомянутых борцов за истину может быть понятной только на фоне их очень бурной жизни. Внешними событиями освещаются условия создания того или иного произведения. К числу таких же писателей надо отнести и св. Афанасия. Творения его неразрывно связаны с нитью его жизни; без знания этой последней, многое в них осталось бы неясным. Но с другой стороны, историк не может пожаловаться на недостаток биографических данных. Он осведомлен достаточно полно и у него есть возможность проверки внешних данных достоверными внутренними доводами. Историки того бурного времени - Евсевий, Сократ, Созомен, Филосторгий - оставили нам ценные сведения; переписка самого св. Афанасия с выдающимися деятелями того века, равно как и его собственные исторические произведения о событиях, дополняют то, чего не хватает у других его современников.[3]

Итак, принято думать, что св. Афанасий родился между 293 и 298 гг., и вероятно, в самой Александрии. До выступления Ария, александрийского пресвитера, в жизни будущего борца за единосущие Слова нельзя ничего отметить интересного. Это были годы учения и первых шагов церковного служения. К 319 году он стал уже диаконом, близким александрийскому епископу Александру и известным по своему апологетическому произведению «Против язычников», непосредственным продолжением коего было «Слово о воплощении Слова». Он сопутствует своему епископу на I вселенский собор, где быстро обращает внимание всех своим обличением арианской ереси, по поводу которой собор и был созван. С этого момента вся его деятельность связана с противоарианской борьбой. В 326 г. умирает епископ Александр и Афанасий избирается на его место. Для мирной работы ему мало удавалось уделять времени, так как почти вся жизнь прошла в борьбе и очень много - в изгнании. Если первые десять лет он и оставался в Александрии, то начиная с 335 года одно изгнание следует за другим.

Арианский собор 335 г. в Тире осуждает Афанасия, и, по повелению императора Константина, святитель вынужден удалиться в Галлию, в Трир. Это изгнание длится почти два года, когда после смерти Константина, св. Афанасию является возможность вернуться на свой престол 23 ноября 337 г., но опять-таки не надолго, так как 19 марта 339 г. он вновь вынужден покинуть Александрию. Арианской партии удается добиться не только его изгнания; они выбирают и ставят на его место нового епископа, Григория из Каппадокии. Св. Афанасий уезжает на этот раз в Рим, где он находит поддержку у папы Юлия. Два собора, Римский в 341 г. и Сардикийский в 343 г. высказываются в пользу Православия и Афанасия. После длительных переговоров между Константом и Константием, ему удается вернуться в Александрию 21 октября 346 г. Около десяти лет ему суждено провести в относительном мире, но после смерти императора Константа, его брат Константий возобновляет свою политику против православных, и собор в Милане высказывается против них. В ночь с 8 на 9 февраля 356 г. св. Афанасий вынужден тайком покинуть город и удалиться в свое третье изгнание, которое он проводит в пустыне среди монахов. За шесть лет этого изгнания он много пишет в защиту Православия. В это время им составлены его крупнейшие произведения ("Послание к епископам Египта и Ливии," "Апология бегства," "Послание о соборах в Аримине и Селевкии," "Три слова против ариан" и "Послания к Серапиону Тмуитскому о Святом Духе").

Когда в Александрии распространилась весть о смерти императора Константия, в декабре 361 г., а незаконный епископ александрийский Георгий, заменивший Григория, был убит толпой, св. Афанасий получил при воцарении Иулиана Апостата возможность вернуться на свой престол 21 февраля 362 г. Но и это возвращение не было длительным, так как в том же году Иулиан, обеспокоенный успехом александрийского святителя, снова изгоняет его. И на этот раз прибежищем оказалась пустыня. Через несколько месяцев (26 июня 363 г). император-отступник погибает, и это позволяет св. Афанасию вернуться на свое законное место. Но и это возвращение было не надолго. Он вновь удаляется в изгнание и только в феврале 366 г. он окончательно водворяется в Александрии, где и остается до самой своей кончины 2 мая 373 г.

Таким образом, за 45 лет святительства, Афанасий провел в пяти изгнаниях больше пятнадцати лет.[4]

Архимандрит Киприан считает, что историки плохо осведомлены об обстановке и условиях духовного возрастания и образования св. Афанасия. Если в отношении многих отцов и учителей церкви, и более раннего, равно как и позднейшего времени, мы знаем под чьим влиянием они выросли и кто были их непосредственными учителями, то в случае св. Афанасия приходится довольствоваться догадками. Если Ориген обязан своим богословским образованием Клименту, а философским - Аммонию Сакку; если Климент был учеником Пантэна; если св. Григорий Неокессарийский образовался у ног Оригена; если великие Каппадокийцы свв. Василий и Григорий были учениками афинских риторов и т. д., то имен духовных наставников св. Афанасия мы не знаем. Предполагают, обычно, что он мог знать фиваидских пустынножителей и, в частности, преп. Антония Великого. Но этот последний был знаменитым учителем монашеского делания, но богословом и философом он не был. Признать, по-видимому, надо, что среди старших современников св. Афанасия не было ярких богословских умов. В самом деле, Ориген умер за сорок-пятьдесят лет до рождения Афанасия; св. Григория Чудотворца тоже не было в живых; св. Мефодий Патарский умер, когда Афанасию могло быть лет пятнадцать, да Мефодий и не был выдающимся светилом богословия.

Он, конечно, прошел тот же путь общего светского образования, что и все молодые люди его времени и его общественного класса. Произведения его свидетельствуют о большой начитанности, язык его вполне литературный, ум острый, а диалектика его не оставляет желать лучшего. По-видимому, значительную часть его дарований надо приписать личным его качествам.[5] Как мы можем наблюдать, что слава святителя, признанная современниками, не померкла и до наших дней.

1.2 Литературное наследие святителя Афанасия

Святитель Афанасий был очень плодовитым писателем, его труды касались разных областей богословия, и кроме того большинство его творений сохранились до наших дней, поэтому эти обстоятельства позволяют, некоторым исследователям его творений, классифицировать произведения по видам или, если так можно выразиться жанрам.

Освещая, в данной части нашей работы литературное творчество великого святителя, мы будем классифицировать их, пользуясь классификацией крупного исследователя святоотеческого наследия, доктора богословских наук архимандрита Киприана (Керна), и кроме того, на содержание некоторых, особенно известных произведений и связанных с тематикой нашей работы приводить аннотации:

А. Экзегетические

1. «Беседа на Евангелие от Матфея (11: 27)»

2. «К Маркеллину о толковании псалмов.»

Ряд других истолковательных трудов, как: «Толкования псалмов,» «О надписании псалмов» и отрывки толкований на книги Иова, на Песнь Песней, на Матфея, на Луку и на 1 послание к Коринфянам подвергаются сомнению.[6]

Не смотря на то что святитель Афанаий прекрасно знал священное писание, что видно из прочтения вышеприведенных произведений, но при всем этом заметно, что толкование текстов не было его специальностью.

Б. Апологетико-полемические

3. «Слово против язычников»

Первая часть- доказывает противоречие идолослужения здравому смыслу.

Вторая часть- выясняет, что есть один Бог, Которого почитает христианство.

К истине Его бытия приводит:

· изучение человеческой души, которая есть образ Бога

· наблюдение видимого мира, созерцание удивительного порядка и согласия во вселенной.

Далее доказывается, что Творец и Управитель вселенной есть Сам Божественный Логос, и изображается природа Логоса, Его деятельность в сохранении и управлении миром, всемогущество, благость и мудрость .

4. «Слово о воплощении Слова»

Первая часть- разъясняет причины, почему Тот, Кто по природе Своей бестелесен явился в человеческой плоти.

Вторая часть- защищает догмат воплощения от нападок иудеев и язычников и на основании чудесного распространения христианства, доказывает Божественное достоинство Спасителя и Божественное происхождение христианской религии.

Заключение увещает читателя самому читать Писание.

5. "Изложение веры" .

6. "Большое слово о вере" .

7. "Окружное к епископам послание"

8. "Апология против ариан"

9. "Послание к Аммуну"

10. "О мнениях Дионисия"

11. "Послание к Драконтию"

12. "Послание к епископам Египта и Ливии"

13. "Апология к Константину"

14. "Апология бегства"

15. "Послание о смерти Ария"

16. "Послание к монахам"

17. "Послания к Люциферу"

18. "Три(четыре) слова против ариан"

В первом «Слове» опровергаются рациональные и экзегетические доводы ариан; св. Афанасий приводит и разбирает здесь ряд выдержек из «Талии» Ария.

Второе «Слово» посвящено главным образом истолкованию «Притч Соломоновых» ( 8:22), именно это место служило главным доводом арианствующих в доказательство тварности Сына-Слова, там есть слова:«Созда мя в начало путей своих...».

В третьем «Слове» объясняется смысл Божественного единосущия и значение «уничижительных» изречений Священного Писания о Христе.

Относительно четвертого слова, как считает один из специалистов по патрологии Н.И. Сагарда, отрицают не только его связь с первыми тремя, но даже и принадлежность св.Афанасию.[7]

19. "Четыре письма к Серапиону о Святом Духе"

20. "Томос к Антиохийцам"

21. "Послание к Руфиниану"

22. "Послание к Ювиану"

23. "Послание к Орсисию"

24. "О воплощении Слова Божия и к арианам"

25. «Книга о Троице и о Святом Духе».

26. "Послание к Африкану"

27. "Послание к Епиктету"

28. "Послание к Адельфию"

29. "Послание к Максиму"

30. "Две книги против Аполлинария"

31. "Послание к Иоанну и Антиоху" и

32. "Послание к Палладию."

В. Исторические труды

33. "О постановлениях Никейского собора,"

34. "История ариан" (письмо к монахам),

35. "О соборах в Аримине и Селевкии" и

36. "Житие св. Антония."

Г. Праздничные послания

Среди многочисленных посланий св. Афанасия, обращенных по тому или иному поводу к частным лицам, монахам или епископам, выделяется особая группа посланий, так называемых "праздничных," которые выходят из границ собственно эпистолярных произведений. Александрийский архиепископ имел обязанность каждый год, после праздника Богоявления, обращаться к своей пастве с особыми посланиями, в которых определялось время Пасхи и, соответственно с этим, время начала поста, прекращения поста и конец Пятидесятницы. Определялись тем самым и другие пасхальные образцы, которые легли в основание нашей пасхалии, как-то: возраст луны, епакта, индиктион, объявлялось о консульствах и префектурах в Александрии. В долгое, сорокапятилетнее управление св. Афанасием александрийским должно было, конечно, сохраниться и соответствующее количество таких праздничных посланий. Долго эти послания считались вообще потерянными и приходилось довольствоваться краткими отрывками, и только в 1842 и 1847 гг. в одном из нитрийских монастырей удалось найти сирийский текст полных пятнадцати писем с 329 по 348 г.

Особо необходимо выделить 39 праздничное послание святителя, так как оно содержит в себе полный список ветхо- и новозаветных книг, которые признавались в церкви александрийской во времена св. Афанасия и которые так и вошли в церковный канон священных книг.[8]

Приведем в пример начало тринадцатого праздничного послания св. Афанасия, для подтверждения того, что уже было нами сказано о содержании посланий: «Тринадцатое праздничное послание св. Афанасия Александрийского, в консульство Маркелина и Пробина, во дни Лонгина эпарха, в четырнадцатый год индиктиона; воскресенье Пасхи было тогда в XIII день майских календ (т.е. 19 апреля) или 24 Фармуфа, от Диоклетиана же в LVII году." После всех пастырских увещаний, составляющих основную часть послания, читаем: "Четыредесятницу мы начинаем 13 Фаменофа, св. пасхальную седмицу 18 Фармуфа (т.е. 13 апреля). Прекращаем пост в субботу 23-го, так что великий день воскресения восходит для нас 24-го того же месяца Фармуфа, откуда начинаем исчислять дни Пятидесятницы и, призывая всегда с славословием Христа, мы получим свободу от врагов наших о Христе Иисусе Господе нашем...»[9]

2 Богословие святителя Афанасия

2.1 Учение о сотворении мира

Говоря об учении о сотворении мира у святителя, уместно здесь будет привести учение Оригена по той же теме, так как у обоих, по мнению богослова протоерея Иоанна Мейендорфа, эта тема является ключом к их богословию.[10]

Итак в системе Оригена акт творения происходит в вечности и творение есть проявление есть проявление самой сущности Бога. Бог по природе своей не может не творить, и поэтому Он творит всегда, вечно. Творимые Им разумные твари находятся в вечном общении с творцом. Поскольку Бог творит мир не свободно, а силу своей «сущности», значит тварный мир не имеет реального независимого существования: разумные твари лишены истинной свободы, они привязаны к своему создателю, то опадая, то снова неизбежно возвращаясь к созерцанию Его божественной сущности.[11] Как считает протоерей Иоанн Мейендорф, что в такой системе человеческая жизнь, история не имеют смысла, возвращение падшего человечества предопределено, а значит нет места истинной свободе, ни божественной, ни данной человеку Богом.[12]

Св. Афанасий в корне отвергает такой подход. В основе его учения лежит различие между божественной природой (греч. физис или фисис) и божественной волей (греч. телима), по природе Бог- Отец. Он рождает Сына и по рироде же посылает Св. Духа. Но сотворение мира происходит не природе, а по воле Бога. Поэтому Богу совсем не обязательно творить мир. Он мог «обойтись» (если можно так выразиться) и без него. Бог не мог не родить Сына, ибо Он родитель по природе: мир он не должен был творить, но сотворил- такова Его божественная и всеблагая воля.[13] Иоанн Мейендорф, анализируя разбираемое нами учение св. Афанасия, делает вывод, что было время, когда Бог не творил и мира не существовало.[14] В подтверждение всего вышесказанного приведем непосредственно слова святителя: «Благочестно же будет сказать, что существа созданные пришли в бытие по благоволению и хотению, а Сын- не превзошедшее, подобно твари, создание воли, но собственное по естеству рождение сущности, ибо будучи собственным Отчим Словом, не позволяет думать о каком- либо предшествовавшем Ему хотении, потому что сам Он есть Отчий совет, Отчая сила и Зиждитель угодного Отцу. Итак, если создания произошли по хотению и благоволению… все же получило бытие словом, то слово состоит вне получивших бытие по хотению.»[15]

Творение существует по воле Бога, но и само по себе. Бог и тварь имеют различную природу. Бог правит миром, «промышляет» о нем, а этот автономный мир противостоит Богу. По причине, того что Бог творил мир с определенной целью. Всякая тварь и весь мир были изначально предназначены к союзу, к единству с Творцом. Ибо Бог творил по любви и ожидал ответной любви. Центром и венцом творения является человек, который был призван объединить своей деятельностью все творение и через себя осуществить союз любви между Богом и миром. Это свободное устремление твари к своему Творцу в какой то момент отклонилось от прямого пути. Иными словами произошло грехопадение. Однако и после грехопадения Бог не оставляет своего творения, ибо Он по своей любви не может попустить, чтобы оно погибло. После грехопадения появилась смерть и тление, они не были сотворены Богом, ибо Он сотворил все хорошим, чистым, но являются продуктом грехопадения.

Сам святитель говорит об этом так: «Когда же смерть более и более овладевала… людьми и тление в них оставалось; тогда род человеческий растлевался, словесный же и по образу созданный человек исчезал, и Богом совершенное дело гибло; потому что… смерть превозмогала над нами по силе уже закона, и невозможно было избежать закона, так как Он, по причине преступления, постановлен был Богом. Выходило нечто, в подлинном смысле, и ни с чем несообразное и вместе неприличное. Ни с чем несообразно было Богу, изрекши слово, солгать, и человеку, когда узаконено Богом, чтобы Он, если преступит заповедь, смертию умер, не умирать по преступлении, слову же Божию остаться нарушенным. Тогда не было бы в Боге правды, если бы, когда сказано Богом, что умрешь, человек не умер. Но также и неприлично было, чтобы однажды сотворенные разумныя существа и причастныя Слова Его погибли, и через тление опять обратились в небытие. Это не достойно было бы благости Божией, чтобы сотворенное Богом растлевалось от обольщения людей диаволом. С другой стороны, всего не приличнее было в людях или по собственному их нерадению или по бесовскому обольщению, уничтожиться Божьему художеству.

Итак, когда истлевали словесныя твари и гибли такие Божия произведения, что надлежало сделать Богу, Который благ? Попустить ли, чтоб тление над ними превозмогло, и смерть ими обладала? Какая же была нужда сотворить их в начале? Надлежало бы лучше не творить, нежели сотворенным оставаться непризренными и гибнуть. Если Бог сотворив оставляет без внимания, что произведение Его истлевает; то из такого нерадения в большеи мере познается бессилие, а не благость Божия, нежели когда бы не сотворил Он людей в начале. Если бы не сотворил; то никто и не подумал бы вменять этого в бессилие. А когда сотворил и привел в бытие, вовсе было бы ни с чем несообразно гибнуть произведениям, и особенно в виду Сотворившего. Итак, надлежало не попускать, чтоб люди поглощались тлением, потому что это было бы неприлично Божией благости и не достойно ее.» [16]

В заключение данной главы нашей работы необходимо обобщить все, что было нами сказано в ней, в следующие выводы: сотворение мира происходит по воле Бога, по природе он только рождает Сына. Бог и то что он сотворил имеют различную природу. Сотворенная тварь наделена свободной волей, настолько свободной, что способна противостоять Богу, что и было доказано грехопадением человека, но Бог, не смотря на то что дал полную свободу действий разумным тварям, и они восстали против Его, все же не оставляет сотворенного мира, а правит в нем или «промышляет», по своей любви. Результатом грехопадения явились смерть и тление, которые Бог не творил.

2.2 Сотериология

Спасение, по Афанасию, заключается не просто в прощении грехов человеческого рода, но в избавлении мира от смерти и тления: «Посему - то бесплотное, нетленное, невещественное Божие Слово приходит в нашу область, от которой и прежде не было далеким; потому что ни одна часть творения не осталась лишенною Его, но, пребывая со Отцом Своим, наполняет Оно и всю вселенную во всех частях ее. Но приходит, снисходя Своим к нам человеколюбием и явлением среди нас. И видя, что словесный человеческий род гибнет, что смерть царствует над людьми в тлении; примечая также, что угроза за преступление поддерживает в нас тление, и несообразно было бы отменить закон прежде исполнения его; примечая и неприличие совершившегося, потому что уничтожалось то, чему само Оно было Создателем; примечая и превосходящее всякую меру злонравие людей, потому что люди постепенно до нестерпимости увеличивали его ко вреду своему; примечая и то, что все люди повинны смерти, — сжалилось Оно над родом нашим, умилосердилось над немощию нашею, снизошло к нашему тлению, не потерпело обладания смерти, и чтобы не погибло сотворенное, и не оказалось напрасным, что сделано Отцом Его для людей, — приемлет на Себя тело, и тело нечуждое нашему. Ибо не просто восхотело быть в теле и не явиться только пожелало. А если бы восхотело только явиться, то могло бы совершить Свое Богоявление и посредством иного совершеннейшего. Но приемлет наше тело, и не просто, но от пречистой, нерастленной, неискусомужней Девы, тело чистое, нимало неприкосновенное мужескому общению. Будучи Всемощным и Создателем вселенной, в Деве уготовляет в храм Себе тело, и усвояет Себе оное, как орудие, в нем давая Себя познавать и в нем обитая. И таким образом, у нас заимствовав подобное нашему тело, потому что все мы были повинны тлению смерти, за всех предав его смерти, приносит Отцу. И это совершает Оно по человеколюбию для того, чтобы с одной стороны, поскольку все умирали, закону об истлении людей положить конец тем, что власть его исполнилась на Господнем теле, и не имеет уже места в рассуждении подобных людей; а с другой стороны, людей обратившихся в тление снова возвратить в нетление, и оживотворить их от смерти, присвоением себе тела и благодатию воскресения уничтожая в них смерть, как солому огнем.»[17] Спасение мира для св. Афанасия, как мы видим из его слов, вопрос жизни и смерти. Тварный мир- настоящий, живой и потому драгоценный в глазах Бога; смерть- настолько могущественный враг, что победить ее можно только изнутри, только ее же оружием- смертью, притом смертью самого воплощенного Бога. Ради этого и происходит Боговоплощение, которым превозмогается власть смерти, уничтожается тление: «Слово знало, что тление не иначе могло быть прекращено в людях, как только непременною смертью; умереть же Слову, как бессмертному и Отчему Сыну, было невозможно. Для сего - то самого приемлет Оно на Себя тело, которое бы могло умереть, чтобы, как причастное над всеми сущего Слова, довлело оно к смерти за всех, чтобы ради обитающего в нем Слова пребыло нетленным, и чтобы, наконец, во всех прекращено было тление благодатию воскресения. Потому, воспринятое им на Себя тело принося на смерть, как жертву и заклание, свободное от всякой скверны, этим приношением сходного во всех подобных уничтожило немедленно смерть. Ибо Слово Божие, будучи превыше всех, и Свой храм, Свое телесное орудие, принося в искупительную за всех цену, смертью Своею совершенно выполнило должное, и таким образом, посредством подобного тела со всеми сопребывая, нетленный Божий Сын, как и следовало, всех облек в нетление обетованием воскресения. И самое тление в смерти не имеет уже власти над людьми, ради Слова, вселившегося в них посредством единого тела. Если великий Царь входит в какой - либо великий город и вселяется в одном из домов его; то без сомнения высокой чести удостоивается такой город, и никакой враг или разбойник не нападет и не разорит его; скорее же приложат о нем все рачение, ради царя, вселившегося в одном из домов его. Так было и с Царем вселенной; когда пришел Он в нашу область и вселился в одно из подобных нашим тел; тогда прекратились, наконец, вражеские злоумышления против людей, уничтожилось тление смерти, издревле над ними превозмогавшее. Ибо погиб бы род человеческий, если бы Владыка и Спаситель всех, Сын Божий, не пришел положить конец смерти.»[18]

Спасение заключается в достижении нетленного состояния или обожении. Обожение возможно только благодаря воплощению Бога- Слова, который воспринял плоть, и установил таинство Крещения, через которое и совершается это обожение: «Как мы все от земли сущие умираем в Адаме, так, возродившись свыше водою и Духом, все оживотворяемся во Христе, потому что плоть наша есть уже как бы не земная, но с Словом приведенная в тожество самим Божиим Словом, которое ради нас стало плотью.» [19]

В заключение сделаем вывод: Спасение заключается в прощении грехов и избавлении от смерти и тления т.е. обожении, которое стало возможно с воплощением Бога- Слова, которое по своему человеколюбию восприняло человеческую плоть и через таинство Крещения подает нам это состояние.

2.3 Христология

Как считает архимандрит Киприан (Керн), учение Афанасия о Христе явно отражает александрийскую традицию, представители которой, обсуждая Воплощение, опирались на текст из четвертого евангелия: « И Слово стало плотью»[20] . Соперничавшая с александрийской антиохийская традиция предпочитала говорить о вочеловечившемся Слове. По гречески слово «плоть» (саркс) имеет оттенок, указывающий на материальный аспект человеческого существования. Выражение «Слово стало плотью»[21] можно истолковывать как «Слово восприняло человеческое тело». Именно так понимал Воплощение Апполинарий Лаодикийский (основатель ереси апполинаризма). Апполинарий учил, что во Христе Бог Слово заменил душу человека Иисуса. Такое понимание в конце концов привело к монофизитству, ибо оно явно умаляло реальность человечества в Христе, отрицало его полноту, поскольку полнота человечества включает в себя и человеческую душу.

С другой стороны, антиохийское учение о Христе как вочеловечившимся Слове могло привести к пониманию Воплощения как соединения Бога- Слова, сохраняющего при этом свою божественную природу, с конкретным человеком, Иисусом. Такое богословие видит в Христе две личности- божественную и человеческую и ведет к несторианству.

Обе традиции, антиохийская и александрийская, имели в виду одну и ту же реальность. Евангелист Иоанн писал по гречески, но образ мысли у него был семитский. Поэтому, употребляя греческое слово «плоть», имеющее столь материальный оттенок для греческого слушателя, он конечно, имел в виду еврейское значение этого слова (басар), которое обозначает всю живую реальность человеческого существования, как материальную, так и духовную. Именно в этом смысле пользовался словом «плоть» и св.Афанасий. Он видел в Христе одно Лицо- Божественное Слово, воспринявшее не отдельную человеческую личность, а человеческую природу.[22]

2.4 Учение о Троице

Святитель Афанасий один из немногих в свое время отстаивал, православную никейскую веру, провозгласившую единосущие Отца и Сына. Этот термин имел дурную репутацию и был осужден на Антиохийском соборе в III веке как выражение модалисткой ереси ( если сущность одна, то нет реального различия между Лицами Св. Троицы: Отец, Сын и Дух Святой- лишь различные выражения (модусы) одной и той же сущности).[23]

Св. Афанасий же считал, что Воплощение, смерть и Воскресение Христа принесли миру спасение. Отрицая единосущие Христа Отцу, арианство угожало разрушить самую сущность и основание христианской веры, так как человечество нуждается в спасении, а спасение возможно только от Бога, поэтому Христос и человек, и Бог, а иначе мы не можем спастись. И всякие философствования по поводу смысла этого слова не нужны и опасны: «Не должно же доискиваться, почему Слово Божие не таково, как наше, потому, как сказано уже, и Бог не таков как мы… Лучше недоумевающим молчать и веровать, нежели не верить по причине недоумения.» [24]

О Святом Духе, св. Афанасий рассуждает по той же логической схеме, как и о Христе. Есть один Бог- единосущная Троица: Отец, Сын и Дух. Как и Сын, Дух Святой- Тоже Бог, а иначе спасение было бы не возможно: «… О Духе Святом Бог говорит, что Он не просто Дух, а Дух Его, и что Им обновляется наш дух, как и псалмопевец в сто третьем псалме говорит: « отнимешь дух их- умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь Дух Твой- созидаются…»( Пс. 103:29,30). И если на том основании, что все приводится в бытие Словом…, что Сын не тварь, то не хула ли именовать тварью Духа, которым Отец чрез Слово приводит все к совершенству и обновляет.» [25]

Через Духа Святого происходит общение человека с Богом и обожение. В то же время Дух принадлежит Сыну, являясь Его «собственным» Духом: « Итак по данной нам благодати Духа и мы бываем в нем, и Он в нас. И поелику Дух, который бывает в нас, есть Божий, то и мы, имея в себе Духа, справедливо почитаемся пребывающими в Боге, а таким образом и Бог бывает в нас… Сын не делается причастником Духа, чтобы чрез это быть Ему в Отце. Не Он приемлет Духа, а паче Сам подает Его всем…» [26]

Как отмечает протоерей Иоанн Мейендорф, что выражение святителя «а паче Сам подает Его всем» [27] часто неправильно толковали, как аргумент в пользу Filioque: будто бы св. Афанасий утверждает, Святой Дух исходит от Сына. Такое понимание упускает контекст высказывания, в котором не обсуждается вечное исхождение Духа. Св. Афанасию был чужд философский подход к бытию Бога, который породил учение о Filioque. Мысль святителя всегда сосредоточена на идее спасения от смерти и тления.[28]

В заключение сделаем вывод: спасение принес в мир Христос, который вечно рождается от Отца и Он (Христос) же посылает нам Духа Святаго, вечно исходящего от отца через которого мы приобщаемся к божественной жизни.

Заключение

В результате проведенных нами исследований, необходимо сделать выводы по поставленным задачам:

1) Святитель Афанасий, был истинным пастырем, образованным богословом, сильным апологетом и прекрасным духовным писателем литературные труды, которого касались разных областей и проблем богословия, отдавший всю свою жизнь пастырскому служению и в особенности защите чистоты православной веры.

2) Сотворение мира происходит по воле Бога, но не по природе, по природе он только рождает Сына. Бог и то что он сотворил имеют различную природу. Сотворенная тварь наделена свободной волей, настолько свободной, что способна противостоять Богу, что и было доказано грехопадением человека, но Бог, не смотря на то что дал полную свободу действий разумным тварям, и они восстали против Его, все же не оставляет сотворенного мира, а правит в нем или «промышляет», по своей любви. Результатом грехопадения явились смерть и тление, которые Бог не творил.

3) Спасение заключается в прощении грехов и избавлении от смерти и тления т.е. обожении, которое стало возможно с воплощением Бога- Слова, которое по своему человеколюбию восприняло плоть и через таинство Крещения подает нам это состояние (обожения).

4) Христос- Божественное Слово, вечно рождается от Бога- Отца и единосущен Ему, Он пришел на землю с целью освободить человеческий род от смерти и тления и воспринял на земле не отдельную человеческую личность, а человеческую природу, и потому Христос есть одно лицо- истинный Бог и истинный человек.

5) Есть один Бог- Единосущная Троица. Спасение принес в мир Христос, который вечно рождается от Отца и Он (Христос) же посылает нам Духа Святаго, вечно исходящего от Отца, через которого происходит общение человека с Богом и обожение .

Также следует сделать вывод на все богословие святителя Афанасия в целом, он заключается в том, что главная жизненная цель и деятельность святителя, направленная на опровержение и искорение аринанской ереси отразилась на всем его богословии, а именно мысль, что Христос не тварь, а единосущен Богу- Отцу и тоже Бог, прослеживается от учения о сотворении мира до учения о Троце, а так же в большинстве его литературных трудов.

Так же в заключение можно сказать, что святитель Афанасий не смотря на свою героическую защиту чистоты христианской веры, не был воспринят большинством современных ему отцов- богословов, особенно его термин «единосущие», которые во многих вопросах придерживались учения Оригена и неоплатонизма, от которого св. Афанасий совершенно отошел.

Окончательную победу над арианством св. Афанасию не пришлось одержать, ее совершили его младшие современники отцы- каппадокийцы, которым удалось разработать правильную терминологию, и таким образом очистить никейскую веру от подозрений в модализме.

Литература

1. Афанасий Великий, святитель. Творения. Три слова против ариан. Париж: Изд-во YMCA-Press, 1923 // [Электронный ресурс http://mystudies.narod.ru/index.htm]

2. Афанасий Великий, святитель. Творения. Слово о воплощении Бога- Слова.- Париж: Изд-во YMCA-Press, 1923 // [Электронный ресурс http://mystudies.narod.ru/index.htm]

3. Афанасий Великий, святитель. Творения. Послания к Серапиону.- Париж: Изд-во YMCA-Press, 1923 // [Электронный ресурс http://mystudies.narod.ru/index.htm]

4. Библия.- М.: Российское библейское общество,- М.: 1999.

5. Александр Бронзов. Преп. Макарий Египетский,- Париж: Изд-во YMCA- Press, 1930.

6. Иоанн (Мейендорф), протоерей. Введение в святоотеческое богословие в 2 ч.Ч.1.- М.: Изд- во Правило веры, 2007.

7. Георгий (Флоровский), протоерей. Восточные отцы IV-VIII вв. СТСЛ., 19997.

8. Киприан (Керн), архимандрит. Золотой век святоотеческой письменности. - М.: Изд-во Паломник, 1995 // [Электронный ресур http://www.mrezha.ru/orthlib/Fathers/main.htmlс].

9. Карсавин Л.П. Св. отцы и учители Церкви (раскрытие Православия в их творениях).М., 1994.

10. Николай (Гундяев), протоерей. Лекции по патрологии.- СПб, 1999.

11. Сагарда Н.И. Лекции по патрологии. I—IV века. — М.: Издательский совет РПЦ, 2004

12. Христианство. Энциклопедический словарь в 3т.Т.1: А-К / Ред. Кол.: С.С. Аверинцев и др.- М.: Большая Российская энциклопедия, 1993.

13. Фаррар Ф.В. «Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви» / перев. с англ. А.П. Лопухина.- К.: «Пролог», 2007.

14. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Историческое учение об отцах Церкви.В 3тт.Т.1.- СТСЛ.,1996.

[1] Библия.- М.: Российское библейское общество, 1999, с.273, (Евр 13:7)

[2] Киприан (Керн), архимандрит.Золотой век святоотеческой письменности. - М.: Изд-во Паломник, 1995 // [Электронный ресур http://www.mrezha.ru/orthlib/Fathers/main.htmlс], гл. 2,§1

[3] Киприан (Керн), архимандрит.Золотой век святоотеческой письменности. - М.: Изд-во Паломник, 1995 // [Электронный ресур http://www.mrezha.ru/orthlib/Fathers/main.htmlс], гл. 2, §1.

[4] Христианство. Энциклопедический словарь в 3т.Т.1: А-К / Ред. Кол.: С.С. Аверинцев и др.- М.: Большая Российская энциклопедия, 1993.

[5] Киприан (Керн), архимандрит.Золотой век святоотеческой письменности. - М.: Изд-во Паломник, 1995 // [Электронный ресур http://www.mrezha.ru/orthlib/Fathers/main.htmlс],- гл. 2, § 1.

[6] Александр Бронзов. Преп. Макарий Египетский,- Париж: Изд-во YMCA-Press, 1930,- с.322

[7] Сагарда Н.И. Лекции по патрологии. I—IV века. — М.: Издательский совет РПЦ, 2004

[8] Киприан (Керн), архимандрит.Золотой век святоотеческой письменности. - М.: Изд-во Паломник, 1995 // [Электронный ресур http://www.mrezha.ru/orthlib/Fathers/main.htmlс],- гл. 2, § 6.

[9] Афанасий Великий, святитель. Творения. Праздничные послания.- Париж: Изд-во YMCA-Press, 1923 // [Электронный ресурс http://mystudies.narod.ru/index.htm]

[10] Иоанн (Мейендорф), протоерей. Введение в святоотеческое богословие в 2 ч.Ч.1.- М.: Изд- во Правило веры, 2007, с.123.

[11]

[12] Иоанн (Мейендорф), протоерей. Введение в святоотеческое богословие в 2 ч.Ч.1.- М.: Изд- во Правило веры, 2007, с.124.

[13] Афанасий Великий, святитель. Творения. Три слова против ариан.- Париж: Изд-во YMCA-Press, 1923 // [Электронный ресурс http://mystudies.narod.ru/index.htm], слово 3:62,66.

[14] Там же,- с. 124

[15] Афанасий Великий, святитель. Творения. Три слова против ариан.- Париж: Изд-во YMCA-Press, 1923 // [Электронный ресурс http://mystudies.narod.ru/index.htm], слово 3:63,66.

[16] Афанасий Великий, святитель. Творения. Слово о воплощении Бога- Слова.- Париж: Изд-во YMCA-Press, 1923 // [Электронный ресурс http://mystudies.narod.ru/index.htm], гл.4-6.

[17] Там же.- гл.8

[18] Там же.- гл.9

[19] Афанасий Великий, святитель. Творения. Три слова против ариан.- Париж: Изд-во YMCA-Press, 1923 // [Электронный ресурс http://mystudies.narod.ru/index.htm], слово 3:33.

[20] Библия.- М.: Российское библейское общество, 1999, с.100, (Ин 1:14)

[21] Там же.

[22] Киприан (Керн), архимандрит.Золотой век святоотеческой письменности. - М.: Изд-во Паломник, 1995 // [Электронный ресур http://www.mrezha.ru/orthlib/Fathers/main.htmlс],- гл. 2, § 3,4.

[23] Иоанн (Мейендорф), протоерей. Введение в святоотеческое богословие в 2 ч.Ч.1.- М.: Изд- во Правило веры, 2007, с.130.

[24] Афанасий Великий, святитель. Творения. Три слова против ариан.- Париж: Изд-во YMCA-Press, 1923 // [Электронный ресурс http://mystudies.narod.ru/index.htm], слово 2:36.

[25] Афанасий Великий, святитель. Творения. Послания к Серапиону.- Париж: Изд-во YMCA-Press, 1923 // [Электронный ресурс http://mystudies.narod.ru/index.htm], послание 1:16,17.

[26] Афанасий Великий, святитель. Творения. Три слова против ариан.- Париж: Изд-во YMCA-Press, 1923 // [Электронный ресурс http://mystudies.narod.ru/index.htm], слово 3:24.

[27] Там же

[28] Иоанн (Мейендорф), протоерей. Введение в святоотеческое богословие в 2 ч.Ч.1.- М.: Изд- во Правило веры, 2007, с.132.