Реферат: Баптизм

БАПТИЗМ

Реферат по предмету «Введение в сравнительное богословие»

Уч. IIIкурса Кириченко К.Ю.

Свято-Иоанновские богословско-педагогические курсы

С-Петербург 2007 год.

Введение 2 - 4

1.Баптизм: краткий исторический очерк,

«общие» и «частные» баптисты 5-14

2. Баптизм в России:

2.1. Предпосылки возникновения российского баптизма 14- 19

2.2. «Штунда», как предтеча и питательная среда баптизма

2.3. Экспансия баптизма

2.4. Положение баптистов в России в конце XIX и в XX веках

2.5. Разница между баптистами и евангельскими христианами

3. Особенности культа баптистов 19 - 22

3.1. Основные положения вероучения

3.2 Жизнь общины 22- 30

а) структура общины, иерархия, служения, межцерковные связи, общее руководство общинами.

б) миссионерская деятельность, вербовка новых членов – «евангелизация»

в) богослужение – обряды, места проведения, «чинопоследование», внешние формы культа, проповедь, крещение, покаяние, евхаристия, брак, похороны.

г) дисциплинарные взыскания

Заключение: современное положение баптизма в России 30-32

экспансия американского «частного» баптизма.

Введение

Пимен Великий говорил: "Поверьте, братие, куда будет ввержен сатана, туда буду ввержен я".

“Хвала баптизму за то, что раздает контрамарки в рай... Предлагаю поспешить запастись всем не имеющим подобной контрамаркой - убеждением в спасении”.

А. Скороходов Баптист. 1911 г., № 3, стр. 19.

Обратиться к теме баптизма меня побудили диалоги с представителями данной конфессии в Интернете. Достаточно долго беседуя c ними о вероучительных вопросах и занимаясь сбором необходимой для таких бесед информационной базы, я в итоге накопил материала на небольшой реферат. Эта работа не носит характера глубокого исследования, - просто хочу поделиться той информацией о баптизме, которую удалось почерпнуть из самых разных источников. Самоназвание конфессии «баптисты», в переводе с греческого – крестители, известно многим в России. За последние полтора века существования на русской земле оно даже приобрело оттенок некой традиционности. Однако, далеко не все знают, что скрывается за этим названием. В народе о баптистах ходит множество разнообразных толков и домыслов. Одни говорят, что баптисты приносят в жертву детей, другие, что их собрания превращаются в экстатические оргии и т.д., но, в действительности все обстоит более прозаично – баптизм это протестантская секта или, если угодно, одна из форм развития протестантизма.

Мы могли бы, я уверен, применить к баптистам слова Спасителя «…кто не против вас, тот за вас»/Лк.9.50/, видя их проповедующими спасение через Иисуса Христа, если бы не одно обстоятельство – большинство из них крайне отрицательно относится к православию. Поэтому не будем торопиться с выводами и посмотрим, что же в действительности представляет собой их вероучение.

В начале следует заметить, что баптисты, возводя «благовествование» едва ли не в догмат своей веры, активно занимаются прозелитизмом. Проповедуемая ими упрощенная версия христианства сегодня, как и сто лет назад находит отклик в первую очередь среди людей невоцерковленных, не обремененных знаниями в области истории христианства, да и знаниями вообще, плохо знакомых с верой своих предков. Это обстоятельство характеризует баптизм в целом, как движение людей с невысоким образовательным цензом, что, разумеется, существенно влияет на качество их богословской мысли. Сказывается и то обстоятельство, что при советской власти баптистов не допускали к учебе в высших учебных заведениях. Настоящим положением дел озабочены и сами проповедники учения: « Глядя на социальный состав поместных церквей ЕХБ, можно задать несколько вопросов: «Почему у нас численно преобладают женщины преклонного возраста? Почему мало молодежи? Почему мало лиц с высшим образованием и «новых русских»? Что служит основой такой диспропорции? Если это положение неправильно, можем ли мы каким-то образом исправить его?», читаем мы в работе баптистского миссионера. Фактически ту же картину только с большей откровенностью рисует нам протестантский историк Владимир Солодовников, недавно оставивший баптизм: «Для этого культа есть, конечно, и питательная социальная среда: поместные церкви ЕХБ на 90 процентов состоят из рабочих и крестьян, 80 процентов женщин и 70-80 процентов пенсионеров. То есть баптистский социальный срез в России явно рабоче-крестьянский (этакий нерушимый блок, мечта Ильича!) и, простите, старческий». Солодовников предупреждает людей думающих: «Вы не сможете полноценно реализовать те таланты, которые даровал Вам Всемогущий Бог, до тех пор, пока Вы будете пребывать в баптистских общинах, разделять баптистское мировоззрение, иссушать мозг, слушая безграмотные - но "зато от души" - примитивные проповеди доморощенных и заокеанских проповедников, участвовать в т.н. "евангелизациях" или в омерзительной борьбе враждующих внутрицерковных группировок.

Ровным счетом ничего не даст Вам и вынужденный "нейтралитет" в виде высиживания на задних рядах "домов молитвы". Кто т.н. "заднескамеечники" в большинстве баптистских церквей? Интеллигенция - врачи, учителя, офицеры, люди с учеными степенями. Кто на церковной кафедре (кроме заезжих американцев)? Сантехники, экскаваторщики, выпускники техникумов гостиничного хозяйства».[5]

Конечно, вы можете возразить мне, что высшее образование для христианина не главное, что Господь по вере открывается младенцам, и я полностью соглашусь с вами. Все это так. Однако, Церковь Господь создал для всех. И простец, и мудрец черпают из одной сокровищницы христианской веры, каждый в свою меру. Почему же думающий человек не находит себе утешения в баптистской доктрине? Ответ на этот вопрос кроется, вероятно, в ее примитивизме. Совсем не случайно многие русские баптисты почитывают святых отцов православия – у них просто не существует подобной литературы, да и откуда, если говорить откровенно, ей взяться? Такие книги пишутся только в лоне Церкви и вне ее созданы быть не могут.

Тем не менее, баптисты искренне веруют во Христа и молятся ему, называя Богом и Спасителем, так что отправная точка для диалога с ними у нас имеется. Давайте рассмотрим суть вопроса, в чем же наши с ними различия, если мы верим в одного Бога?

1.Баптизм: краткий исторический очерк, «общие» и «частные» баптисты

Основное внимание в этой работе я хотел бы уделить русскому баптизму, как явлению в своем роде уникальному, но, чтобы понять, откуда он в России взялся, мы с вами должны совершить небольшой историко-географический богословский экскурс. Корни баптистского движения нам стоит поискать на западе в начале 16 го столетия. В это время, как мы помним, католический мир был потрясен Реформацией, отрицавшей монополию папы Римского на спасение душ человеческих вообще и толкование Св. Писания в частности. Реформация началась сразу в нескольких странах и, согласно классификации профессора Алистера Маграта, разделилась на четыре основных течения:

«Лютеранство, Реформатская Церковь (часто называемая "Кальвинизм"), "радикальная Реформация" (до сих пор часто называемая "Анабаптизм"), и "Контр-Реформация", или "Католическая Реформация". Нас будут интересовать первые три течения, как оказавшие огромное влияние на теологию баптистов. Хочу оговориться, что, несмотря на схожесть названий, анабаптизм это не баптизм. Судить об их взаимосвязи можно лишь предположительно, что и будет показано ниже. Вероятно, нам с вами будет интересно проследить основные идеи реформаторов, чтобы выяснить, как именно они преломились в баптизме. Давайте набросаем небольшую схему богословской мысли Реформации. Итак, само движение было вызвано к жизни несколькими факторами. Огромную роль в его становлении сыграл гуманизм, как искусство красноречия, в лице своего выдающегося деятеля – Эразма Роттердамского, друга лорда - канцлера Англии Томаса Мора, который познакомил интеллектуальную публику с дословным переводом Нового Завета с языка оригинала. Реакция общества выразилось фразой «Или это не Евангелие, или мы не христиане». Действительно, Вульгата – традиционный латинский вариант Библии, содержала ряд неточностей, причем иногда фатальных, которые папство охотно использовало а своих целях. Например, призыв Христа «Покайтесь», представлен в Вульгате, как «делайте покаяние», что подразумевало в католичестве исполнение епитимий и продажу индульгенций. Обращение архангела к Марии звучит в Вульгате не как «благодатная», а как «благодати полная», что позволяло католическим схоластам говорить о некоей тварной субстанции, которую можно накопить, передать и т.д.

Реформация апеллировала к заблуждениям католицизма. Столетиями угнетаемые папским престолом духовно и экономически крестьяне и горожане с готовностью подхватывали ее лозунги. Особенные нарекания вызывала практика продажи индульгенций – прощения грехов за деньги.

Здесь нам стоит сделать небольшое отступление.

“Все заблуждения Запада коренятся в непонимании христианства, как подвига постепенного самоусовершенствования человека”, справедливо замечает епископ Антоний /Храповицкий/.

Папизм предлагал человеку купить билет в Царство Небесное, реформаторы обещали ему точно такой же билет, но бесплатно. Совершенно понятно, на чьей стороне были сердца многих бедняков. Внутреннего же изменения от верующего не требовал никто и в этом смысле Реформа является прямой наследницей католичества.

Обращаясь к проблеме отношений папизма и Реформы А.Хомяков пишет:

"Нетрудно было бы показать, что римское тавро отметило неизгладимым клеймом учения реформаторов и что все тот же присущий папству дух утилитарного рационализма стал духом Реформы. Выводы, правда, не одинаковы; но посылки и определения, подразумевательно в них заключающиеся, всегда тождественны. Папство говорит: "Церковь всегда молилась за усопших, но эта молитва была бы бесполезна, если б не было промежуточного состояния между раем и адом; следовательно, есть чистилище". Реформа отвечает: "Нет следов чистилища ни в Священном Писании, ни в первобытной Церкви; следовательно, бесполезно молиться за усопших, и я не буду молиться". Папство говорит: "Церковь обращается к заступничеству святых; следовательно, оно полезно, следовательно, восполняет заслуги молитвы и подвигов удовлетворения". Реформа отвечает: "Удовлетворение за грехи кровию Христа, усвояемое верою в крещении и в молитве, достаточно для искупления не только человека, но и всех миров; следовательно, ходатайство за нас святых бесполезно, и незачем обращаться к ним с молитвами". Обеим сторонам одинаково непонятно святое общение душ.

Папство говорит: "Вера, по свидетельству апостола Иакова, недостаточна, следовательно, верою мы не можем спастись и, следовательно, дела полезны и составляют заслугу". Протестантство отвечает: "Одна вера спасает, по свидетельству апостола Павла, а дела не составляют заслуги ; следовательно, они бесполезны" и т.д. и т.д.

Истинная же Церковь Христова, ощущая в себе самой живое единство, не может даже понять вопроса о том, в чем спасение: в одной ли вере, или в вере и делах вместе? Ибо в ее глазах жизнь и истина без этого была бы всего лишь логическим знанием".[7]

Однако, вернемся к рассказу о Реформе. Надо сказать, что начало XIV в. ознаменовалось увеличением числа образованных людей, чему немало способствовало распространение гуманизма. Эти люди склонны были критически рассматривать учение католической церкви.

К тому же, многие богословы того времени владели древними языками, что позволяло им читать Священное Писание в оригинале. В то же самое время было изобретено книгопечатание, обеспечившее доступность трудов отцов Реформации широким массам населения, Христианский мир забурлил, как кипящая вода в котле, крышку сорвало, и католическая церковь утратила рычаги влияния на львиную долю европейского сообщества.

Главой Реформации в Германии стал ученый монах-августинец Мартин Лютер, в Швейцарии – бывший католический священник Ульрих Цвингли, впоследствии его сменил Жан Кальвин, в прошлом армейский капеллан, доведший протестантскую теологию, что называется, до ума и разработавший богословскую систему, которая существует и поныне, правда, в несколько измененном виде, и названа его именем.

Анабаптизм, третья ветвь Реформации, возник, скорее всего, в окрестностях Цюриха, при активном участии Конрада Гребеля, как реакция на уклонение Цвингли, по мнению радикалов,

от идей Реформации. Что же это были за идеи?

«Теологическая структура протестантизма, созданная реформаторами, опирается на три фундаментальных принципа, которые объединяют их, несмотря на различные интерпретации этих принципов. Это:

1) учение об оправдании только верой (sola fide), вне зависимости от совершения добрых дел и любых внешних священнодействий;

2) принцип sola scriptura ( только писание) : Писание содержит Слово Бога, которое обращается непосредственно к душе и совести христианина и является высшим авторитетом в вопросах веры и церковного богослужения, вне зависимости от церковного Предания и любой церковной иерархии;

3) учение, согласно которому церковь, которая образует мистическое тело Христа, представляет собой невидимое сообщество избранных христиан, предопределенных к спасению.

Реформаторы утверждали, что эти учения содержатся в Писании и что они представляют собой истинное божественное откровение, искаженное и забытое в процессе догматического и институционального вырождения, которое привело к римско-католической системе. Лютеровский принцип оправдания только верой, сводивший тайну спасения к душевному переживанию внутреннего человека и упразднявший необходимость добрых дел, имел далеко идущие последствия в отношении природы и устройства церкви. Прежде всего, он аннулировал духовное содержание и значение всей системы таинств. Далее, тем же ударом Лютер лишил священство его главной функции – совершения таинств. Еще одной функцией священства (sacerdotium, буквально, жречества) была функция учительства, и она также была упразднена, поскольку реформатор отрицал авторитет церковного Предания и учительства церкви. В результате ничто уже не оправдывало наличие института священства.

Сложнее для Лютера было достичь удовлетворительного решения проблемы таинств. Три из них (крещение, евхаристия и покаяние) не могли быть отброшены, поскольку о них идет речь в Писании. Лютер колебался и постоянно менял точку зрения, как в отношении их значения, так и в отношении их места в теологической системе. В случае покаяния Лютер имеет в виду не исповедание грехов священнику и отпущение им этих грехов, что он отвергал полностью, но внешний знак прощения, уже полученного благодаря вере и благодаря вменению заслуг Христа. Позднее, однако, не находя удовлетворительного смысла для существования этого знака, он вовсе отказался от покаяния, оставив только крещение и евхаристию. Сначала он признавал, что крещение есть своего рода благодатный канал, через который вера получателя благодати удостоверяется в прощение грехов, обещанным христианским благовестием.

В эту концепцию таинства, однако, не вписывается крещение младенцев. Более того, поскольку и первородный грех, и совершенные грехи уничтожаются только в результате непосредственного вменения душе заслуг Христа, крещение в лютеровской системе утратило жизненную функцию, приписанную ему в теологии Августина и в католической теологии. В конце концов Лютер отказался от своей прежней позиции и стал утверждать, что крещение необходимо только из-за того, что оно заповедано Христом.

Чтобы уберечь систему морали от разложения в результате выведения добрых дел из тайны спасения, Лютер апеллирует к обязательствам, связанным с жизнью в общине, к чисто человеческому мотиву удобства». [4]

Надо сказать, что доктор Лютер, вопреки распространенному мнению, не придумал в области богословия чего-то принципиально нового. Учение об оправдании верой было предложено ещё блж.Августином, в качестве критики Пелагия, учившего об оправдании делами, задолго до Реформации. Лютер же, несколько вопреки своему принципу «только Писание», говорил, что Реформация это Св.Писание плюс блж. Августин и считал своим долгом призвать церковь к взглядам Августина. Нам стоит отметить, что отцы Реформы весьма скоро поняли, что принцип "sola scriptura" не применим на практике в виду удивительного свойства Св.Писания подтверждать тезисы любого отдельно взятого толкователя. Лютер говаривал, что даже диавол с Писанием в руках может свидетельствовать в свою пользу.

В связи с этим реформаторы очень скоро предложили прихожанам пользоваться вместо Писания своей вероучительной литературой, например, "Малым Катехизисом" Лютера.

В лютеранских школах до изучения Нового Завета допускали лишь особо успешных учеников, понимавших греческий язык.

Что же касается второй ветви протестантизма, то учение Кальвина– продолжателя дела Цвингли, не сильно отличается от идей Лютера. Однако, у него существуют некоторые отклонения от позднего лютеранства, которые оказали впоследствии влияние на рассматриваемое нами вероучение баптистов. В первую очередь это касается выдвинутой Кальвином доктрины предопределения, которая также вытекает из учения блж. Августина об оправдании верой. Спасение понималось, как дело Божие от начала до конца, от воли человека не зависящее. Таким образом, Бог сам определяет, кого оправдать, а кого нет.

«Спасение и погибель суть две интегральные части божественного плана, к которому не применимы человеческие понятия добра и зла. Для одних предопределена вечная жизнь на небе, так что они становятся свидетелями божественной милости; для других – вечная погибель в аду, так что они становятся свидетелями непостижимой справедливости Бога. И небо, и ад являют славу Бога и способствуют ей». [8].

Строго говоря, Мартин Лютер тоже был кальвинистом, но, впоследствии лютеранская церковь отказалась от учения о предопределении в пользу свободного отклика человека на призыв Божий, кальвинисты же остались на прежних позициях, хотя и в их церкви возникали попытки изменения теологической системы в сторону свободы воли, такие, как арминианство. Что касается добрых дел, то, в отличие от Лютера, Кальвин видел в них необходимое следствие оправдания и безошибочный знак того, что оно достигнуто. Взгляд Кальвина на Таинства также отличался от лютеранского.

«В системе Кальвина два таинства – крещение и евхаристия. Значение крещения в том, что дети принимаются в союз-договор с Богом, хотя они поймут значение этого только в более зрелом возрасте. Крещение соответствует обрезанию в ветхозаветном союзе-договоре. В евхаристии Кальвин отвергает не только католическое учение о пресуществлении, но и принятое Лютером учение о реальном, физическом присутствии, а также простую символическую интерпретацию Цвингли. Для него присутствие Тела и Крови Христовых в евхаристии понимается только в духовном плане, оно не опосредуется физически или материально Духом Бога в духе людей».[4].

Кратко ознакомившись с главными теологическими положениями основных течений Реформации, перейдем непосредственно к анабаптизму. Термин «анабаптисты» введен Цвингли и буквально означает перекрещенцы. Сами радикалы, впрочем, никогда этим названием не пользовались. Основным утверждением представителей этой конфессии являлось то, что креститься может быть только человек, прилюдно исповедавший свою веру. Надо понимать, что детское крещение практически всего тогдашнего населения Европы рассматривалось анабаптистами, как недействительное, в силу того, что младенец не может верить сознательно. Поэтому людей, присоединявшихся к ним, анабаптисты перекрещивали, что является немыслимым делом с точки зрения христианской догматики. Такая практика раздражала светские власти. Совет Цюриха постановил, что каждый, кто совершил акт вторичного крещения, подлежит погружению в воду еще раз, правда, уже с целью утопления.

Стоит добавить, что, если кальвинизм и лютеранство представляли собой, так называемую, «магистерскую» модель реформации, то есть находили уместным вмешательство светских властей - магистратов в духовные вопросы, то анабаптисты придерживались строго противоположных взглядов на власть, а также отрицали возможность участия христиан в войнах.

В остальном, анабаптизм, будучи порождением цвинглианства, воспринял его систему взглядов.

«В руках таких радикальных мыслителей принцип sola scriptura приобрел крайний смысл , реформированные христиане стали верить лишь в то и практиковать лишь те вещи, которым явно учит Писание. В качестве руководящей модели анабаптисты избрали раннехристианскую церковь; они говорили, что церковь совершила «грехопадение» уже при Константине (словно прямая цитата из вероучения современных баптистов) и проповедовали необходимость «восстановления» церковной жизни. В основанных ими общинах они придерживались апостольских правил: во главе их стояли пресвитеры (Деян 14:23), они придерживались также принципов непротивления злу (Мф 5:39 сл.), общности имущества (Деян 4:32 сл.), обличали согрешивших братьев (Мф 18:15-17). Планы реформаторов завоевывать для протестантизма швейцарские кантоны путем постепенных политических шагов, предпринимаемых магистратами, анабаптистами не признавались; они предлагали создавать свободные церкви услышавших благую весть, уверовавших и крестившихся (Мф 28:18 сл.).

Жестоко преследовавшиеся церковными и светскими властями эти, как их называли, Швейцарские братья нашли отклик у простых людей в германоязычных странах. В полемических сочинениях своих противников анабаптисты отождествлялись с крестьянскими бунтовщиками, особенно в Тюрингии, где восставшие находились под влиянием Томаса Мюнцера, а также с членами коммуны в Мюнстере (Вестфалия, 1534–1535)».[4]

Захватив с помощью его жителей город Мюнстер, анабаптисты реквизировали церковное имущество и городскую казну, отменили деньги и товарообмен, централизованно распределяя предметы жизненной необходимости, ликвидировали общественные и имущественные привилегии, ввели всеобщую трудовую повинность и даже полигамию, ссылаясь на упоминание о ней в Библии, как впоследствии это сделали американские мормоны. Коммуна просуществовала на осадном положении 14 месяцев, а затем была разгромлена. Свыше полусотни зачинщиков мятежа были казнены после чего движение анабаптистов практически прекратилось. Анабаптисты всегда были индивидуалистами и не стремились к объединению небольших общин в крупные союзы, что облегчало властям их уничтожение. Надо сказать, что протестанты ополчились на анабаптистов даже более, нежели католики. Ф.Меланхтон, преемник Лютера, на совете городов в Хомбурге предложил постановить: «Анабаптистов можно и нужно сдерживать мечом. Те, которые подверглись изгнанию и не подчинились, должны наказываться мечом». Его предложение в несколько смягченной форме было принято и люди, клейменные словом «анабаптизм», массами бежали из Германии в страны, где, как им казалось, царит религиозная свобода,— в Польшу, Англию, Россию и, главным образом, в соседнюю Голландию.

«В результате репрессий со стороны властей революционный анабаптизм выродился в непротивленческую секту меннонитов, возникшую на рубеже 30—40-х гг. 16 в. в Нидерландах. Название связано с именем Менно Симонса (Menno Simons, умер 1561) — католического священника, перешедшего в 1531 в анабаптизм и позднее реорганизовавшего остатки анабаптистской секты в новую общину. Он был талантливым богословом, издал и распространил по стране массу работ, в том числе и «Главную книгу истинной христианской веры» (1539), где в систематической форме изложил свои взгляды, сыгравшие заметную роль в формировании собственно баптистской церкви.

Он сумел подвести под отказ от крещения младенцев солидную теологическую базу, сплавить в единое вероучение прежде разрозненные и весьма произвольные элементы «анабаптизма»: концепцию истинной церкви, ее взаимоотношения со светскими властями, отношение к насилию и т.д. Стержень вероучения Менно Симонса составляет концепция церкви как сообщества истинных святых, совершивших акт подлинного, действенного крещения. Отсюда ключевые принципы: служители церкви не могут назначаться «свыше», а избираются лишь ее членами; никто не может предписывать им, что проповедовать, служители церкви должны существовать за счет пожертвований верующих и т.д. Наиболее последовательное выражение отстаивание полной — и финансовой и духовной — независимости своей церкви выразилось в установке, которая стала причиной известности и почитания его последователей и одновременно навлекла на их голову все кары земные — а именно, позиции последовательного пацифизма: отказа служить в армии и брать в руки оружие». [9]

Власти Нидерландов отнеслись к пацифистским идеям Симонса крайне отрицательно. С 1535 года в стране действовал указ Карла V, согласно которому все анабаптисты, перекрещенцы и их единомышленники подлежали смертной казни. В 1542 году губернатор Фрисландии постановил, что каждый, кто будет так или иначе помогать Менно Симонсу, должен наказываться как еретик. Поэтому многие меннониты эмигрировали в различные страны, в том числе в Англию и США. В нашу страну меннониты были официально приглашены правительством Екатерины II для колонизации окраинных земель. К вышесказанному стоит добавить, что меннониты придерживались арминианской доктрины спасения, т.е. не учили о предопределении.

К началу XVII века все существенные ингридиенты баптизма были налицо. Им оставалось лишь вступить в реакцию органического синтеза, своеобразной кристаллизации, чтобы возникло новое религиозное объединение. На это ушли последующие полвека, после чего баптизм стал развиваться на собственной основе.

Родиной баптизма стала Англия. Мы не будем сейчас касаться сложных политических и богословских перипетий, которые привели к возникновению независимой от Рима англиканской церкви, хотя эта история, связанная с женитьбой короля на Анне Болейн, весьма интересна.

Скажем лишь, что Генрих VIII, под руководством которого церковь Англии размежевалась с папизмом, до конца жизни считал себя добрым католиком и не допускал у себя на острове открытого появления реформатских общин.

Того же курса придерживалась после него Елизавета I. Однако, занимаясь более политикой, монарх не уделял должного внимания вероучительной дисциплине в самой церкви, в связи, с чем англиканство и оказалось сплавом идей католицизма, лютеранства и кальвинизма, что сделало неизбежными брожение и расколы внутри религии.

“Это вскоре проявилось в движении так называемых пуритан (от лат. purus — чистый), которые выступали за дальнейшее очищение господствующей церкви от всего того, что англичане обозначали словом «рорегу» («папизм»). Речь, в частности, шла об упрощении богослужения, поскольку оно во многом воспроизводило римо-католические ритуалы, об отмене пышного культа и специальных священнических облачений (особенно во время причащения) и т.д. Пуритане требовали также реформ в организации церкви, прежде всего, замены епископальной системы, так называемой пресвитерианской, при которой местные церкви управляются пресвитерами, избираемыми членами сообществ.

Движение пуритан было неоднородным. На правом фланге его стояли пресвитериане (в сущности, кальвинисты). Они признавали за светской властью право надзирать за жизнью церкви, поддерживать ее и защищать от еретиков. Более радикальную программу отстаивали так называемые сепаратисты, или индепенденты, которые считали, что истинная церковь может быть создана лишь вне государственной церкви, и высказывались за полное отделение от нее. Они выдвигали требование полной независимости и самостоятельности каждой общины (конгрегации) в религиозных вопросах. Поэтому сторонников такой реформы еще называли конгрегационалистами. Они отличались от пресвитериан и в определении состава церкви. Пресвитериане полагали, что все люди, живущие на данной территории и крещенные в младенчестве, являются членами данной приходской церкви (parish church). В противоположность концепции церкви прихода конгрегационалисты выдвинули учение о «gathered church» — общине истинно верующих. Основу такой церкви, утверждали они, составляют люди «возрожденные», способные сознательно засвидетельствовать свою верность Христу. Дальнейшее развитие принципов конгрегационализма и привело к возникновению баптизма. Только в двух существенных пунктах баптизм отличается от конгрегационализма. — а именно, тем, что настаивает: идея «gathered church» требует крещения верующих, то есть только взрослых, и защитой свободы церквей от контроля светского правительства. Именно практика крещения исключительно взрослых людей усвоило этой пуританской секте название «баптисты». Появление баптизма связано с деятельностью английского сепаратиста Джона Смита. Выпускник Кембриджа, он в 1593 году получил степень магистра богословия, был возведен в сан священника англиканской церкви и назначен проповедником в Линкольн (сентябрь 1600). После долгих сомнений и размышлений в 1606 году он решил порвать с официальной церковью и присоединился к группе сепаратистов в Гейнсборо, где стал ее «учителем» — диссентеры избегали слова «священник». Это было время, когда королевские власти настойчиво преследовали еретиков, принуждая их либо покаяться, либо покинуть страну, и группа Джона Смита решила эмигрировать в Амстердам (1606), где образовала новую английскую церковь. Здесь Джон Смит детально познакомился с доктриной Арминия и меннонитов. Он и раньше сомневался в правомерности крещения младенцев, а теперь окончательно укрепился в мысли, что истинная церковь состоит только из «видимых святых» (visible saints), крещенных заново. При этом Джон Смит исходил из того, что единственным главой церкви является Христос, и истинные верующие должны объединиться в братство Евангелия, чтобы во всем следовать его путем.Джон Смит полагал, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность священников или видимых церквей, а только через истинную веру. Поскольку же, по его мнению, такая преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь нужно создавать заново. Поэтому Джон Смит первостепенное значение отводил акту крещения как «внешнему знаку прощения грехов, смерти и покаяния», к которому допускаются лишь покаявшиеся и уверовавшие люди. Он сам крестил себя, следующим — Гельвеса, а позже и остальных членов своей группы, которые и составили альтернативную «истинную» церковь, закрепив свое понимание христианства "Декларацией веры" 1612 г.

Вскоре в сообществе возникли внутренние трения, и в конце 1611 или начале 1612 года большинство его членов во главе с Томасом Гельвесом (но без Джона Смита — он умер в Амстердаме в августе 1612) вернулось на родину, положив начало баптизму в Англии. Церковь Джона Смита унаследовала две ветви протестантизма. Во-первых, идеи перекрещенцев, воспринятые непосредственно от меннонитов. Во вторых, доктрину Арминия, утверждавшего, что своей жертвеннической смертью Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных. Отметив, что, по мнению Джона Смита, «Господь не предопределил ни одного человека к уничтожению», Джон Шекспир пишет: «Подобно Смиту Гельвес был арминианцем и церковь, которую он создал, была первой церковью общих баптистов на английской почве».

Несколько позже появились и в дальнейшем развивались параллельно неоднократно упоминавшиеся частные (партикулярные) баптисты. Само название их легко объяснимо. Оно связано с концепцией Кальвина, который утверждал, что лишь некоторые люди («часть» людей) предназначены быть «сыновьями света».

История этой баптистской ветви начинается с группы сепаратистов, которая была организована Генри Джекобом в Сосворке на берегу Темзы, противоположном тогдашнему Лондону. Эта группа признавала крещение только через полное погружение в воду, что стало в итоге "торговым знаком" баптизма. В 1644 году 7 церквей частных баптистов опубликовали «Исповедание веры», состоящее из 15 пунктов”. [9]

Что касается связи баптистов с анабаптистами, то этот вопрос интересовал многих исследователей. Прямых указаний на контакты ранних баптистов с поздними анабаптистами нет и мы не сильно погрешим против истины, предположив, что таких связей совсем не было, а вот преемственность части анабаптистского учения баптистами через меннонитов есть неоспоримый факт. Нам остается только сказать, что в связи с гонениями на баптистов в Англии последние были вынуждены искать убежища за пределами страны.

Особого размаха репрессии достигли при архиепископе Лодде, когда молитвенные дома баптистов были закрыты, а многие из них заключены в тюрьмы. Десятки тысяч сепаратистов были вынуждены эмигрировать, преимущественно в Новый Свет. Среди них был и Роджер Уильямс, родоначальник американского баптизма.

В целях экономии времени мы не станем рассматривать дальнейшее развитие баптизма на Британских отровах и в Америке. Нас больще интересует его экспансия на континент и в Россию. В этой связи стоит отметить лишь то обстоятельство, что со временем баптизм легализовался, а в 1792 году в Британии появилось Английское баптистское миссионерское общество, созданное для проповеди баптизма вне британских островов.

Первой страной, услышавшей такую проповедь стала Индия. Миссия имела успех и вскоре миссионерская деятельность примирила между собой общих и частных баптистов, которые стали работать вместе, забыв о доктринальных различиях. Примеру последовали другие протестантские объединения, которые обзавелись собственными миссионерскими службами; впоследствии такой шаг сделала и англиканская церковь. Были созданы также специальные общества по переводу Библии и ее распространению на различных языках.

Расширение сферы деятельности баптизма сопровождалось интенсивной теологической деятельностью, выдвинувшей целый ряд религиозных мыслителей и проповедников, с помощью которых идеи баптизма перекочевали на континент. Мы не станем подробно останавливаться на истории распространения баптистского учения в Западной Европе, а сразу перейдем к российским реалиям второй половины ХIX века, т.к. официальной датой зарождения баптизма в России считается 1867 год, бурное время после отмены крепостного права.

Баптизм в России

Существует немалое количество исследований по вопросу возникновения и распространения баптизма в России, причем некоторые написаны заинтересованными лицами, то есть самими баптистами и не вызывают доверия. Опасаясь запутаться в хитросплетениях этого исторического процесса, я изложу лишь основные факты. Схематически канва его становления выглядит так.

“С 60-х годов минувшего столетия в южных районах, прежде всего на Украине, в Закавказье, и на Северном Кавказе, распространяется собственно баптизм. Инициатива исходит от Германского баптистского союза, основанного Иоганном Онкеном. Поэтому на первых порах делами новой церкви руководят выходцы из Германии, и только в 1886 году во главе Союза русских баптистов, созданного двумя годами раньше, становится Дей Мазаев - известный миллионер-овцевод из приазовских степей. Немного раньше на севере страны возникают так называемые редстокисты (они же "пашковцы", или "евангельские христиане"). Их появление связано с приездом в Петербург (1874) по приглашению графини Чертковой английского евангелиста лорда Гренвиля Редcтока, нашедшего ревностных почитателей среди завсегдатаев великосветских гостиных, прежде всего отставного полковника В.А. Пашкова и графа Модеста Корфа. Дебютировав в столичных салонах, редстокисты вскоре налаживают миссионерскую сеть в соседних губерниях - в Псковской, Новогородской, Тверской и др., конкурируя с баптистами”. [2]

К моменту появления первых баптистских миссионеров, в России сложилась самая благоприятная обстановка для их деятельности. Надо сказать, что баптизм отнюдь не был первым протестантским вероучением, с которым познакомились русские люди. Еще при Петре I в страну проникли лютеране и кальвинисты.

Во времена правления Екатерины II возникла необходимость заселения свободных земель в южных регионах страны в Херсонской, Таврической, Бессарабской, Киевской и Екатеринославской губерниях, на территориях по нижнему течению Волги и Дона. Правительством были изданы манифесты, приглашавшие на поселение иностранцев, которым были созданы весьма благоприятные условия - освобождение от податей, обязательных служб, оказание помощи деньгами, стройматериалами, семенами, скотом и т.д. В течение последующего столетия свыше 600 тысяч иностранцев организовали в России около 1000 колоний. Среди них было немало меннонитов, не без влияния которых, как мы помним, баптизм на западе оформился в самостоятельное учение. К 1867 году - официальной дате рождения российского баптизма - их насчитывалось 40 тыс. человек.

Приток населения в южные районы страны обеспечивался не одними иностранцами. Укрепляя пограничные рубежи, правительство организовывало там "военные поселения", строило крепости и заставы, раздавало огромные наделы фаворитам, отставным офицерам. В южные районы рекрутировались не только землевладельцы. Они давно стали прибежищем вольного люда. Сюда бежали стрельцы, отдельные дворяне, приказные, крестьяне, спасающиеся от недоимок, новобранцы - от рекрутских поборов. Большинство из них становилось арендаторами либо наемными рабочими у помещиков. Юг был излюбленным местом высылки сектантов из центральных губерний: хлыстов, субботников, духоборов, молокан, сюда же нередко переселяли и старообрядцев.

Не останавливаясь подробно на вероучении этих сект, скажем лишь, что возникавшие в их среде идеи перекликались с идеями западных реформаторов, сами же секты находились в оппозиции к православной церкви и к государственной власти, как ее охранительнице.

Интенсивное заселение южных областей вело к быстрому развитию товарно-денежных отношений, что в свою очередь явилось причиной социальной напряженности. Народ, заслышав о небывалых вольностях, повалил на юг со всей России. Были предприняты полицейские меры по остановке движения народных масс, которые ни к чему не привели, приходилось даже задействовать войска. После проведения реформы 1861 года социальная обстановка еще более обострилась, на местах вспыхивали крестьянские восстания. Все это вместе взятое способствовало появлению новых религиозных групп, а также различных "пророков", выступавших с радикальными социальными требованиями.

Нетрудно догадаться (хотя бы по аналогии с западной Реформацией), что в глазах угнетенного богомольного люда несовместимость собственных интересов с интересами монархического строя и охранявшей его церкви выступала как противоположность “истинной” мужицкой веры и казенного, ”Извне навязываемого" церковного благочестия. Учению церкви о ее роли непременного посредника в деле спасения они противопоставляли формулу “человек есть храм Божий”, церковной иерархии — демократизм религиозной организации. "господско-поповскому" Богу—своего “живого” Бога, в котором видели единственного защитника.

Много способствовало распространению таких настроений то обстоятельство, что Петр I на долгих двести лет обезглавил церковь, подчинив ее Святейшему Синоду и превратив в одно из ведомств самодержавной власти, т.е. отождествил ее с государством, политика которого вызывала бурный протест беднейших масс населения.

Наиболее заметным и для властей тревожным проявлением религиозно-социального диссидентства стало возникновение южнорусского "штундизма".

"Штунда - это мечта, "переработавшись в немца", стать, если не "святою" - таковая мечта потеряна - то, по крайней мере, хорошо выметенною Русью, без вшей, без обмана и без матерщины дома и на улице.

- Несите вон иконы...

- Подавайте метлу!

С "метлой" и "без икон" Русь - это и есть штунда.

Явление это огромно, неуловимо и повсеместно".

Василий Розанов, "Опавшие листья"

Само название происходит от немецкого Die Stunde - час. По воскресеньям, во внебогослужебные часы (отсюда и название) их последователи собирались в частных домах, где читали Библию и пели религиозные псалмы. По словам протестантских церковных историков, важнейшей причиной его возникновения являлся недостаток в России лютеранских, кальвинистских менонитских пасторов, за неимением которых толкование Св.Писания и церковные служения среди колонистов совершались простыми прихожанами. Таким образом, возникали замкнутые религиозные кружки, в которых вырабатывались новые взгляды на вопросы веры и церкви. Как правило, штундисты на начальном этапе своего развития не отделялись от Лютеранской церкви, но лишь требовали от своих братьев большего благочестия. Не довольствуясь церковными служениями, которые они всегда ревностно посещали, штундисты устраивали особые молитвенные собрания. Однако вскоре такие собрания были запрещены, и естественным последствием этого стало отделение их от Лютеранской церкви.

«Штундисты отвергали церковные Таинства и обрядность, настаивали на высоконравственных жизненных принципах, постоянном совершенствовании, покаянии, выступали за всеобщее равенство, братство и др., последнее весьма импонировало обездоленным русским крестьянам.

Штундизм был весьма заметным явлением в России не только потому, что существенно повлиял на русское население, но и потому, что стал предтечей и питательной средой баптизма. К середине ХIХ в. в Российской империи штундисты наиболее широко были распространены на юге Украины в Екатеринославской, Херсонской и Таврической губерниях. Здесь первый кружок штундистов появился в 1817 г. Учение штундистов отражало чаяния беднейших слоев населения. В недалеком будущем, говорили штундисты, "начальство всю землю от православных помещиков поотбирает и нас всех понаделяет землею. И тогда уже всем, всему простонародью, которое только поступит в святые штунды и анабаптисты, будет великое добро, свобода на все и роскошь", поскольку "все золото, которое идет на царский дом, будет у нас в руках". Но это сделает не нынешнее начальство, потому что скоро "царя этого не будет, а будут цари по выбору; на кого упадет жребий, тот и будет царем". В своих упованиях на народное "царствование" на земле сектанты апеллируют к Евангелию. "Иисус Христос, говорят они, пострадал за весь род человеческий, следовательно, любовь его ко всем была одинакова, поэтому и блага мира сего должны быть разделены между людьми поровну, а так как состояние и земля суть блага мира сего, то, следовательно, как первое, так и второе должны быть разделены поровну между всеми живущими людьми". [9]

Эти высказывания выводили штундистов из числа лояльных режиму граждан и навлекали на них репрессии со стороны властей. Налицо наивное стремление сектантов устроить рай на земле. Они лелеяли мечту, которой по определению не суждено было сбыться и обрекали себя, таким образом, на вымирание, поскольку удерживать адептов подобными умопостроениями долгое время еще никому не удавалось. Власти пытались локализовать штундистов, запрещая им переселяться в другие районы.

Во второй половине ХIХ в. в России появились баптистские миссионеры. Официальной датой рождения российского баптизма считается 1867 год, а его родиной — юг Украины. «Особенностями вероучения баптистов, наряду с присущими всем протестантам принципами, являлись: сознательное водное крещение взрослых (посредством полного погружения), предоставление права проповеди всем членам общины, особое отношение к молитве, учение о предопределении (встречались и арминиане), независимость церкви от светской власти, активная миссионерская деятельность членов общины, пуританская этика и др. Некторое время спустя немецкий и русский штундизм, а также секта молокан были поглощены баптизмом, чему несомненно способствовало его признание правительством в 1879 г.

Непосредственное влияние на становление баптизма в России оказали один из основоположников баптизма в Германии И. Онкен (1800—1884) и члены Союза германских баптистов, распространявшие издававшиеся в Гамбурге «Миссионерские листки». Представитель Союза И. Онкен в 1869 г. посетил юг Украины, где первые баптистские общины появились в 1859 г., и составил для немецких колонистов изложение вероучения баптизма. Активными деятелями баптистского движения в России в этот период стали российские немцы, бывшие лютеране, меннониты, вюстисты И. Вилер, И. Прицкау, А. Унгер, Г. Гюберт, Б. Пеннер и др. За 20 лет — с 1864 по 1884 гг. — баптизм приняли 5% немецкого населения юга Украины».[9]

“В 1879 г. было издано высочайше утвержденное постановление Государственного совета от 27 марта, согласно которому баптисты, на основании ст. 44 Основного Закона государства, могли «беспрепятственно исповедовать свое вероучение и исполнять обряды веры по существующим у них обычаям». На первом организационном съезде баптистов в 1884 г. в с. Нововасильевка Таврической губернии был создан Союз русских баптистов Южной России и Кавказа; после присоединения баптистских общин Поволжья, Сибири и Казахстана Союз стал Всероссийским. Первым председателем Союза русских баптистов был перекрещенный братский меннонит И.И. Виллер (1839—1889). В 1886—1920 гг. главой Союза, вместо высланного из России Виллера, стал крупный промышленник и землевладелец Д.И. Мазаев (1855—1922).

Более свободного отношения к вероучению, в отличие от Союза русских баптистов, придерживался Всероссийский союз евангельских христиан во главе с И.С. Прохановым (1869—1935), образованный по решениям трех съездов 1907, 1908 и 1909 гг. Основы вероучения евангельских христиан были сформулированы в 1913 г. в «Кратком изложении вероучения евангельских христиан» и представляли общее учение баптистов. В начале ХХ в. Союз русских баптистов, Всероссийский союз евангельских христиан, другие баптистские организации неоднократно сотрудничали и предпринимали попытки объединения.

Переговоры продолжаются и после Октября 1917 года, однако по разным причинам не дают результата. Дело кончается тем, что в начале 30-х годов обе церкви фактически были разогнаны, многие руководители переправлены в Сибирь. Но там, где бессильна христианская любовь, торжествует большевистская напористость. В октябре 1944 года создается Всесоюзный союз евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), который, как видно из названия, объединил баптистов и евангельских христиан. В августе 1945 года к нему присоединили часть христиан веры евангельской (пятидесятников), которая пошла на отказ от своих ключевых принципов — глоссолалии и “дара пророчества”. Остальные пятидесятники остались на положении “нерегистрируемых”. Но и в самом ВСЕХБ было неспокойно. В 1961 году от него отделилась воинственная группа так называемых инициативников (они же “прокофьевцы”, или “крючковцы”). Позже к ВСЕХБ присоединились братские меннониты и ряд других евангелических объединений.

Переломным стало начало 90-х годов, когда евангелический конгломерат, созданный силовыми, бюрократическими методами, стал спешно разбегаться, и перечисленные выше конфессии предпочли в дальнейшем жить самостоятельно.

Едва ли стоит напоминать, что в 1991 году от ВСЕХБ отпали евангелистские церкви, которые действовали в союзных республиках, объявивших о своем государственном суверенитете. Так что дороги баптистов, пятидесятников и меннонитов разошлись, на этот раз, по-видимому, навсегда». [2]

Сегодня баптизм в России представлен РСЕХБ - президент Сипко Ю.К. и СЦ ЕХБ(Совет Церквей ЕХБ) - Крючков Г.К.

Также существует ряд баптистских церквей не входящих в какой-либо из этих двух союзов, но имеющих общение с другими церквями.

3. Особенности культа баптистов

3.1. Основные положения вероучения.

Основным отличием баптистской доктрины от учения прочих протестантских конфессий является отрицание возможности Крещения младенцев" и отсутствие Таинств, в православном понимании этого слова. Что, собственно говоря, есть плод последовательного применения на практике протестантских же доктрин "крещение по вере" и "спасение одной верой". Реформация затронула в учение о сотериологии, т.е. о спасении, сохранив в основных положениях христианскую догматику, что позволяет баптистам пользоваться Никео-Цареградским и другими символами веры, принадлежащими Церкви Христовой. Разумеется, член Символа, говорящий о апостольской церкви они толкуют весьма произвольно.

Надо сказать, что проблема с апостольским преемством общая для всех протестантских церквей. Тем не менее, некоторые баптистские историки утверждают, что преемство от апостолов у них-то как раз имеется, ссылаясь на то, что христианская церковь заблудилась еще в четвертом веке, попав под власть государства, в то время, как всегда существовали люди не согласные с такой позицией, которые сторонились официальной церкви, храня преемство от апостолов. От них-то оно впоследствии и перешло к баптистам.

В качестве таких тайных групп ими называются «павликиане»/7 век. Византия/ и вальденсы/12 век Франция/. Вероятно, здравое зерно в таких рассуждениях есть, и баптисты действительно получили от этих сект преемство. Только вот апостольское ли? Легко можно выявить общие места во взглядах древних павликиан и современных баптистов.

Что касается общего для всех протестантов отказа от почитания святых, Божией Матери, икон, то в баптизме он также присутствует. Более того, они отказываются и от почитания Креста Господня, считая его только орудием убийства.

Баптисты на российских просторах встречаются как общие - арминиане, так и частные- кальвинисты, о разнице между ними мы говорили выше, причем они полемизируют друг с другом, в силу чего баптизм неоднороден. Как показывает практика, исповедание отдельной баптистской общины напрямую зависит от предпочтений ее пастора.

Самые глубокие расхождения западных вероисповеданий и православия лежат, как уже упоминалось, в учении о спасении.

Баптисты, как и прочие протестанты, переняли от римо-католиков правовое понимание спасения. Схематично их сотериология выглядит так - Бог сердился на людей и не мог простить их просто из милости, поэтому Христос заплатил за все грехи человека, чтобы умилостивить Бога и, если человек в Него уверовал, он спасен. То есть, не в перспективе, а уже спасен.

Таким образом, все споры между кальвинистами и арминианами заключаются в том, можно ли это самое спасение потерять, ведя неправильный образ жизни. Последовательные американские баптисты-кальвинисты утверждают, что нельзя ни при каких условиях.

Баптист-арминианин, говоря обратное, тем не менее уверен в собственном спасении, и рассматривает его потерю как возможную, но ничтожно малую вероятность. В таких случаях они обычно с лучезарной улыбкой добавляют "это возможно, если я перестану верить...".

Плоды подобного учения налицо: самосовершенствование ради спасения становится бессмысленным. От человека не требуется ничего, кроме добропорядочности в общем понимании. Церковь из врачебницы души превращается в орган регистрации спасенных, ведь Крешение происходит по вере, а верующий уже спасен, т.е. оно является внешним знаком совершившегося договора человека с Богом. Что же остается делать уже спасенному человеку? Разумеется, спасать других. Поэтому основную задачу своей церкви баптисты видят в миссионерской деятельности.

«Нельзя при этом сказать, что они пренебрегают покаянной дисциплиной или, что у них совсем отсутствуют призывы к подвигу.

Но вся пагуба протестантской сотериологии в том, что в Царство Небесное они намереваются уверенно войти не по свойству духов праведников, достигших совершенства

(Евр. 12,23), а на правах лиц юридически оправданных. Посему учение о необходимости самоотверженной борьбы с грехом в протестантизме остаётся сотериологически несостоятельным.

Для протестантского сознания любой грех есть оскорбление Бога. Это, конечно, печально для согрешившего, это весьма его удручает, вселяет чувство вины и т.п. И человек кается, скорбит и плачет, но он оплакивает не гибельность своего состояния, а свой проступок пред Богом. Тем самым протестант износит предмет покаяние вне себя, выводя его из сотериологической плоскости, то есть лишая его существенной важности.

“Мы не должны удивляться или сомневаться, что мы спасены, когда наша христианская жизнь кажется наполненной препятствиями, неудачами и грехами”, - успокаивает голос совести христиан-баптистов Сэмюель Уолдрон. О том же пишет и Ч.Райри: “Тот, кто не приносит плода и не стремится к совершенству, может потерять многое, но не вечную жизнь”."Какими бы тяжкими грешниками мы не оказались, если мы принимаем Иисуса Христа как жертву умилостивления за наши грехи, мы можем сказать: "Он наши грехи Сам вознес телом Своим на древо", “Такая уверенность основана не на предположении или убеждении, допускающем малейшую возможность сомнения. Это - непреложная уверенность от веры”, - поясняет баптистское исповедание 1869 года. Итак, следуя догматике ЕХБ, христиане-баптисты должны непременно убедить себя, что их жизнь им просто “кажется наполненной... грехами” и не допускать даже “малейшую возможность сомнения” в том, что даже “тот, кто... не стремится к совершенству” потерять вечную жизнь не может.

В результате, греховность протестантов настолько отделена от спасения, что само спасение достигается ни чем иным как исповеданием правого вероучения. Соответственно и причина потери Царства Небесного сугубо конфессиональная – отпадение от общины. Об этом пишет Ф.Л. Форлайнс: “Единственная причина утраты спасения – это отступничество, или неверие”.

Таким образом, незаметно для себя, баптистская сотериология вернулась к тому же образу уверенности в спасении, которого ошибочно придерживались фарисеи I века".

Учение баптистов об оправдании – это прямое обессмысливание всякого духовного напряжения и подвига. “Мы верим, - пишут они, - что оправдание – это акт Божьего суда, посредством которого Он объявляет верующего праведным на основании праведности Христа. Оправдание не зависит от наших добрых дел, оно даётся даром, исключительно по вере в пролитую кровь Искупителя”.

Формализм протестантского “спасения” иногда просто поражает своей наготой. То же исповедание учит, что евангельские христиане баптисты “оправданны полностью и единственно потому, что Бог приписывает им праведность Христа. Он приписывает им деятельное послушание Христа полному закону, а также Его страдательное послушание в смерти”. “Оправдание является декларативным актом. Оно не является чем-то, что может совершить человек, а чем-то, что можно возвестить о человеке. Оно не делает человека правым или праведным, но объявляет человека праведным”. “Основанием нашего оправдания в очах Божиих, когда Он объявляет нас праведными, должно быть только лишь послушание Христа”. “Оправдание – это не какая-то перемена в нас, а вердикт по отношению к нам. В деле оправдания Бог действует как судья, а не как хирург”, - единогласно звучит главнейший протестантский догмат начиная с XVI века и до сего дня.

Таким несложным способом протестантская догматика оправдывает статус души грешника, оформляет, так сказать, его права и притязания. Но, что же она предлагает самой душе христианской, томящейся своей греховностью? – утешаться тем, что Бог не будет их за это наказывать!? Баптисты призывают христиан довольствоваться тем, что Бог с некоторых пор, по объективным для Него причинам иначе относится к нашему духовному состоянию. Система оправдания, исповедуемая протестантами, спасает тем, что омывает очи Божии, а не душу человеческую. Г.К. Тиссен вполне откровенно пишет об этом: “Корень идеи оправдания заключается в провозглашении Бога, праведного Судии, что человек, который верует во Христа, каким бы он грешником ни был, является праведным, т.е. считается праведным”. Так и остался, значит, человек не исцелённым! Что же нам предлагается думать: неужели Свои проблемы решал Господь на Голгофе?! Ведь, главная наша беда в том, что мы не можем жить без греховной грязи во всём, что делаем, а не в том, что Бог на это сердится. Баптисты верят в то, что посредством оправдания Бог изменился, и находят в этом большую радость. Если так, то плакать бы надо... человек то остался прежним. Но, слава Богу, протестанты заблуждаются". [3]

3.2 Жизнь общины

По большому счету любой человек, считающий себя баптистом, может организовать общину. Чаще это делает группа людей. Мой знакомый баптист из Татарстана, например, говорит, что их община организована по возрастному принципу - ее посещает только молодежь до 30 лет. Община именуется церковью и выбирает себе какое-либо название.

Например, "Вифания", "Надежда", "Иерусалимская церковь" и т.д.

Существует община за счет "десятины" - десятой части заработка, которую каждый ее член призывается вносить каждый месяц неукоснительно.

С уклонистами проводятся специальные беседы. Каждая община избирает на общем собрании пресвитера, большие церкви нескольких пресвитеров. Также община избирает нескольких диаконов. Вместе они являются служителями данной поместной церкви и составляют церковный совет.

Церкви области объединяются в областное объединение церквей. Делегаты от каждой церкви на общем совещании избирают служителей по области: старшего пресвитера и его заместителей.

В масштабах всей страны церкви объединены в Союз ЕХБ. Периодически созывается Съезд из представителей церквей – делегатов. На съезде избирается председатель Союза, заместители его, генеральный секретарь, а также члены Совета Союза. В состав его входят и служители по областям.

Есть церкви не входящие в Союз и действующие самостоятельно.

На международном уровне общины ЕХБ имеют общение и участвуют в работе ряда баптистских организаций.

Союз ЕХБ входит в Евро-Азиатскую Федерацию Союзов ЕХБ стран СНГ. В работе участвуют все союзы бывших 15 республик СССР. Председателем Федерации является один из председателей Союзов ЕХБ, избираемый на 2 года.

На европейском уровне Союз ЕХБ входит в состав Европейской Баптистской Федерации. В настоящее время она включает 51 баптистский союз из стран Европы и Ближнего Востока.

Во всемирном масштабе Союз ЕХБ входит во Всемирный Баптистский Альянс, который был организован в 1905 г.

У баптистов очень хорошо развито миссионерство. Они посещают с проповедью тюрьмы, больницы, дома престарелых, школы, детские дома и т.д.,зачастую оказывая этим социальным заведениям материальную поддержку. В летнее время молодежь раздает Евангелие на улицах, горожане выезжают "на село", где помогают старикам по хозяйству, попутно проповедуя основы своего вероучения, с которым мы уже знакомились выше. Организовывают концерты, спортивные соревнования и т.д. Американские баптисты, по определению лучше материально обеспеченные, проводят даже "праздники квартала" по какому-либо придуманному поводу, на которых угощают местное население бесплатной едой, проповедуют и раздают Евангелие. Все эти мероприятия в совокупности называются "евангелизацией". Миссионеры-проповедники у баптистов, как правило, проходят курс предварительного обучения. Цель у них одна - пригласить как можно больше людей на собрание. На собраниях читают и подробно комментируют Священное Писание, говорят длинные проповеди, к новичкам проявляют внимание. Общины у них, как правило, немногочисленные, поэтому есть возможность для индивидуального общения с каждым.

Вот как описывают свои собрания сами баптисты:

"Не существует официально утвержденной схемы богослужения для всех общин ЕХБ. Все зависит и от служителя и от состава общины. Хотя какие-то общие черты присутствовать могут - например, общее пение и проповедь. Обычно у баптистов богослужение в церкви не проходят ежедневно. Воскресные же богослужения проводятся по-разному, в зависимости от конкретной общины. Например, у нас это выглядит так:

Сначала музыкальное служение (где-то минут 20-30), потом проповедь (иногда две). Молитва. Хотя, конечно, в разные дни бывают немного по-разному (праздники, хлебопреломление, крещение и т.д.). В некоторых церквях есть практика не одной проповеди, а, например, трёх. Но общее направление таково - центральное место на богослужении отдаётся именно проповеди". /Москва/

Как мы уже говорили ранее - право проповеди предоставлено каждому члену общины.

"Несколько выделяются из общего строя богослужения, во время которых совершается Вечеря Господня - причастие. В этом случае все остальное служение: тематика пения и проповеди выстраивается под тему принесеня Господом жертвы за наши грехи. Так же и молитва посвящена покаянию и подготовке к дростойному принятию хлеба и вина. Помимо воскресного, как правило еще имеются собрания на неделе, но там уже места для экспромта больше и в качестве наиболее "типовых" можно выделить молитвенные служения. Проводятся обычно вечером буднего дня, элементы пения и проповеди присутствуют, но сводятся к минимуму, основная часть, понятное дело, молитва, как индивидуальная, так и общая. На неделе перед причастием опять-таки делается упор на покаяние и подготовку.

Бывают и другие собрания на неделе: молодежные, разборы слова, но там даже примерный "регламент", общий для всех, определить сложно"./Центральная Россия/.

Баптисты поют на собраниях духовные песни, которые сами же и сочиняют. В некоторых молитвенных домах слова песен даже проецируются со слайдов на экран для координации действий поющих.

«Священнодействиями в церквах Евангельских Христиан-Баптистов считаются: водное крещение, хлебопреломление (Вечеря Господня), рукоположение служителей, бракосочетание, молитва над больными и детьми, освящение молитвенных домов, погребение». [10]

В целях экономии места и времени, я приведу краткое описание священнодействий из баптистского богослужебного руководства

«Крещение

Крещение — это печать, удостоверяющая веру и обещание Богу служить доброй совестью (1 Петр. 3:21). Крещение следует преподавать только тем, кто "умер для греха" (Рим. 6:2), только тем, кто действительно "умерли для стихий мира сего" (Колос. 2:20), кто не будет впоследствии тосковать по "Египту", у кого никогда не будет стоять вопрос: «почему нельзя это или то». /Интересно, как можно определить заранее - будет человек впоследствии тосковать по Египту или нет./

Обычно принимающие крещение одеваются в белые халаты. Креститель может быть одет так же, как и крещаемые, но лучше, если он будет иметь специальный халат, возможно даже другого цвета (голубой).

При крещении креститель задает вопрос: "Веришь ли что Иисус Христос есть Сын Божий?" Принимающий крещение отвечает: "Верую". Крестящий подтверждает: "По вере твоей и заповеди Господней крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа".

Оба говорят: "Аминь", после чего креститель один раз погружает крещаемого в воду.

Все мы понимаем, что крещение, как внешнее, то есть обрядовое, не спасает, но для переживших возрождение оно обязательно, так как действительно является элементом спасения".[10]

Как видим, для баптистов Крещение это не средство возрождения человека к новой жизни, а внешний знак приобщения уже "свыше рожденного" человека к церкви. Потерян сам смысл Таинства, что мы уже упоминали при описании учения Кальвина.

Вечеря Господня

"Вечеря Господня есть установление Самого Господа и для верующего имеет несколько значений: первое — это вспоминание голгофских страданий Иисуса Христа, "умершего за грехи наши" (1 Кор. 15:3). Второе — "смерть Господню возвещаете", то есть свидетельствуем о любви Божией ко всем людям с представлением им права "обратиться и быть живыми", то есть иметь прощение грехов (Исаия 55:3; Мф. 11:28). Третье — это возвещение о пришествии Иисуса Христа, "доколе Он придет" (1 Кор. 11:26), и четвертое — приобщаемся Тела и Крови Христовой (1 Кор. 10:16)".

Для совершения Вечери Господней используется специальная посуда: подносы (желательно не бьющиеся) для преломления в них хлеба, и чаши в виде кубков — для вина и, если участвующих много, кувшины.

Вечеря приготавливается на специальном столе и накрывается белыми салфетками и, возможно, общей накидкой, на которой могут быть вышиты слова из 1 Кор. 11:24-25. Желательно положить две салфетки (одну влажную, другую сухую), чтобы служители могли протереть руки перед тем, как будут преломлять хлеб. К каждой чаше с вином должна быть также салфетка, чтобы обтирать края чаши. На столе нужно иметь блюдечко или розетку с чайной ложечкой, чтобы в случае попадания в чашу соринки, вынуть ее.

Перед совершением преломления пресвитер зачитывает соответственное место Писания, затем берет хлеб в руки и, приподняв его, совершает молитву, после чего разламывает его на две и более частей и предлагает служителям, участвующим в преломлении, разломить на более мелкие части (кусочки). Не следует мельчить так, чтобы получились крошки, но чтобы были небольшие аккуратные кусочки. Нужно также учитывать количество участников, для чего брать соответственно булочку, да и преломляя, нужно учесть так, чтобы как можно меньше было остатка. При небольшом остатке его можно здесь же разделить между участниками, а если много, то после собрания остаток должны скушать служители (возможно с водой, так как это уже не Вечеря). Вечеря Господня совершается при особом благоговении и "испытании самого себя" (1 Кор. 11:28). В связи с этим даже члены церкви (к великому сожалению) не каждый раз могут участвовать. Однако оставаться длительное время вне участия абсолютно не нормально, так как сам член церкви своим неучастием в Вечере Господней подверг себя наказанию, а значит, его духовное состояние побуждает пресвитера обратить внимание на такого члена церкви, побеседовать с ним, разобравшись в сложившейся ситуации". [10]

Разумеется, баптисты не рассматривают хлеб и вино совершаемой Вечери Господней, как истинные Тело и Кровь Христа Спасителя.

Для них это просто символы. «Причастие - по-баптистски «хлебопреломление» - ничто иное как поминки по Иисусу Христу; иначе говоря - сакральное содержание Причастия подменено чисто символическим актом. Литургия, как пишет В.Солодовников, подменена у них «собранием», здорово напоминающим партийное; причем, сходство будет просто мистическим, если убрать христианскую лексику проповедников”.[25]

Бракосочетание

"Бракосочетание обычно проводится в торжественной обстановке на общем собрании церкви, где пресвитер сам (или поручит кому-то из одаренных служителей) сказать слово наставления, а затем задает некоторые вопросы молодоженам: «Признают ли они, что их брак благословен Богом? Дают ли обещание верности друг другу?» После этого предлагает молодым преклонить колена и совершаются краткие молитвы: родителей, невесты и жениха, после чего пресвитер возлагает на них руки (правую на жениха, левую на невесту) и совершает молитву, призывая Божие благословение на вступающих в брак. По окончании молитвы молодые встают, пресвитер объявляет их мужем и женой, поздравляя, приветствует их".

Надо сказать, что к разводу баптисты относятся крайне отрицательно. Человек, решившийся на такое действо, рискует выбыть из членов общины, что и произошло с одной моей корреспонденткой, муж которой спровоцировал развод, обращаясь с ней самым нехристианским образом. Впоследствии женщина перешла в православие. [10]

Благословение детей

"Благословение призывается в начале всякого дела. Поэтому и благословение детей следует осуществлять в их младенчестве. Такому порядку были воспитаны израильтяне (Лук. 2:21-24), этого придерживаются мусульмане и христиане некоторых конфессий до сего дня. Мы же глубоко убеждены, что крещение младенцев не соответствует Священному Писанию, однако не могут же дети остаться вне духовного приобщения, и таковым у нас — Евангельских Христиан-Баптистов — является служение благословения детей, что должны помнить родители и служители. Этому следует учить и наблюдать за соблюдением, чтобы не лишился народ Божий благословения.

Благословение детей совершается без всяких предварительных собеседований. Дети чисты пред Богом и, пока они не вкусили от мира греховных плодов, мы приносим их в молитве к Господу. Сам Христос повелел: "Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне" (Мф. 19:13). Служители при этом выполняют "служение свое", вверенное Господом, повелевшим "благословлять" (2 Тим. 4:5; Рим. 12:14)". [10]

Фирменный знак баптистов - "Мы же глубоко убеждены, что крещение младенцев не соответствует Священному Писанию."

Ну, что здесь можно сказать? Мы уже рассматривали протестантскую сотериологию, это ее логическое следствие.

Полностью извращено понимание первородного греха и Таинства Крещения. Если встать на позицию протестантов вообще и баптистов в частности, да, крещение младенца - действие противное логике, лишенное смысла.

Молитва над больными

"Это особый род служения и совершается он исключительно по просьбе больного. И лишь когда больной находится в тяжелом состоянии, так что не может заявить о своем желании, тогда об этом могут просить другие (Марк. 2:3). Это служение ни в коем случае не умаляет значение молитв: личных, семейных, друзей, проповедников и церкви, однако эти молитвенные служения не могут также заменить пресвитерской молитвы, описанной в послании Иакова: "возложат руки на больных, и они будут здоровы."

Что должно помазываться при этом служении? Из всех мест Писания мы уяснили себе, что помазание головы есть помазание всего тела. Так и при помазании больного, после молитвы служителей с возложением рук, один из служителей, участвовавших в молитве, возьмет немного масла на ладонь руки и, растерев обеими ладонями, помажет голову больного. При этом можно сказать слова: "Помазую тебя по слову Господню во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.Перед этим служением необходимо побеседовать с больным, возможно даже наедине, так как у больного может быть желание исповедать грех: "Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного" (Иаков. 5:16). И затем, прочитав соответствующее место Писания, совершать молитву".[10]

В этом описании мы также не найдем собственно Таинства, совершаемого Богом по молитве священника. Смысл действия в понимании баптистов размыт и неясен. Конечно, "если соделал грехи - отпустятся ему", говорит апостол Иаков, а совершенно непонятно, какие грехи можно дополнительно простить "спасенному" человеку, все грехи которого и так уже прощены?

Здесь явная нестыковка с их догматикой, поэтому акцент делается на физическом исцелении, хотя изначально в православной традиции это Таинство понимается прежде всего, как исцеление духовное.

Рукоположение

"Совершается над избранными Церковью служителями. Избрание должно осуществляться при участии одного из тех, кто будет принимать участие при рукоположении. Рукополагающие служители должны ясно представить каждого рукополагаемого, объяснив церкви, на какое служение посвящается брат (пресвитерское или диаконское). И после данного пред церковью наставления, каждый из кандидатов рукополагается отдельно. Желательно, чтобы в этот момент вместе с рукополагаемым была и его жена. В рукоположении могут участвовать двое-трое служителей (пресвитеров), но не более. Руки возлагаются на голову посвящаемого брата, но при этом предлагается совершить молитву жене, затем рукополагаемому, после чего молятся пресвитеры".[10]

Первый баптистский пресвитер Смит, как мы помним, перекрещивал себя сам, будучи бывшим англиканским священником.

«Освящение молитвенных домов

Все вновь построенные и капитально отремонтированные молитвенные помещения подлежат освящению и посвящению Господу.

Есть некоторые рассуждения: соответствует ли выражение "освящение" тому служению, которое мы совершаем? Да соответствует, так как "все освящается словом Божиим и молитвою" (1 Тим. 4:5).

При освящении молитвенного дома объявляется торжественное собрание, на котором зачитываются места Писания соответственно теме, после чего пресвитеры выходят пред лице народа и, подняв руки, совершают молитвы. Желательно, чтобы в молитве участвовали два, три пресвитера. Рекомендуется произносить краткие молитвы». [10]

«Погребение

Похоронам в миру придается важное значение и совершают их обычно священники. Что же касается нашего братства, то мы не имеем определенной формы в совершении этого служения. В зависимости от условий, в доме умершего назначается траурное служение, которое согласовывается с родственниками. Этим служением мы утешаемся сами и утешаем родственников. Проповеди, пение должны иметь тему о важности жизни, о ее кратковременности и о воскресении мертвых. При этом нужно сказать и слова утешения в адрес близких, родственников, супругов, детей. В день погребения в заключении служения совершить молитву, можно предложить помолиться кому-то из родных, затем служитель закончит все молитвой.

Выносятся вначале венки, за ними крышка гроба, и затем — гроб с телом покойного. Крышка и гроб выносятся ногами вперед. На кладбище совершается краткое служение: это зависит от многих условий, особенно погодных. После краткого слова и пения, совершается молитва, родственникам предлагается попрощаться с умершим. Было бы правильным воспитывать верующих не целовать тело покойного. В этот момент следует утешать особо скорбящих.

При покрытии гроба землей, некоторые считают нужным бросить горсть земли и при этом сказать слова: "Прах ты и в прах возвратишься". Мы считаем, что этот ритуал не имеет основания в Писании, но и не искажает его. Так что он не обязателен, "...но чтобы нам не соблазнить кого" (Мф. 17:27), можно сделать".[10]

Надо ли говорить после всего вышеизложенного, что баптисты не молятся о прощении грехов покойного?

Баптисты весьма серьезно относятся к чистоте своих рядов,

о церковной дисциплине у них написано немало трактатов.

Это понятно. В понимании баптистов церковь это не больница для грешников, а место пребывания спасенных. Спасенные же по определению должны вести себя подобающим образом. Дисциплинарные средства в баптизме должным образом классифицированы и применяются последовательно. Для их описания снова обратимся к первоисточникам:

И. С. Проханов. О мерах духовного исправления в церквах евангельских

"Увещание

Увещание применялось и должно применяться, прежде всего, в виде ближайшего призыва верующих к совершенствованию в различных проявлениях духовной жизни. В этом случае увещание есть ни что иное, как наставление в виде просьбы.

Вразумление

Разновидность увещания называется вразумлением. Вразумление отличается от увещания, главным образом, тем, что при вразумлении главную роль играет не просьба или мольба к человеку об исправлении, а призыв к его разуму и усилие убедить его на основании доводов разума и соответственного толкования Слова Божия, что ему лучше и выгоднее поступать по завету Христа, чем каким-либо иным образом.

Обличение

Помимо увещания и вразумления, в практике духовной жизни применяется обличение. Отличие обличения от увещания и вразумления заключается в том, что в нем имеется элемент устрашения тою ответственностью, которая падает на человека, склоняющегося ко греху, делающего или уже сделавшего его. Обличение есть первое применение слов Ап. Иуды: "А других страхом спасайте".

Увещание или вразумление применяются, как меры предупредительные, для предохранения от греха, а обличение применяется там, где грех уже совершается или совершился. Поэтому обличение может быть продолжением увещания и вразумления, что бывает в тех случаях, когда увещание или вразумление не помогли, и человек, несмотря на предупредительное воздействие, решил уже совершить грех или его совершает".[6]

Ну и, наконец, если вышеуказанные средства не приводят к результату, грешника отлучают от общины до покаяния. Закономерен вопрос. Как могут появляться в среде баптистов грешники, если, по их словам "Крещение следует преподавать только тем, кто "умер для греха". Очевидно, проскакивают таки люди, которые лишь сделали вид, что "умерли". Знакомый баптист посетовал, что да, действительно, есть лицемеры, которые принимают Крещение не будучи "свыше рожденными", но, отнесем это к невнимательности крещающих братьев баптистов.

В заключении хочу процитировать некоторые места из статьи В.Солодовникова. Он, как уже упоминалось, недавно оставил баптизм в пользу лютеранской церкви, пишет достаточно резко, но, вероятно, вполне адекватно рисует ситуацию, сложившуюся в современном баптизме, т.к. с подобными мнениями я встречался у многих его бывших единоверцев.

"Богу не нужна наша интеллектуальность, Ему нужны только наши покаянные сердца!", - заявил в начале июня сего года в одной из проповедей в Центральной Московской церкви ЕХБ заместитель Председателя Российского союза евангельских христиан-баптистов Сергей Золотаревский. Комментарии, как говорится, излишни. В баптистских учебных заведениях (такие все-таки появились, что поделать - дань времени!) преподавателей с учеными степенями держат, как правило, в качестве "почасовиков". Для того, чтобы "в случае чего" можно было от них легко избавиться. "Штатно" преподают... их недавние студенты, закончившие школу эпохи краха советского среднего образования. Кое-кто из этих "студенто-преподавателей" обучаются в светских, как правило, коммерческих "ВУЗах" или уезжают на время в США повышать квалификацию в баптистских, меннонитских или других протестантских учебных заведениях. Разумеется, практически никто из этих "юных дарований" до сих пор не создал ни одной фундаментальной научной монографии ни в сфере богословия, ни в сфере церковной истории и т.п. Среди них немало т.н. "потомственных баптистов" или "Баптистов Баптистовичей", то есть выходцев из семей верующих. В советское время для такой публики даже придумали аббревиатурное прозвище - "ДВР" - дети верующих родителей. О каком качестве преподавания можно говорить, когда пасторско-миссионерский состав готовят люди с комплексом вчерашнего студента (поэтому они чрезвычайно управляемы администрацией семинарий или колледжей)? И это происходит на фоне вытеснения из педагогического процесса кандидатов и докторов наук! Причем, не безбожников, а искренне верующих и преданных Богу. Современный российский баптизм имеет животный страх перед думающими людьми: они "неуправляемы", а значит их надо "оттеснять". Оттеснять от сферы духовного образования, оттеснять от какого бы то ни было руководства или рядовой работы в миссиях, радио- и телеслужениях, благотворительных организациях и самое главное - от проповеди в церкви, дабы избежать их влияния на паству.

Настораживает не только прогрессирующая маргинализация российского баптизма, но и его кальвинизация, вестернизация, либерализация и в конечном счете - секуляризация или обмирщение. Не знаю как пролетарий, а вот интеллигентный христианин этого принять не может.

Сотрудничество баптистских религиозных объединений с американскими единоверцами, в большинстве случаев придерживающимися кальвинистской сотериологической доктрины, привело к тому, что она стала стала агрессивно или исподволь навязываться россиянам, которые придерживались арминианских взглядов на Спасение. Отличие кальвинистской и арминианской доктрин состоит в том, что сторонники первой полагают, что вследствие абсолютного предопределения Спасение потерять нельзя даже, если ты согрешил, а сторонники второй считают, что грех наказуем (замечу, что свою доктрину кальвинисты гордо именуют "доктриной вечной безопасности", хотя правильнее ее назвать доктриной вечной безнаказанности). Казалось бы, баптистское руководство должно было занять принципиальную позицию и сказать решительное "нет" кальвинизму, который начал на глазах морально разлагать, а зачастую и ликвидировать общины ЕХБ, но... Но невозможно соскочить с заокеанской финансовой иглы! Дело закончилось "буржуазной дипломатией": руководящие братья все "спустили на тормозах": и теперь в России есть как баптисты-кальвинисты, так и баптисты-арминиане; есть и такие, которые вообще не задумываются о Спасении, лицемерно "сохраняя единство духа в союзе мира".

Вестернизация российского баптизма стала притчей во языцах далеко не сегодня. Мне пришлось написать на эту тему немало статей (с одной из них - на мой взгляд, наиболее выверенных - "Made in America" можно познакомиться заглянув в "Читальню "Русского Баптиста" на одноименном сайте - www.rus-baptist.narod.ru). Именно поэтому у меня нет больше желания анализировать всем известные вещи. Замечу только, что вестернизация выталкивает баптистов - несомненно, людей русской культуры - в объятия пост-модернистской однополярной и эклектичной псевдокультуры, центром которой является "зеленый рубль" (современная версия библейского золотого тельца) с сопутствующей макдональдизацией сознания. Вестернизационные процессы направляют баптизм в объятия либерализма, который уже проявляется в одежде, стиле поведения и самое главное - в мышлении многих верующих ЕХБ. А каким может быть это мышление, когда свыше 90 процентов книг, выпускаемых баптистскими издательствами, американские! Да еще какие. Вот перл, который баптисты взахлеб читают в одной из американских кальвинистских книг по проблемам семьи и брака: "Половой акт - это богослужение, так как он совершается с молитвой". Именно на таких заранее и щедро проплаченных бестселлерах воспитывается баптистская молодежь, которой устами бывшего проректора Русско-Американского Христианского института (заметим, членом Совета директоров РАХИ является Исполнительный секретарь Евро-Азиатской Федерации союзов ЕХБ Юрий Апатов - Прим.автора) Лэрри Орта вбивается тезис о том, что "Иисус Христос был провокатором, и за это его распяли". Интересно также, что преподавателям этого "ВУЗа" на инструктажах навязываются идеи "апостола" американского либерально-христианского образования Артура Холмса (он, кстати, советник РАХИ по образованию - Прим.автора), который "прославился" следующим изречением - "Идея защиты веры, я бы сказал, больше карикатурная, надуманная, нежели, реальная." ! Увы, но под "либерально-христианским" воздействием образ мыслей и образ жизни баптистов в России с каждым днем становятся все более секулярными. Евангельский призыв быть "светом" (См.Матф.5:14) для многих из них является "нереальной" сверхзадачей в духе К.С.Станиславского.

Что касается баптистской интеллигенции, то ее попытки противостоять всем этим метастазам оказываются тщетными, ибо "шибко грамотные" не авторитетны. И действительно, их голос вряд ли когда бы то ни было будет услышан, их предложения о "реформации" баптизма вызовут лишь кривую усмешку (и это в лучшем случае!). Один Бог знает сколько представителей интеллигенции в баптистских церквах "поставлено на замечание", сколько отлучено, сколько перешло в православие или или... вообще разочаровалось в христианстве. Недаром в среде думающих баптистов в ходу присказка - "Какая все-таки разница между Христом и христианством!" [5]

Список используемой литературы:

1. Алистер Маграт "Богословская мысль Реформации"

2. Митрохин "Баптизм"

3. свящ. Вячеслав Рубский "Православие и протестантизм. Штрихи полемики"

4.Эл.энциклопедия "Кругосвет"

5.В. Солодовников "Исповедь"

6.И. С. Проханов. "О мерах духовного исправления в церквах евангельских"

7.А.Хомяков "Слово о западных вероисповеданиях"

8.Ж.Кальвин «Наставления в христианской вере».

9. “Христианские секты Западного происхождения”

10. Н.А.Колесников «Церковные священнодействия евангельских христиан-баптистов”